Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru Fri, 22 Jun 2012 05:46:11 +0000 Joomla! - Ανοικτό Κώδικα Διαχείρισης Περιεχομένου RU-ru Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4358-десять-заповедей.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4358-десять-заповедей.html

1. Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене (кроме Меня).
2. Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика (что) в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.


3. Не приемли (не произноси) имене Господа Бога твоего всуе (напрасно).
4. Помни день субботний, еже святити (чтобы святить) его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый - суббота Господу Богу твоему.
5. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли.
6. Не убий.
7. Не прелюбы сотвори.
8. Не укради.
9. Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна (не произноси ложного свидетельства на ближнего своего).
10. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего.

Суть этих заповедей Господь Иисус Христос изложил так: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя».
(Мф. 22 , 37 –39.)

]]>
[email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Thu, 10 May 2012 14:30:56 +0000
Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4318-что-важнее-–-ходить-в-церковь-или-быть-хорошим-человеком?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4318-что-важнее-–-ходить-в-церковь-или-быть-хорошим-человеком?.html

Зачем ходить в церковь, если Бог в душе? Не важнее ли быть хорошим человеком? Сегодня часто можно услышать эти вопросы. А может ли и должна ли Церковь делать людей хорошими? В чем истинный смысл церковной жизни? О «хороших людях» в церкви и вне ее мы поговорили со священником московского подворья Троице-Сергиевой лавры Сергием Фейзулиным.

Сегодня многие люди хотя и не отрицают веру, хотя и признают Бога, но с церковной жизнью не имеют ничего общего, считая, что Бог у них в душе, и искать Его нужно именно там, а не в построенном человеческими руками храме.

 

Сразу вспоминается один эпизод из моей священнической практики. Жена одного человека решила привести его в церковь.  Она ходила уже сама несколько раз, была на исповеди, причащалась, а муж ее отказывался. И вот она как-то расстроенная стоит – муж рядом с храмом, но не заходит. Я предложил пойти познакомиться с ним. Очень хороший, приятный человек, но отказывался зайти, потому что у него «Бог в душе». Я помолился про себя, думаю, ну что ему сейчас сказать, и вдруг меня осенило, я говорю: «Скажите, а завтракаете вы тоже в душе?» Он как-то так смешался, задумался и так смущенно говорит: «Нет». Так вот, подумайте над этим, вера – это то, что должно быть осуществляемо практически, вера не может быть теоретическая, она должна быть живая, подтвержденная жизнью, непосредственно, нашими поступками.

Но почему нельзя осуществлять веру практически, просто живя по совести, стараясь исполнять заповеди, творить добрые дела? Многие считают, что гораздо важнее быть хорошим человеком, чем регулярно ходить в церковь.

Что такое быть хорошим человеком? Это настолько относительное понятие, все люди хорошие. Бог создал все свое творение хорошим, и человек есть венец творения, самая совершенная его часть. Человек может быть подобен Богу, он есть образ Божий – каждый человек! Независимо от того, знает он об этом или не знает, пытается ли он найти в себе этот образ Божий и осуществить его, приблизиться к Богу, стать похожим на Него, стать Ему родным. Этого Господь ждет от нас – чтобы мы уподобились Ему. А в этом смысле – каждый человек хорош, и не просто хорош, каждый человек прекрасен, человек – это совершенство.

Но в обыденном смысле хороший человек, говорят еще “порядочный человек”, — это очень относительная вещь, все мы для кого-то хороши, а для кого-то не очень хороши. Можно быть, скажем, замечательным врачом и скверным семьянином, невыносимым в личных отношениях. Можно быть готовым на самопожертвование ради своей Родины, и в то же время, жестоким, беспощадным и не иметь милосердия к врагу. Это хороший человек? Для кого хороший? Церковь не призывает нас быть хорошими, более того, желание «быть хорошим» — это очень опасно. Желание быть с каждым человеком хорошим – это не любовь к человеку, а человекоугодие и лицемерие. Об этом говорит сам Господь в Евангелии: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо». Человек приспосабливается к другому, чтобы произвести на него впечатление, таким образом вызвать о себе доброе мнение, на это затрачивается очень много душевных усилий, и это страшная вещь. Христос в Евангелии таких людей называет унылыми лицемерами.

Мы призваны не к тому, чтобы быть хорошими, а мы призваны быть святыми, это совсем другое измерение человеческого духа. Паскаль, французский философ и ученый, говорит, что условно можно разделить всех людей на праведников и грешников. Праведники, говорит Паскаль – это те, кто считает себя грешниками, а истинные грешники – это те, кто считает себя праведниками, чувствуют себя хорошими людьми. Именно поэтому они не видят своих недостатков, не чувствуют, как далеки они от Бога, от любви. Потому что любви всегда должно быть мало, должна быть великая жажда. Любовь – это когда я всегда во всем ищу собственную вину, в каких-то обстоятельствах, в общении с людьми, в семейных, в профессиональных отношениях.  Я чувствую, что у меня всегда не хватает любви. Мы призваны – «Будьте святы, как Я свят». И в этом смысле хороший – это тот, кто постоянно чувствует себя, условно говоря, плохим, недостаточным, чувствует свои недостатки – недостаток веры, надежды, и конечно, любви, недостаток благочестия, молитвенности. В общем-то, это в любом творческом деле так – как только человек начинает удовлетворяться, возникает самодовольство, которое ограничивает его творческие импульсы, и человек замирает, остывает, его творческий огонь не освещает больше его жизнь.

Это как раз очень страшная мысль и очень обывательское представление, что достаточно быть хорошим человеком. Но, слава Богу, Господь помогает нам почувствовать эту свою недостаточность через какие-то обстоятельства, когда мы видим, что у нас нет любви к людям, что мы не можем устоять перед какими-то соблазнами, падаем,– это тоже милость Божья, таким образом самый главный грех обнаруживается – это самодовольство, это себялюбие. Оно противоположно любви. Любовь – это недовольство собой, это сознание собственной ничтожности, малости, и святые – это люди, которые всю жизнь живут в сознании собственной малости, именно поэтому им становится доступно величие Божие. Церковь не призывает нас быть хорошими, это глубочайшее заблуждение. Церковь помогает человеку почувствовать как раз свою греховность, почувствовать глубокую нарушенность личности, глубокую болезнь личности. И Церковь, одновременно обнаруживая эту болезнь, ее и исцеляет.

Почему же только Церковь может исцелить человека? Почему он не может спасаться сам по себе, зачем обязательно быть частью Церкви?

 

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

 

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», — говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Однако, как часто мы видим одну только внешнюю «церковность», но на деле – отсутствие любви и какую-то закостенелость. Сколько людей исправно посещают церковь, но живут совсем не по Евангелию. И исповедь их нередко формальна, и причастие – «привычно». И в то же время, встречаются потрясающие люди, совсем далекие от церкви, даже убежденные атеисты, но живущие – на деле, а не на словах – истинно христианской жизнью.

 

Да, такое возможно, но это недоразумение, как в том, так и в другом случае. То есть человек чего-то недопонял в своей жизни. «По плодам их узнаете их», «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного»,– говорит Христос. Когда человек пытается воцерковиться, он как бы меняет оболочку, надевает длинную юбку, отращивает бороду или еще что-то такое, а сущность, внутренность его, она в каком-то замороженном состоянии пребывает. Он сохраняет себялюбие, сохраняет отчужденность от людей.

Если человек формально относится к себе, он поверхностно воспринимает и мало значения придает своему внутреннему миру (таких людей тоже много, к сожалению), то для него и исповедь формальна – перечисление, наименование грехов. Человек не сознает самое опасное как раз – он хочет быть «хорошим». Хочет быть хорошим в собственных глазах, быть в ладу со своей совестью, в ладу с людьми. Для него это страшное разочарование – оказаться ничтожным, пустым, далеким от великих каких-то вещей. И человек внутренне бессознательно сопротивляется такому страшному знанию, он выстраивает психологические защиты, он пытается спрятаться от самого себя, от Бога, в какую-то тень уйти. Поэтому для него проще назвать какие-то грехи, чем попытаться понять, в чем же он виноват на самом деле.

Ну, а если человек пришел в церковь только потому, что ему кто-то посоветовал – у тебя плохое самочувствие, ты болеешь, ты вот сходи, и у тебя все наладится в жизни – это глубоко противно христианскому отношению вообще к жизни, такая модель восприятия себя и своего места в жизни. Может быть, с этим, конечно, он и останется, к сожалению.

И атеист, который по сути своей христианин и по сути своей несет в себе любовь, радость – это тоже недоразумение, то есть недопонимание, недодуманность какая-то. Это атеизм иллюзии, когда человек не понимает, о чем он говорит. Когда начинаешь с таким человеком общаться, выясняешь, что он верующий человек, и жизнь его, по сути, церковна, то есть он любовью связан с другими людьми. Но он не додумал самую важную мысль. Он живет, подчиняясь не мысли, а своему сердцу, интуиции. Такие люди часто очень страдают в жизни, потому что многие вещи не могут принять, они пытаются отделить свет от тьмы, зерна от плевел, любовь от лицемерия и не могут этого сделать, очень часто ощущая тщету всего того, что они делают. Им недоступно Богообщение, поэтому полноты бытия у них все равно нет. У них есть любовь как деятельность, но любовь как полнота жизни для них недоступна.

А так ли доступно Богообщение в церкви? Ведь там мы встречаем так много несовершенного, неправильного, отвлекающего, множество людей, со всеми их недостатками. Чтобы общаться с Богом, люди ищут уединения, зачем же нужно это разноречивое скопление людей?

 

Первая церковь – это Адам и Ева, а вообще первая Церковь – это Троица. Ведь если мы говорим о любви, а Бог есть любовь, сказано в Евангелии, значит, любовь должна на кого-то изливаться. Любовь – это когда ради кого-то я готов даже жизнь свою отдать, я готов умереть ради этого человека. Поэтому не может человек, находясь один, находясь в одиночестве, осуществить высший смысл. Конечно, подвижники-пустынники являются в этом смысле исключением. У подвижников это особый дар Божий – находясь в одиночестве, точнее, в уединении, осуществлять высший смысл. А высший смысл – это любовь. Она неосуществима в одиночестве. Человек должен выйти за пределы, за собственную оболочку, чтобы разрешить проблему любви. Любовь – это когда кого-то ты любишь. Поэтому Бог – это Святая Троица. Как сказал один богослов, если мы понимаем Троицу, мы понимаем, что такое любовь. И напротив, если мы чувствуем любовь, то для нас тайна Святой Троицы становится очевидной. Потому что любовь – это когда ты стремишься отдать кому-то что-то. Когда ты любишь сам себя, то это не любовь, это замыкание в самом себе, это уже почти болезнь. Поэтому в наше время, когда многие люди думают, что можно прожить без Церкви, мы видим, я думаю, такую пандемию психических патологий. Особенно в странах, где религия совершенно четко отделена от государства, где у людей разрушена традиция общежития, где нарушено бытие народа, и люди разделены на островки индивидуальной жизни. Что интересно, после Реформации, когда в протестантских храмах люди перестали исповедоваться, через какое-то время психология становится самостоятельной наукой, и возникает психоанализ как попытка хоть какого-то исцеления. Возвращается языческое отношение к человеку как к мере всех вещей. Возникает сначала антропоцентризм – вокруг человека начинает вращаться вселенная, и потом это приводит уже через какое-то время к разным патологиям в области душевной жизни.

У человека должна быть ответственность и за себя, и за других. Отвечать за себя только перед самим собой – это трагизм, потому что рано или поздно мы чувствуем свою ограниченность и недостаточность, свою немощь и какую-то слабость. И любой человек чувствует потребность в прощении, потому что у каждого, каким бы прекрасным он ни был, все равно в тайниках души возникают какие-то помыслы, человек никакой не может быть идеален. А мы призваны к святости: «Будьте совершенны как Отец ваш Небесный», — говорит Христос. Поэтому святость непременно включает в себя чувство своей недостаточности, глубокое сознание своей греховности, но это одновременно и вера в то, что великий Бог, Владыка мира, тем не менее, любит меня вот таким, какой я есть. Это примиряет. Не я сам себе судья, а Бог мне судья. Бог, распятый на кресте за меня – вот суд Божий. Взять мой грех на себя, взять мою боль, умереть за меня. Когда это чувствуешь, когда невинный Бог берет нашу вину на себя, что может быть кроме благодарности? Любовь – это когда человеку стыдно за себя и за других людей, он чувствует зло, которое они совершают, как свое собственное. Чувствует, что другой человек совершил нечто, но меня это касается, потому что я тоже человек. Это и есть полнота церковности, это и есть жизнь в Церкви.

www.pravmir.ru

]]>
[email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 22:18:15 +0000
Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4268-о-богослужениях-совершаемых-в-храме.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4268-о-богослужениях-совершаемых-в-храме.html

Общественные богослужения или, как говорят в народе, церковные службы — это главное, для чего предназначаются наши храмы. Ежедневно Православная Церковь совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. Каждое из этих богослужений состоит в свою очередь из трех видов богослужений, в совокупности объединенных в суточный круг богослужений:

 

вечернее — из 9-го часа, вечерни и повечерия;

утреннее — из полунощницы, утрени и 1-го часа;

дневное — из 3-го часа, 6-го часа и Божественной литургии.

Таким образом, весь суточный круг состоит из девяти служб.

В православном богослужении многое заимствовано от богослужения ветхозаветных времен. Например, началом новых суток считается не полночь, а шесть часов вечера. Именно поэтому первой службой суточного круга является вечерня.

На вечерне Церковь вспоминает об основных событиях Священной истории Ветхого Завета: о творении мира Богом, грехопадении прародителей, о Моисеевом законодательстве и служении пророков. Христиане возносят благодарение Господу за прожитый день.

После вечерни по церковному Уставу положено служить повечерие. Это в определенном смысле общественные молитвы на сон грядущим, на которых вспоминается сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти диавола.

В полночь полагается совершать третью службу суточного круга — полунощницу. Это богослужение установлено для напоминания христианам о Втором пришествии Спасителя и о Страшном суде.

Перед восходом солнца служится утреня — одно из самых длительных богослужений. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв.

Около семи часов утра совершают 1-й час. Так названа краткая служба, на которой Православная Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.

3-й час (девять часов утра) служится в воспоминание событий, происходивших в Сионской горнице, где на апостолов снизошел Дух Святый, и в претории Пилата, где Спасителю был вынесен смертный приговор.

6-й час (полдень) — время распятия Господа, а 9-й час (три часа пополудни) — время Его крестной смерти. Этим событиям и посвящаются вышеназванные службы.

Главным же богослужением Православной Церкви, своеобразным центром суточного круга, является Божественная литургия. В отличие от остальных служб литургия предоставляет возможность не только вспомнить о Боге, всей земной жизни Спасителя, но и реально соединиться с Ним в таинстве Причащения, установленном Самим Господом во время Тайной Вечери. По времени литургия должна совершаться между 6-м и 9-м часом, до полудня, в предобеденное время, отчего ее называют также обедней.

Современная богослужебная практика привнесла свои изменения в предписания Устава. Так в приходских храмах повечерие совершается только во время Великого поста, а полунощница — один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и 9-й час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три службы.

Вечером последовательно друг за другом совершают вечерню, утреню и 1-й час. Накануне воскресных и праздничных дней эти службы объединяются в одно богослужение, называемое всенощным бдением. В древности христиане действительно нередко молились до рассвета, то есть бодрствовали в течение всей ночи. Современные всенощные бдения длятся два—четыре часа на приходах и три—шесть часов в монастырях.

Утром последовательно служатся 3-й час, 6-й час и Божественная литургия. В храмах с большим приходом по воскресеньям и праздникам бывает две литургии — ранняя и поздняя. И та и другая предваряется чтением часов.

В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение состоит из некоторых песнопений литургии и как бы «изображает» ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.

К богослужениям относится также совершение всех таинств, обрядов, чтение акафистов в храме, общинные чтения утренних и вечерних молитв, правил ко святому Причащению.

Помимо ежедневных церковных служб (таких как утреня, или вечерня, или часы) совершаются также службы по потребностям христиан, то есть требы. Например: Крещение, Венчание, Соборование, молебны, отпевания и другие.

Богослужения совершаются обычно в храме и только священнослужителями, верующие же участвуют в них молитвой и пением.

www.pravoslavie.ru

]]>
[email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:39:08 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html Всех, кто на последний вопрос считает нужным ответить: «Не стоит» — прошу дальше не читать; пустая трата времени. Тех же, кто не почитает подвал «лучшим из миров» приглашаю в дальнейшее путешествие — в вечность. В первую очередь следует осознать, что нам предстоит поменять точку отсчета всех жизненных ценностей и обстоятельств. Очевидно, что если мы идем куда-то — это совсем не то же самое, когда просто идем, гуляем. Если у пути есть цель, то главное — как мы к ней продвигаемся.   Если же просто гуляем — то главное то, насколько нам это приятно. Если мы осознаем жизнь как путь к Богу, начаток вечного бытия, то воспринимаем ее совсем иначе, как если бы она являлась самодостаточной ценностью. «…какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!»; «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших»; «Как   в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке…» (1 Кор. 15, 32, 20, 22). Итак, если мы идем к цели — воскресению с Господом — то не так важны красоты дороги и ее покрытие, удобство обуви и состав «дорожной закуски». Все это не безразлично, но не самоцель: главное — идем ли. А вот если мы просто гуляем — тут уж красоты и комфорт, вкусно есть да сладко пить действительно самое главное; иначе зачем топтаться-то по земле? Можно представить себе и иной образ: взгляд на панораму мира с вершины. Как меняется пейзаж при перемене точки наблюдения! То, что было на первом плане, ушло на задний или вообще исчезло, появилось нечто, ранее не видимое, изменились все пропорции. Две вершины — две разные жизненные позиции ; в богословии они называются сотериологической (от греческого    «сотерио» — «спасение») и эвдемонической («эвдемония» — греч. — счастье). Человек оценивает все события жизни или с точки зрения спасения души, или же считает своей задачей стяжание (конечно, иллюзорное) «земного рая» — получения максимума наслаждений в этом бытии. В рамках этой антитезы жизненные коллизии приобретают вполне различное значение: болезнь и богатство, труд и развлечение, одиночество и жизненный успех, сама смерть — все может менять свой знак на противоположный. И все, что казалось бессмысленным, осмысливается, все уничиженное возрастает, приобретает светлую перспективу бесконечности: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Путь с одной вершины на другую (с «Пика Ленина» на Синай) тернист и долог, сотериологическое видение жизни не обретается разом; но уже этот путь — узкий путь в Царствие Небесное. Главное не то, чего мы достигли (это в руках Божьих), а то, куда мы двигаемся. Осознание смысла бытия — это-то как раз в наших возможностях, это свободный выбор нашей воли. И этот выбор уже определяет все — доступный любому индивидууму минимум усилий созидает максимум человеческого достоинства: да, «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Безусловно, идею бессмертия необходимо рассматривать только в единстве с верой в Бога. Ибо хотя бессмертие вне Бога для кого-то предположительно возможно — мрачный Аид или пустыня нирваны, вечное «ничто» — но нужно ли искать такое бессмертие (по сути дела бессмертие ада)? То бессмертие, о котором мы говорим — возрастание человека в полноту своей богозданной природы, обожение — возможно только в Боге. И здесь крайне важно определиться с тем, что мы подразумеваем под именем «Бог». Творец вселенной, Первопричина и Цель бытия — или маленький удобный гномик: «бог в душе»? Высший Абсолют, «Путь, и Истина, и Жизнь» — или морализаторский принцип «веры в добро»? Отец наш Небесный — или абстрактный механический принцип? Как зовут   «нашего» Бога — Христос ли? Или с картавинкой — Кришна? Или агрессивно — Иегова? Или абсурдно: Мария Дэви Цвигун, Порфирий Иванов, Виссарион, Мун, Хаббард etc.? Хитрый восточный человек Рамакришна пропагандировал очень удобную теорию: все дороги ведут к богу, как тропинки к вершине холма. Ой ли, все? Не слишком ли это похоже на охотничьи уловки? «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16) — плоды, собранные с кое-каких дорожек, уже видны очень хорошо. Итак, мало осознать, что существование человека осмысленно только в Боге — важно определиться, о каком Боге идет речь: кто наш Бог и кто мы в Нем. Тема эта необъятна. Труд поиска истины и молитва, умение любить и сопереживать, умение видеть свет, умение слышать голос сердца, умение доверять и умение трезвенно, честно рассуждать, умение идти вперед и умение ждать — вот спутники нашего Богопознания. И этот путь, этот опыт крайне индивидуален — навязать его невозможно. Но можно поделиться. Так что позволю себе сказать несколько слов для тех, кому интересен именно мой опыт выбора: почему — Бог, почему — Христос, почему — православие. Почему Христос? Прежде всего — никакого горя у меня не было (нередко слышишь сочувственный вопрос: «какое же горе   Вас, батюшка, в Церковь привело?»). Не было горя. И поражающих воображение видений не было. А было постепенное созревание, осознание неизбежного присутствия иных измерений бытия. Было размышление над необъяснимыми с точки зрения материализма явлениями жизни. Были встречи с личностями — в жизни и в литературе. Кстати, эксперимент был «чистым»: до 22-х лет я в жизни не встречал ни одного верующего человека. И решающий момент: «Бог есть!» помню очень хорошо. Это произошло, когда я прочитал слова Пушкина: «Не допускать существование Божества значит быть нелепее тех народностей, думающих по крайней мере, что мир покоится на носороге. франц.» (заметка, 1830 г. ПСС, «Наука», Л-д 1978 г., том 7, стр. 366). Путь поэта от естественного в его среде вольнодумства к осознанному воцерковленному православию для меня был определяющим примером, подытожившим многолетние искания. Вот тогда я взял в руки Евангелие. И был поражен: до этого перечитал много литературы в поисках смысла — и вот то, что ранее фрагментами находил в восточной, античной и европейской философии, теперь предстало во всей полноте и абсолюте Истины. В 27 лет — вполне взрослым, сознательным человеком (институт, КБ, жена, дети) — я крестился со всем семейством. Да, для меня это был сознательный выбор, итог долгого пути. Может возникнуть вопрос — почему Христос? Причины на то есть — как объективные, так и субъективные. Объективные — это Евангелие и это жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Чудо Евангелия несопоставимо ни с чем. Совершенно незначительный по объему текст повернул ход мировой истории. Малограмотные рыбаки из глухой провинции империи проглаголали слова, рядом с которыми померкли сочинения великих мыслителей и риторов античного мира. А невероятный универсализм Евангелия? Казалось бы, что дела нам, европейцам XXI столетия, до религиозных распрей в древней Палестине? Но вот уже два тысячелетия нищие и правители, ученые и простецы, добродетельные и заблудшие открывают Книгу Жизни и обретают жизнь. Поражает энергия слова и мысли, заложенная в Евангелии. По сравнению с ней бледнеют не только гениальные творения мысли человеческой, но и самые значимые религиозные озарения. Хотите убедиться? Давайте проведем «чистый эксперимент»: сопоставим тексты, подобрав их по совершенно условному, произвольному принципу. Например, по симметрии расположения. Итак, главный по динамичности «конкурент» евангельского текста: Коран. Определим точную средину основного текста. Это Сура 19. «Марйам» (Стихи 76–83). «76. Скажи: «Кто находится в заблуждении, пусть Милосердный продлит ему предел». 77. И когда они увидят, что им было обещано, либо наказание, либо час, то узнают они, кто хуже по месту и слабее войском. 78. А тем, которые шли по прямому пути, Аллах умножит водительство. 79. А пребывающие благие деяния — у Господа твоего еще лучше по награде, лучше по воздаянию. 80. Видел ли ты того, кто не веровал в Наши знамения и говорил: «Конечно, мне будет даровано и богатство и потомство!» 81. Разве он узнал про сокровенное или взял с Милосердного договор? 82. Так нет! Мы запишем то, что он говорит, и протянем ему наказание усиленно! 83. Мы унаследуем от него то, что он говорит, и придет он к Нам одиноким». Сравним этот текст с Евангелием. Четвероевангелие. Выбранный принцип подбора — средина текста. «От Луки святое Благовествование». Глава 3. Стихи 1–9. «1. В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, 2. при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. 3. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, 4. как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; 5. всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; 6. и узрит всякая плоть спасение Божие. 7. Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8. Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. 9. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». Можно ли не почувствовать контраста? — Тем более, что, как видите, два произвольно выбранных текста говорят об одном и том же: об обращении заблудших к Богу. Поистине Евангелие — явление надприродное. Это рождение сверхновой звезды в мире духа. Евангелие — это боевая лазерная пушка, побивающая коросту греха и воспламеняющая сердца. Не чувствовать это — значит не чувствовать Жизни, Красоты, Силы. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 11, 15.) Средоточие Евангелия — сияющий образ Христа. Главное событие мировой истории — жизнь Иисуса. Христос родился в Вифлееме иудейском. Христос жил на Земле. Христос умер за нас. Христос воскрес! Факт реальности жизни Христа неоспорим. Впрочем, преизбыток Божией любви таков, что и тем, кому недостаточно неоспоримых духовных реалий, самым упорным в сомнениях «фомам неверующим», Господь ниспосылает реальность вполне физическую. Нам дано Богом такое подтверждение Его бытия и истинности Евангелия, в которое буквально «можно персты вложить»: Туринская плащаница, подлинность которой при всех ухищрениях оспорить не удалось (написано об этом много, не будем повторяться). Это то свидетельство Истины, которое Господь даровал каждому, ищущему дорогу к Нему — «Прийди, и виждь». В наше время только злокозненное упорство может отрицать Боговоплощение; уже сама наука, столь долго бунтовавшая, смирилась пред очевидностью религиозных истин: ныне бытие Божие исповедуют история и биология, космология и физика. Игнорировать этот факт — игнорировать жизнь, игнорировать смысл бытия. Не веря Иисусу, мы не проживаем жизнь, мы осваиваем смерть. Но если мы не настолько помрачены сознанием, и можем принять Иисуса как факт истории, то необходимое следствие того — принять Иисуса как факт жизни. И жить с Ним. Стать христианином. И это объективное требование разума. Конечно, есть и субъективные причины нашего выбора. Но, наверное, они не обсуждаемы — ведь это выбор сердца каждого человека. Как объяснить то состояние, когда ты чувствуешь, что жить без Христа невозможно? Почему Христос? Понимаю, что это вопрос очень личный. Но вот что касается всех — не нужно «играть во Христа. Если мы верим в Него, то и верим Ему. Он сказал о Себе: «От начала Сущий» и сказал: «Я есмь   путь и истина и жизнь» (Ин. 8, 25; 14, 6). Разве Христос обманщик? Или некомпетентен в тех вопросах, которые проповедует? Тогда это не Христос. Не нужно обманывать себя самих; здесь двойственности быть не может: или Христос наш Бог и Спаситель, и тогда наш долг веры и любви принять все, что Он нам завещал, и в первую очередь Свою Церковь (нами же покалеченную, и потому особо нуждающуюся в любви и заботе) или мы вне Христа, и Христос для нас — никто. И не нужно «пристегивать» христианство к любому удобному мировоззрению — в лучшем случае это самообман, а в худшем — лукавство, непорядочность. Настоящие религии: ислам, буддизм, синтоизм и др. такой игрой не занимаются, и это честно: здесь вся полнота выбора за вами. А вот когда пользуются именем Христа ради придания приличного имиджа своим «духовным» (если не коммерческим) изысканиям (Мария Дэви «Христос», «Христос»-Виссарион и пр.) — это уже предупреждение об очень серьезной опасности. Ну, а в чем принципиальное расхождение, различие   между христианством и исламом, иудаизмом, буддизмом и др.? Христос есть воплощенный Бог во всей полноте Его природы. Магомет — один из сонма бывших в истории человечества пророков (причем Библия говорит о множестве пророков ложных богов — например, 18-я глава 3-й книги Царств). Свидетельство основателя ислама упало на благодарную почву, но плоды принесло не сладкие. Монотеистическая религия богоизбранного народа — ветхозаветного Израиля — реализовалась в пришествии Мессии — Христа. Богоборцы, не поверившие в Христа — воплощенного Бога, отвернувшиеся от исполнения обетований своих праотцев (Авраама, Моисея и др.), религиозно определили себя как иудеи. Однако лишенный осмысленного стержня — ожидания мессии как физического освободителя Израиля (сейчас впору соседей от Израиля освобождать!), иудаизм выродился в голую идеологию с псевдорелигиозной основой. Наконец, отдельно стоящая мировая религия (христианство, иудаизм и ислам принадлежат к общей авраамистической традиции) — буддизм — называется религией по недоразумению. Религия (religion лат. — соединение и благоговение) предполагает установление отношений человека с Богом, а буддизм не признает существования Бога. В буддизме Бога нет как такового. Есть законы кармы, есть непознаваемые законы бытия. Но эти законы не являются личностным Богом. Христос как ипостась Пресвятой Троицы — это Бог у христиан. Аллах — у мусульман. Яхве — у иудеев. А Будда — это не Бог. Это своего рода пророк, вернее сказать, праведник.   В истории каждой религии таких было не тысячи, а миллионы. Будда прожил, с точки зрения его приверженцев, жизнь замечательную, советовал так же жить и остальным. Но эта замечательная жизнь заключается в том, что в ней, во-первых, нет веры в Бога, во-вторых, нет веры в бессмертие души и вечную жизнь. Есть бесконечные пресуществления души, можно сказать мытарства, («и будешь баобабом тыщу лет…»), но вечной жизни в христианском понимании нет. Чаемым концом переселений душ является нирвана, то есть покой внебытия, освобождение от дурной бесконечности реинкарнаций. Нирвана — антитеза рая, по сути дела это то же самое, что смерть для атеиста: все исчезает и ничего не остается — и в этом блаженство! Такова вечность буддиста. Ко всему прочему в буддизме нет никаких абсолютных нравственных и даже религиозных ценностей: все относительно, нет ничего плохого и хорошего, все зависит только от кармы, от мертвой и безнравственной судьбы. Такая «религия» создала свой культурно-национальный, специфический этнос (миф о его умиротворенности развеяла современная кровавая действительность). То, что из этой религии перетекает в страны европейской цивилизации, в христианские страны — это в общем-то наивная экзотика, целью которой в подавляющем большинстве случаев является реализация коммерческих проектов. Итак, объективно христианство занимает совершенно исключительное положение среди всех остальных религий, и даже не только мировых религий, но и вообще всех религиозных учений и течений   тем, что   устанавливает прямое богообщение. Не через пророков и праведников, посредников, но непосредственно в вочеловечении Христа соединяется душа человека с Небесным Отцом. Кроме того, любые инославные религии зиждутся по сути дела на «учениях человеческих», ибо их основатели являются только интерпретаторами полученной свыше информации. Только христианство говорит о вочеловечении Бога. Только христианство открывает нам то, что восхотел открыть нам Сам Господь: Откровение, Благовестие.   Итак, мой   выбор — христианство, и для меня — православие. Это выбор разума. Но в первую очередь — это правда сердца. Я не вижу катастрофических «изломов» на духовном пути от Христа к апостолам, от первоапостольской Церкви (свв. Ириней Лионский, Игнатий Богоносец, Климент Римский и др.) к Церкви отцов Вселенских Соборов и далее — к Григорию Паламе, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому и далее до наших дней — это прямой и ясный путь. Это вера Христова. И для нас поучения святых отцов первого тысячелетия христианства также актуальны, как и ныне живущих подвижников. И только в православии это наследие не архив, но живое и затребованное (достаточно зайти в любую церковную книжную лавку). Это ли не доказательство апостольской преемственности православия? Так что для меня православие не «этнографическая» данность, но живой выбор души. Тем же, для кого принятие Православной Церкви естественно как жизнь — велением сердца и разума, красотой богослужения и архитектуры, голосом земли и крови, дыханием православия в культуре и жизни нашего народа, кто свой выбор уже сделал — постараюсь предложить несколько простых советов: опыт вхождения в Церковь. Протоиерей Михаил Шполянский. «Мы входим в храм». М., 2005.]]> [email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:25:42 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html Итак, мы вошли в храм. Ни в коей мере не следует смущаться своей некомпетентности и возникающими, возможно, недоразумениями. Нужно учиться чувствовать сердцем, а не умом. Незнание обрядов и языка богослужения никак не умаляютнаше участие в нем (хотя, конечно, затрудняют — но это как раз дело поправимое). В Церкви бытует поговорка: «Ты не понимаешь (происходящего в твоей душе во время богослужения) — зато бесы все понимают (и бегут)». Воздействие соборной молитвы, благодати Таинств и святынь на глубины нашей души несравнимо важнее рассудочного осознания — и действенней на пути духовного возрастания.   Придя в храм, прежде всего следует узнать о порядке богослужений в данном приходе: когда служатся литургии, когда вечерни и утрени (всенощное бдение), когда можно заказать частные службы (требы) — молебны, панихиды. Впрочем, в Церковь можно зайти и помолиться в любое время — если она открыта. Принято ставить свечи — как символическую жертву Богу и образ нашего моления —хотя это вовсе и не обязательно. Свечи обычно приобретают в так называемом «свечном ящике» (лотке с церковными товарами) и ставят на подсвечники. Свечи ставят перед образами (иконами) Спасителя, Матери Божией, святых. При этом – еще раз напомним! -   следует всегда помнить, что объектом моления и поклонения является не вещество иконы, но на ней запечатленный образ (нашу душу возводящий к первообразу). В самом центре храма всегда расположена храмовая икона — образ Спасителя, святого или церковного события, которым посвящен данный храм (икона св. Николая, если Церковь Свято-Никольская; икона праздника Рождества Господня, если это Рождественский храм и т.д.). Впереди и вправо от храмовой иконы всегда располагается икона Спасителя, впереди и слева — Богородицы. Остальные иконы, как правило, располагаются на стенах и вдоль стен. Лежат иконы на специальных столиках. Заупокойное поминание обычно совершается в той части храма, где расположено распятие; свечи в этом случае принято ставить на особый подсвечник, который называется канун. Восточная часть храма, в которой священнослужителями совершается основная часть богослужения (и в первую очередь — сошествием Святого Духа пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы), называется алтарь. Центральная часть храма, где располагаются молящиеся, отделена от алтаря особой преградой, называемой иконостас. Иконостас — образ Царствия Небесного, зримое воплощение Церкви как «Неба на земле». Во время богослужения желательно по храму бесцельно не передвигаться, дабы не смущать молящихся; тем паче не следует разговаривать, кроме крайней необходимости, особенно громко. Для молитвенного поминания принято подавать «поминальные записки» или «поминальные книжечки», в которых перечислены имена (без отчеств и фамилий) наших близких, которых мы хотели бы вверить соборной молитве Церкви. Отдельно подаются записки «О ЗДРАВИИ» (на молебнах) и «О УПОКОЕНИИ» (на панихидах). И то, и другое поминание совершается на литургии, причем это поминание в Таинстве Тела и Крови Христовых наиболее благодатно и, следовательно, действенно. Подавать поминальные записки (писать их хорошо заранее, но если вы не знаете, как это делается, вам помогут в Церкви) следует ко «свечному ящику», при этом берется одна или несколько просфор (маленькие специально испеченные хлебцы; могут быть разного размера, что не существенно). Записки и просфоры остаются у свечницы (обслуживающей «свечной ящик») и затем служителем уносятся в алтарь. Там во время службы из них вынимаются малые частицы, которые затем со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде (здесь) Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих» погружаются в Кровь Христову. С этого момента и сами просфоры освящаются благодатью Божией и становятся святыней. После окончания богослужения они, как и записки (которые можно использовать и на последующих службах), выносятся из алтаря и   разбираются прихожанами. Дома просфорки хорошо аккуратно раздробить на частички, высушить и по утрам натощак потреблять понемногу, запивая святой водой. И еще несколько советов. Первый — вновь и вновь повторим — ничего не бойся и не смущайся. Твое незнание церковных обрядов не является препятствием в твоих отношениях с Богом. Он Сам видит, зачем и как ты к Нему пришел, и, несомненно, принимает твою безыскусную молитву. Даже если ты поначалу что-то сделаешь «не как положено», если тебе сделают замечание или даже обругают, — не смущайся, знай, что это попущено Господом, чтобы проверить твою веру и смирение: пришел ли ты к Богу или пришел себя показать. Отсюда вытекает и второе: имей терпение, не торопи события духовной жизни по принципу «все или ничего»; все придет, но только со временем… «терпением вашим спасайте души ваши», — сказал Господь (Лк. 21, 19). Третье — имейте доверие к Богу, к святым отцам, к 2000-летнему опыту Церкви Христовой, спасающей и спасшей уже миллионы душ. Без доверия нет веры. Не соблазняйся тебе непонятным, неубедительным и, возможно даже, неприятным — не суди сходу, вручи суд весь Богу, а сам открой свое сердце тому, что тебе уже сейчас близко, и прими в себя этот дар Божий. Об остальном говори себе: «Если мне это сейчас непонятно, значит, мне это пока не нужно».   И еще раз прошу: не впускай в себя соблазн — это может быть, и, скорее всего, есть сеть, расставленная на душу твою лукавым. Так, например, многие «новоначальные» соблазняются непонятностью для них церковнославянского языка. Но почему же тогда, пожив несколько лет церковной жизнью, те же люди, как правило, становятся убежденными защитниками сохранения этого богослужебного языка? Да потому, что со временем открывается то, что не видно с первого взгляда, — чудная красота и духовная насыщенность этого чистого, созданного святыми отцами духоносного языка. Вряд ли найдется нормальный человек, который будет ратовать за то, чтобы заменить язык поэзии языком канцелярии (потому что тот якобы точнее), или язык канцелярии языком базара (потому что тот «народнее»). Также идею полной замены святого языка богослужения на повседневный разговорный большинство членов нашей Церкви воспринимает как неоправданное опрощение 25 . А то, что пока ты не все понимаешь из церковных молитв — не скорби; как мы уже говорили, душа способна «впитывать» благодать богослужения и молитвы и без полного участия в этом рассудка (поэтому, кстати, так важно верующим родителям читать вслух молитвы при своих младенцах и приносить их в Церковь на службы). А время придет, проявишь терпение и настойчивость на пути к Богу — и все станет на свои места, и засияет бесконечной глубиной и красотой премудрость православного богослужения . И, наконец, четвертый совет, в сущности, вытекающий из вышесказанного: будь настойчив в достижении своей цели на пути к Богу. Не опускай рук после первых разочарований и неудач. Излечение и спасение души — труд более кропотливый, чем излечение тела, и не нужно ожидать на этом пути одних восторгов и успехов. Даже «сто раз на день падая — сто раз вставай» — учат наши святые, и именно через эти падения ведет путь к победе. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12), — вот утверждающее слово Самого Спасителя, и только с пониманием этого можно приступать к духовному деланию. Все вышесказанное не отменяет необходимости учиться. Для этих целей существует множество пособий, как-то: «Первые шаги в православном храме», объяснение литургии и всенощного бдения и т.п.; в настоящее время они вполне доступны. При этом, безусловно, незаменимой школой христианской жизни является непосредственное участие в богослужениях и живое общение в Церкви. Когда мы начнем понимать, что происходит на богослужении в каждый конкретный момент, мы ощутим ни с чем не сравнимую радость общей молитвы, радость общения с Богом. Все осваивается постепенно и в свое время — не нужно ничего бояться, смущаться своего незнания, все станет на свои места, когда должно: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). www.derbenevo.ru">[email protected] (Karpik) [email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:39:08 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html Всех, кто на последний вопрос считает нужным ответить: «Не стоит» — прошу дальше не читать; пустая трата времени. Тех же, кто не почитает подвал «лучшим из миров» приглашаю в дальнейшее путешествие — в вечность. В первую очередь следует осознать, что нам предстоит поменять точку отсчета всех жизненных ценностей и обстоятельств. Очевидно, что если мы идем куда-то — это совсем не то же самое, когда просто идем, гуляем. Если у пути есть цель, то главное — как мы к ней продвигаемся.   Если же просто гуляем — то главное то, насколько нам это приятно. Если мы осознаем жизнь как путь к Богу, начаток вечного бытия, то воспринимаем ее совсем иначе, как если бы она являлась самодостаточной ценностью. «…какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!»; «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших»; «Как   в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке…» (1 Кор. 15, 32, 20, 22). Итак, если мы идем к цели — воскресению с Господом — то не так важны красоты дороги и ее покрытие, удобство обуви и состав «дорожной закуски». Все это не безразлично, но не самоцель: главное — идем ли. А вот если мы просто гуляем — тут уж красоты и комфорт, вкусно есть да сладко пить действительно самое главное; иначе зачем топтаться-то по земле? Можно представить себе и иной образ: взгляд на панораму мира с вершины. Как меняется пейзаж при перемене точки наблюдения! То, что было на первом плане, ушло на задний или вообще исчезло, появилось нечто, ранее не видимое, изменились все пропорции. Две вершины — две разные жизненные позиции ; в богословии они называются сотериологической (от греческого    «сотерио» — «спасение») и эвдемонической («эвдемония» — греч. — счастье). Человек оценивает все события жизни или с точки зрения спасения души, или же считает своей задачей стяжание (конечно, иллюзорное) «земного рая» — получения максимума наслаждений в этом бытии. В рамках этой антитезы жизненные коллизии приобретают вполне различное значение: болезнь и богатство, труд и развлечение, одиночество и жизненный успех, сама смерть — все может менять свой знак на противоположный. И все, что казалось бессмысленным, осмысливается, все уничиженное возрастает, приобретает светлую перспективу бесконечности: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Путь с одной вершины на другую (с «Пика Ленина» на Синай) тернист и долог, сотериологическое видение жизни не обретается разом; но уже этот путь — узкий путь в Царствие Небесное. Главное не то, чего мы достигли (это в руках Божьих), а то, куда мы двигаемся. Осознание смысла бытия — это-то как раз в наших возможностях, это свободный выбор нашей воли. И этот выбор уже определяет все — доступный любому индивидууму минимум усилий созидает максимум человеческого достоинства: да, «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Безусловно, идею бессмертия необходимо рассматривать только в единстве с верой в Бога. Ибо хотя бессмертие вне Бога для кого-то предположительно возможно — мрачный Аид или пустыня нирваны, вечное «ничто» — но нужно ли искать такое бессмертие (по сути дела бессмертие ада)? То бессмертие, о котором мы говорим — возрастание человека в полноту своей богозданной природы, обожение — возможно только в Боге. И здесь крайне важно определиться с тем, что мы подразумеваем под именем «Бог». Творец вселенной, Первопричина и Цель бытия — или маленький удобный гномик: «бог в душе»? Высший Абсолют, «Путь, и Истина, и Жизнь» — или морализаторский принцип «веры в добро»? Отец наш Небесный — или абстрактный механический принцип? Как зовут   «нашего» Бога — Христос ли? Или с картавинкой — Кришна? Или агрессивно — Иегова? Или абсурдно: Мария Дэви Цвигун, Порфирий Иванов, Виссарион, Мун, Хаббард etc.? Хитрый восточный человек Рамакришна пропагандировал очень удобную теорию: все дороги ведут к богу, как тропинки к вершине холма. Ой ли, все? Не слишком ли это похоже на охотничьи уловки? «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16) — плоды, собранные с кое-каких дорожек, уже видны очень хорошо. Итак, мало осознать, что существование человека осмысленно только в Боге — важно определиться, о каком Боге идет речь: кто наш Бог и кто мы в Нем. Тема эта необъятна. Труд поиска истины и молитва, умение любить и сопереживать, умение видеть свет, умение слышать голос сердца, умение доверять и умение трезвенно, честно рассуждать, умение идти вперед и умение ждать — вот спутники нашего Богопознания. И этот путь, этот опыт крайне индивидуален — навязать его невозможно. Но можно поделиться. Так что позволю себе сказать несколько слов для тех, кому интересен именно мой опыт выбора: почему — Бог, почему — Христос, почему — православие. Почему Христос? Прежде всего — никакого горя у меня не было (нередко слышишь сочувственный вопрос: «какое же горе   Вас, батюшка, в Церковь привело?»). Не было горя. И поражающих воображение видений не было. А было постепенное созревание, осознание неизбежного присутствия иных измерений бытия. Было размышление над необъяснимыми с точки зрения материализма явлениями жизни. Были встречи с личностями — в жизни и в литературе. Кстати, эксперимент был «чистым»: до 22-х лет я в жизни не встречал ни одного верующего человека. И решающий момент: «Бог есть!» помню очень хорошо. Это произошло, когда я прочитал слова Пушкина: «Не допускать существование Божества значит быть нелепее тех народностей, думающих по крайней мере, что мир покоится на носороге. франц.» (заметка, 1830 г. ПСС, «Наука», Л-д 1978 г., том 7, стр. 366). Путь поэта от естественного в его среде вольнодумства к осознанному воцерковленному православию для меня был определяющим примером, подытожившим многолетние искания. Вот тогда я взял в руки Евангелие. И был поражен: до этого перечитал много литературы в поисках смысла — и вот то, что ранее фрагментами находил в восточной, античной и европейской философии, теперь предстало во всей полноте и абсолюте Истины. В 27 лет — вполне взрослым, сознательным человеком (институт, КБ, жена, дети) — я крестился со всем семейством. Да, для меня это был сознательный выбор, итог долгого пути. Может возникнуть вопрос — почему Христос? Причины на то есть — как объективные, так и субъективные. Объективные — это Евангелие и это жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Чудо Евангелия несопоставимо ни с чем. Совершенно незначительный по объему текст повернул ход мировой истории. Малограмотные рыбаки из глухой провинции империи проглаголали слова, рядом с которыми померкли сочинения великих мыслителей и риторов античного мира. А невероятный универсализм Евангелия? Казалось бы, что дела нам, европейцам XXI столетия, до религиозных распрей в древней Палестине? Но вот уже два тысячелетия нищие и правители, ученые и простецы, добродетельные и заблудшие открывают Книгу Жизни и обретают жизнь. Поражает энергия слова и мысли, заложенная в Евангелии. По сравнению с ней бледнеют не только гениальные творения мысли человеческой, но и самые значимые религиозные озарения. Хотите убедиться? Давайте проведем «чистый эксперимент»: сопоставим тексты, подобрав их по совершенно условному, произвольному принципу. Например, по симметрии расположения. Итак, главный по динамичности «конкурент» евангельского текста: Коран. Определим точную средину основного текста. Это Сура 19. «Марйам» (Стихи 76–83). «76. Скажи: «Кто находится в заблуждении, пусть Милосердный продлит ему предел». 77. И когда они увидят, что им было обещано, либо наказание, либо час, то узнают они, кто хуже по месту и слабее войском. 78. А тем, которые шли по прямому пути, Аллах умножит водительство. 79. А пребывающие благие деяния — у Господа твоего еще лучше по награде, лучше по воздаянию. 80. Видел ли ты того, кто не веровал в Наши знамения и говорил: «Конечно, мне будет даровано и богатство и потомство!» 81. Разве он узнал про сокровенное или взял с Милосердного договор? 82. Так нет! Мы запишем то, что он говорит, и протянем ему наказание усиленно! 83. Мы унаследуем от него то, что он говорит, и придет он к Нам одиноким». Сравним этот текст с Евангелием. Четвероевангелие. Выбранный принцип подбора — средина текста. «От Луки святое Благовествование». Глава 3. Стихи 1–9. «1. В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, 2. при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. 3. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, 4. как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; 5. всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; 6. и узрит всякая плоть спасение Божие. 7. Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8. Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. 9. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». Можно ли не почувствовать контраста? — Тем более, что, как видите, два произвольно выбранных текста говорят об одном и том же: об обращении заблудших к Богу. Поистине Евангелие — явление надприродное. Это рождение сверхновой звезды в мире духа. Евангелие — это боевая лазерная пушка, побивающая коросту греха и воспламеняющая сердца. Не чувствовать это — значит не чувствовать Жизни, Красоты, Силы. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 11, 15.) Средоточие Евангелия — сияющий образ Христа. Главное событие мировой истории — жизнь Иисуса. Христос родился в Вифлееме иудейском. Христос жил на Земле. Христос умер за нас. Христос воскрес! Факт реальности жизни Христа неоспорим. Впрочем, преизбыток Божией любви таков, что и тем, кому недостаточно неоспоримых духовных реалий, самым упорным в сомнениях «фомам неверующим», Господь ниспосылает реальность вполне физическую. Нам дано Богом такое подтверждение Его бытия и истинности Евангелия, в которое буквально «можно персты вложить»: Туринская плащаница, подлинность которой при всех ухищрениях оспорить не удалось (написано об этом много, не будем повторяться). Это то свидетельство Истины, которое Господь даровал каждому, ищущему дорогу к Нему — «Прийди, и виждь». В наше время только злокозненное упорство может отрицать Боговоплощение; уже сама наука, столь долго бунтовавшая, смирилась пред очевидностью религиозных истин: ныне бытие Божие исповедуют история и биология, космология и физика. Игнорировать этот факт — игнорировать жизнь, игнорировать смысл бытия. Не веря Иисусу, мы не проживаем жизнь, мы осваиваем смерть. Но если мы не настолько помрачены сознанием, и можем принять Иисуса как факт истории, то необходимое следствие того — принять Иисуса как факт жизни. И жить с Ним. Стать христианином. И это объективное требование разума. Конечно, есть и субъективные причины нашего выбора. Но, наверное, они не обсуждаемы — ведь это выбор сердца каждого человека. Как объяснить то состояние, когда ты чувствуешь, что жить без Христа невозможно? Почему Христос? Понимаю, что это вопрос очень личный. Но вот что касается всех — не нужно «играть во Христа. Если мы верим в Него, то и верим Ему. Он сказал о Себе: «От начала Сущий» и сказал: «Я есмь   путь и истина и жизнь» (Ин. 8, 25; 14, 6). Разве Христос обманщик? Или некомпетентен в тех вопросах, которые проповедует? Тогда это не Христос. Не нужно обманывать себя самих; здесь двойственности быть не может: или Христос наш Бог и Спаситель, и тогда наш долг веры и любви принять все, что Он нам завещал, и в первую очередь Свою Церковь (нами же покалеченную, и потому особо нуждающуюся в любви и заботе) или мы вне Христа, и Христос для нас — никто. И не нужно «пристегивать» христианство к любому удобному мировоззрению — в лучшем случае это самообман, а в худшем — лукавство, непорядочность. Настоящие религии: ислам, буддизм, синтоизм и др. такой игрой не занимаются, и это честно: здесь вся полнота выбора за вами. А вот когда пользуются именем Христа ради придания приличного имиджа своим «духовным» (если не коммерческим) изысканиям (Мария Дэви «Христос», «Христос»-Виссарион и пр.) — это уже предупреждение об очень серьезной опасности. Ну, а в чем принципиальное расхождение, различие   между христианством и исламом, иудаизмом, буддизмом и др.? Христос есть воплощенный Бог во всей полноте Его природы. Магомет — один из сонма бывших в истории человечества пророков (причем Библия говорит о множестве пророков ложных богов — например, 18-я глава 3-й книги Царств). Свидетельство основателя ислама упало на благодарную почву, но плоды принесло не сладкие. Монотеистическая религия богоизбранного народа — ветхозаветного Израиля — реализовалась в пришествии Мессии — Христа. Богоборцы, не поверившие в Христа — воплощенного Бога, отвернувшиеся от исполнения обетований своих праотцев (Авраама, Моисея и др.), религиозно определили себя как иудеи. Однако лишенный осмысленного стержня — ожидания мессии как физического освободителя Израиля (сейчас впору соседей от Израиля освобождать!), иудаизм выродился в голую идеологию с псевдорелигиозной основой. Наконец, отдельно стоящая мировая религия (христианство, иудаизм и ислам принадлежат к общей авраамистической традиции) — буддизм — называется религией по недоразумению. Религия (religion лат. — соединение и благоговение) предполагает установление отношений человека с Богом, а буддизм не признает существования Бога. В буддизме Бога нет как такового. Есть законы кармы, есть непознаваемые законы бытия. Но эти законы не являются личностным Богом. Христос как ипостась Пресвятой Троицы — это Бог у христиан. Аллах — у мусульман. Яхве — у иудеев. А Будда — это не Бог. Это своего рода пророк, вернее сказать, праведник.   В истории каждой религии таких было не тысячи, а миллионы. Будда прожил, с точки зрения его приверженцев, жизнь замечательную, советовал так же жить и остальным. Но эта замечательная жизнь заключается в том, что в ней, во-первых, нет веры в Бога, во-вторых, нет веры в бессмертие души и вечную жизнь. Есть бесконечные пресуществления души, можно сказать мытарства, («и будешь баобабом тыщу лет…»), но вечной жизни в христианском понимании нет. Чаемым концом переселений душ является нирвана, то есть покой внебытия, освобождение от дурной бесконечности реинкарнаций. Нирвана — антитеза рая, по сути дела это то же самое, что смерть для атеиста: все исчезает и ничего не остается — и в этом блаженство! Такова вечность буддиста. Ко всему прочему в буддизме нет никаких абсолютных нравственных и даже религиозных ценностей: все относительно, нет ничего плохого и хорошего, все зависит только от кармы, от мертвой и безнравственной судьбы. Такая «религия» создала свой культурно-национальный, специфический этнос (миф о его умиротворенности развеяла современная кровавая действительность). То, что из этой религии перетекает в страны европейской цивилизации, в христианские страны — это в общем-то наивная экзотика, целью которой в подавляющем большинстве случаев является реализация коммерческих проектов. Итак, объективно христианство занимает совершенно исключительное положение среди всех остальных религий, и даже не только мировых религий, но и вообще всех религиозных учений и течений   тем, что   устанавливает прямое богообщение. Не через пророков и праведников, посредников, но непосредственно в вочеловечении Христа соединяется душа человека с Небесным Отцом. Кроме того, любые инославные религии зиждутся по сути дела на «учениях человеческих», ибо их основатели являются только интерпретаторами полученной свыше информации. Только христианство говорит о вочеловечении Бога. Только христианство открывает нам то, что восхотел открыть нам Сам Господь: Откровение, Благовестие.   Итак, мой   выбор — христианство, и для меня — православие. Это выбор разума. Но в первую очередь — это правда сердца. Я не вижу катастрофических «изломов» на духовном пути от Христа к апостолам, от первоапостольской Церкви (свв. Ириней Лионский, Игнатий Богоносец, Климент Римский и др.) к Церкви отцов Вселенских Соборов и далее — к Григорию Паламе, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому и далее до наших дней — это прямой и ясный путь. Это вера Христова. И для нас поучения святых отцов первого тысячелетия христианства также актуальны, как и ныне живущих подвижников. И только в православии это наследие не архив, но живое и затребованное (достаточно зайти в любую церковную книжную лавку). Это ли не доказательство апостольской преемственности православия? Так что для меня православие не «этнографическая» данность, но живой выбор души. Тем же, для кого принятие Православной Церкви естественно как жизнь — велением сердца и разума, красотой богослужения и архитектуры, голосом земли и крови, дыханием православия в культуре и жизни нашего народа, кто свой выбор уже сделал — постараюсь предложить несколько простых советов: опыт вхождения в Церковь. Протоиерей Михаил Шполянский. «Мы входим в храм». М., 2005.]]> [email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:25:42 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html Итак, мы вошли в храм. Ни в коей мере не следует смущаться своей некомпетентности и возникающими, возможно, недоразумениями. Нужно учиться чувствовать сердцем, а не умом. Незнание обрядов и языка богослужения никак не умаляютнаше участие в нем (хотя, конечно, затрудняют — но это как раз дело поправимое). В Церкви бытует поговорка: «Ты не понимаешь (происходящего в твоей душе во время богослужения) — зато бесы все понимают (и бегут)». Воздействие соборной молитвы, благодати Таинств и святынь на глубины нашей души несравнимо важнее рассудочного осознания — и действенней на пути духовного возрастания.   Придя в храм, прежде всего следует узнать о порядке богослужений в данном приходе: когда служатся литургии, когда вечерни и утрени (всенощное бдение), когда можно заказать частные службы (требы) — молебны, панихиды. Впрочем, в Церковь можно зайти и помолиться в любое время — если она открыта. Принято ставить свечи — как символическую жертву Богу и образ нашего моления —хотя это вовсе и не обязательно. Свечи обычно приобретают в так называемом «свечном ящике» (лотке с церковными товарами) и ставят на подсвечники. Свечи ставят перед образами (иконами) Спасителя, Матери Божией, святых. При этом – еще раз напомним! -   следует всегда помнить, что объектом моления и поклонения является не вещество иконы, но на ней запечатленный образ (нашу душу возводящий к первообразу). В самом центре храма всегда расположена храмовая икона — образ Спасителя, святого или церковного события, которым посвящен данный храм (икона св. Николая, если Церковь Свято-Никольская; икона праздника Рождества Господня, если это Рождественский храм и т.д.). Впереди и вправо от храмовой иконы всегда располагается икона Спасителя, впереди и слева — Богородицы. Остальные иконы, как правило, располагаются на стенах и вдоль стен. Лежат иконы на специальных столиках. Заупокойное поминание обычно совершается в той части храма, где расположено распятие; свечи в этом случае принято ставить на особый подсвечник, который называется канун. Восточная часть храма, в которой священнослужителями совершается основная часть богослужения (и в первую очередь — сошествием Святого Духа пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы), называется алтарь. Центральная часть храма, где располагаются молящиеся, отделена от алтаря особой преградой, называемой иконостас. Иконостас — образ Царствия Небесного, зримое воплощение Церкви как «Неба на земле». Во время богослужения желательно по храму бесцельно не передвигаться, дабы не смущать молящихся; тем паче не следует разговаривать, кроме крайней необходимости, особенно громко. Для молитвенного поминания принято подавать «поминальные записки» или «поминальные книжечки», в которых перечислены имена (без отчеств и фамилий) наших близких, которых мы хотели бы вверить соборной молитве Церкви. Отдельно подаются записки «О ЗДРАВИИ» (на молебнах) и «О УПОКОЕНИИ» (на панихидах). И то, и другое поминание совершается на литургии, причем это поминание в Таинстве Тела и Крови Христовых наиболее благодатно и, следовательно, действенно. Подавать поминальные записки (писать их хорошо заранее, но если вы не знаете, как это делается, вам помогут в Церкви) следует ко «свечному ящику», при этом берется одна или несколько просфор (маленькие специально испеченные хлебцы; могут быть разного размера, что не существенно). Записки и просфоры остаются у свечницы (обслуживающей «свечной ящик») и затем служителем уносятся в алтарь. Там во время службы из них вынимаются малые частицы, которые затем со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде (здесь) Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих» погружаются в Кровь Христову. С этого момента и сами просфоры освящаются благодатью Божией и становятся святыней. После окончания богослужения они, как и записки (которые можно использовать и на последующих службах), выносятся из алтаря и   разбираются прихожанами. Дома просфорки хорошо аккуратно раздробить на частички, высушить и по утрам натощак потреблять понемногу, запивая святой водой. И еще несколько советов. Первый — вновь и вновь повторим — ничего не бойся и не смущайся. Твое незнание церковных обрядов не является препятствием в твоих отношениях с Богом. Он Сам видит, зачем и как ты к Нему пришел, и, несомненно, принимает твою безыскусную молитву. Даже если ты поначалу что-то сделаешь «не как положено», если тебе сделают замечание или даже обругают, — не смущайся, знай, что это попущено Господом, чтобы проверить твою веру и смирение: пришел ли ты к Богу или пришел себя показать. Отсюда вытекает и второе: имей терпение, не торопи события духовной жизни по принципу «все или ничего»; все придет, но только со временем… «терпением вашим спасайте души ваши», — сказал Господь (Лк. 21, 19). Третье — имейте доверие к Богу, к святым отцам, к 2000-летнему опыту Церкви Христовой, спасающей и спасшей уже миллионы душ. Без доверия нет веры. Не соблазняйся тебе непонятным, неубедительным и, возможно даже, неприятным — не суди сходу, вручи суд весь Богу, а сам открой свое сердце тому, что тебе уже сейчас близко, и прими в себя этот дар Божий. Об остальном говори себе: «Если мне это сейчас непонятно, значит, мне это пока не нужно».   И еще раз прошу: не впускай в себя соблазн — это может быть, и, скорее всего, есть сеть, расставленная на душу твою лукавым. Так, например, многие «новоначальные» соблазняются непонятностью для них церковнославянского языка. Но почему же тогда, пожив несколько лет церковной жизнью, те же люди, как правило, становятся убежденными защитниками сохранения этого богослужебного языка? Да потому, что со временем открывается то, что не видно с первого взгляда, — чудная красота и духовная насыщенность этого чистого, созданного святыми отцами духоносного языка. Вряд ли найдется нормальный человек, который будет ратовать за то, чтобы заменить язык поэзии языком канцелярии (потому что тот якобы точнее), или язык канцелярии языком базара (потому что тот «народнее»). Также идею полной замены святого языка богослужения на повседневный разговорный большинство членов нашей Церкви воспринимает как неоправданное опрощение 25 . А то, что пока ты не все понимаешь из церковных молитв — не скорби; как мы уже говорили, душа способна «впитывать» благодать богослужения и молитвы и без полного участия в этом рассудка (поэтому, кстати, так важно верующим родителям читать вслух молитвы при своих младенцах и приносить их в Церковь на службы). А время придет, проявишь терпение и настойчивость на пути к Богу — и все станет на свои места, и засияет бесконечной глубиной и красотой премудрость православного богослужения . И, наконец, четвертый совет, в сущности, вытекающий из вышесказанного: будь настойчив в достижении своей цели на пути к Богу. Не опускай рук после первых разочарований и неудач. Излечение и спасение души — труд более кропотливый, чем излечение тела, и не нужно ожидать на этом пути одних восторгов и успехов. Даже «сто раз на день падая — сто раз вставай» — учат наши святые, и именно через эти падения ведет путь к победе. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12), — вот утверждающее слово Самого Спасителя, и только с пониманием этого можно приступать к духовному деланию. Все вышесказанное не отменяет необходимости учиться. Для этих целей существует множество пособий, как-то: «Первые шаги в православном храме», объяснение литургии и всенощного бдения и т.п.; в настоящее время они вполне доступны. При этом, безусловно, незаменимой школой христианской жизни является непосредственное участие в богослужениях и живое общение в Церкви. Когда мы начнем понимать, что происходит на богослужении в каждый конкретный момент, мы ощутим ни с чем не сравнимую радость общей молитвы, радость общения с Богом. Все осваивается постепенно и в свое время — не нужно ничего бояться, смущаться своего незнания, все станет на свои места, когда должно: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). www.derbenevo.ru"> Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:47:14 +0000
Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4267-о-необходимости-посещать-храм-божий.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4267-о-необходимости-посещать-храм-божий.html

Господь наш Иисус Христос, пришедший на землю спасения нашего ради, основал Церковь, где невидимо присутствует и поныне, подавая нам всё необходимое для жизни вечной, где «невидимо Силы Небесные служат», как сказано в православном песнопении. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Евангелие от Матфея, глава 18, стих 20), — сказал Он Своим ученикам апостолам и всем нам, верующим в Него. Поэтому много теряют те, кто редко посещает храм Божий. Еще больше согрешают родители, которые не заботятся о том, чтобы дети их посещали церковь. Помните слова Спасителя: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Евангелие от Матфея, глава 19, стих 14).

 

«Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Евангелие от Матфея, глава 4, стих 4), — говорит нам Спаситель. Пища духовная так же необходима душе человеческой, как пища телесная для поддержания телесных сил. А где же христианин услышит слово Божие, как не в храме, там, где Сам Господь невидимо наставляет собравшихся во имя Его? Чьё учение проповедуется в церкви? Учение пророков и апостолов, говоривших по внушению Духа Святого, учение Самого Спасителя, Который есть истинная Мудрость, истинная Жизнь, истинный Путь, истинный Свет, просвещающий всякого человека, грядущего в мир.

Церковь — Небо на земле; совершающееся в ней богослужение — дело ангельское. По учению Церкви, при посещении храма Божия христиане получают благословение, способствующее успеху во всех их добрых начинаниях. «Когда услышишь звон церковного колокола, призывающего всех на молитву, и совесть подскажет тебе: в дом Господень пойдем, отложи тогда, если можешь, всякое дело в сторону и спеши в церковь Божию, — советует святитель Феофан Затворник. — Знай, что Ангел хранитель твой зовёт под кров дома Божия; это он, небожитель, напоминает тебе о Небе земном, чтобы там освятить твою душу благодатию Христовою, чтоб усладить твоё сердце небесным утешением, а — кто знает? — может быть, он зовёт туда и для того ещё, чтобы отвести тебя от искушения, которого не избежать тебе, если дома останешься, или укрыть тебя под сению храма Божия от великой опасности...»

Чему же учится христианин в церкви? Небесной мудрости, которая принесена на землю Сыном Божиим — Иисусом Христом! Тут узнаёт он и подробности жизни Спасителя, знакомится с житием и поучениями угодников Божиих, принимает участие в молитве церковной. А соборная молитва верующих — великая сила! Многое может молитва одного праведника — тому немало примеров в истории, но ещё больший плод приносит усердная молитва собравшихся в дом Божий. Когда апостолы ожидали пришествия Святого Духа по обетованию Христову, то пребывали вместе с Божией Матерью в Сионской горнице в единодушном молении. Собираясь в храме Божием, мы ожидаем, что и на нас снидет Дух Святой. Так и бывает... если только мы сами не положим препятствия.

Например, недостаточная открытость сердца мешает прихожанам соединиться в храмовой молитве. В наше время это часто происходит оттого, что верующие ведут себя в храме Божием не так, как требует того святость и величие места. Как же устроен храм и как нужно вести себя в нем?

Входи в святой храм с духовной радостью. Помни, что Сам Спаситель обещал тебя утешить в скорби: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Евангелие от Матфея, глава 11, стих 28). Всегда входи сюда со смирением и кротостью, чтобы и из храма выйти оправданным, как вышел смиренный евангельский мытарь. Когда входишь в храм и видишь святые иконы, думай о том, что Сам Господь и все святые смотрят на тебя; будь в это время особенно благоговеен и имей страх Божий.

Войдя в святой храм, сотвори три поясных, а в пост три земных поклона, молясь: «Создавый мя, Господи, помилуй», «Боже, милостив буди мне грешному», «Без числа согреших, Господи, помилуй мя». Затем, поклонившись направо и налево пришедшим раньше тебя, стой на месте и внимательно слушай псалмы и молитвы, читаемые в храме, но не говори про себя иных, не читай их по книжкам отдельно от церковного пения, ибо таких осуждает апостол Павел как удаляющихся от церковного собрания. Хорошо, если в храме есть место, где ты привык стоять. Проходи к нему тихо и скромно, а проходя мимо царских врат, остановись и благоговейно перекрестись и поклонись. Если же такого места пока нет, не смущайся. Не мешая другим, встань на свободное место так, чтобы было слышно пение и чтение.

В святой храм всегда приходи заранее, чтобы успеть до начала богослужения поставить свечи, заказать поминовение, приложиться к иконам. Если всё же опаздываешь, будь осторожен, чтобы не помешать молитве других. Входя в храм во время чтения шестопсалмия, Евангелия или после Херувимской на литургии (когда совершается преосуществление Святых Даров), постой у входных дверей до окончания этих важнейших частей службы.

Во время службы старайся не ходить по храму даже для того, чтобы поставить свечи. Если в день большого праздника служитель угасит твою свечу, чтобы поставить свечу другого, не возмущайся духом: твоя жертва уже принята Всевидящим и Всезнающим Господом. Прикладываться к иконам тоже следует перед началом богослужения и после него или в установленное время — например, на всенощной за елеопомазанием. Некоторые моменты службы, как уже говорилось, требуют особого сосредоточения: чтение Евангелия, песнь Богородицы и великое славословие на всенощной; молитва «Единородный Сыне...» и вся литургия, начиная от «Иже Херувимы...».

Не осуждай невольных ошибок служащих или присутствующих в храме — полезнее вникать в собственные недостатки и просить Господа о прощении своих грехов. Бывает, что во время богослужения кто-то на ваших глазах мешает прихожанам сосредоточенно молиться. Не раздражайся, никого не одергивай (если, конечно, не совершается явное хулиганство и кощунство). Лучше с любовью подойти к этому человеку после службы и объяснить где и в чем он ошибся.

До конца богослужения никогда без крайней необходимости не уходи из храма, ибо это грех перед Богом. Если же это случится, покайся на исповеди. В храме молись как участвующий в богослужении, а не присутствующий только, чтобы молитвы и песнопения, которые читаются и поются, исходили от твоего сердца; внимательно следи за службой, чтобы молиться именно о том, о чем молится и вся Церковь. Главное — это взаимная любовь прихожан и понимание содержания службы. Если мы будем входить в храм Божий с благоговением, если, стоя в церкви, будем думать, что находимся на небесах, то Господь исполнит все прошения наши.

]]>
[email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:39:08 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html Всех, кто на последний вопрос считает нужным ответить: «Не стоит» — прошу дальше не читать; пустая трата времени. Тех же, кто не почитает подвал «лучшим из миров» приглашаю в дальнейшее путешествие — в вечность. В первую очередь следует осознать, что нам предстоит поменять точку отсчета всех жизненных ценностей и обстоятельств. Очевидно, что если мы идем куда-то — это совсем не то же самое, когда просто идем, гуляем. Если у пути есть цель, то главное — как мы к ней продвигаемся.   Если же просто гуляем — то главное то, насколько нам это приятно. Если мы осознаем жизнь как путь к Богу, начаток вечного бытия, то воспринимаем ее совсем иначе, как если бы она являлась самодостаточной ценностью. «…какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!»; «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших»; «Как   в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке…» (1 Кор. 15, 32, 20, 22). Итак, если мы идем к цели — воскресению с Господом — то не так важны красоты дороги и ее покрытие, удобство обуви и состав «дорожной закуски». Все это не безразлично, но не самоцель: главное — идем ли. А вот если мы просто гуляем — тут уж красоты и комфорт, вкусно есть да сладко пить действительно самое главное; иначе зачем топтаться-то по земле? Можно представить себе и иной образ: взгляд на панораму мира с вершины. Как меняется пейзаж при перемене точки наблюдения! То, что было на первом плане, ушло на задний или вообще исчезло, появилось нечто, ранее не видимое, изменились все пропорции. Две вершины — две разные жизненные позиции ; в богословии они называются сотериологической (от греческого    «сотерио» — «спасение») и эвдемонической («эвдемония» — греч. — счастье). Человек оценивает все события жизни или с точки зрения спасения души, или же считает своей задачей стяжание (конечно, иллюзорное) «земного рая» — получения максимума наслаждений в этом бытии. В рамках этой антитезы жизненные коллизии приобретают вполне различное значение: болезнь и богатство, труд и развлечение, одиночество и жизненный успех, сама смерть — все может менять свой знак на противоположный. И все, что казалось бессмысленным, осмысливается, все уничиженное возрастает, приобретает светлую перспективу бесконечности: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Путь с одной вершины на другую (с «Пика Ленина» на Синай) тернист и долог, сотериологическое видение жизни не обретается разом; но уже этот путь — узкий путь в Царствие Небесное. Главное не то, чего мы достигли (это в руках Божьих), а то, куда мы двигаемся. Осознание смысла бытия — это-то как раз в наших возможностях, это свободный выбор нашей воли. И этот выбор уже определяет все — доступный любому индивидууму минимум усилий созидает максимум человеческого достоинства: да, «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Безусловно, идею бессмертия необходимо рассматривать только в единстве с верой в Бога. Ибо хотя бессмертие вне Бога для кого-то предположительно возможно — мрачный Аид или пустыня нирваны, вечное «ничто» — но нужно ли искать такое бессмертие (по сути дела бессмертие ада)? То бессмертие, о котором мы говорим — возрастание человека в полноту своей богозданной природы, обожение — возможно только в Боге. И здесь крайне важно определиться с тем, что мы подразумеваем под именем «Бог». Творец вселенной, Первопричина и Цель бытия — или маленький удобный гномик: «бог в душе»? Высший Абсолют, «Путь, и Истина, и Жизнь» — или морализаторский принцип «веры в добро»? Отец наш Небесный — или абстрактный механический принцип? Как зовут   «нашего» Бога — Христос ли? Или с картавинкой — Кришна? Или агрессивно — Иегова? Или абсурдно: Мария Дэви Цвигун, Порфирий Иванов, Виссарион, Мун, Хаббард etc.? Хитрый восточный человек Рамакришна пропагандировал очень удобную теорию: все дороги ведут к богу, как тропинки к вершине холма. Ой ли, все? Не слишком ли это похоже на охотничьи уловки? «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16) — плоды, собранные с кое-каких дорожек, уже видны очень хорошо. Итак, мало осознать, что существование человека осмысленно только в Боге — важно определиться, о каком Боге идет речь: кто наш Бог и кто мы в Нем. Тема эта необъятна. Труд поиска истины и молитва, умение любить и сопереживать, умение видеть свет, умение слышать голос сердца, умение доверять и умение трезвенно, честно рассуждать, умение идти вперед и умение ждать — вот спутники нашего Богопознания. И этот путь, этот опыт крайне индивидуален — навязать его невозможно. Но можно поделиться. Так что позволю себе сказать несколько слов для тех, кому интересен именно мой опыт выбора: почему — Бог, почему — Христос, почему — православие. Почему Христос? Прежде всего — никакого горя у меня не было (нередко слышишь сочувственный вопрос: «какое же горе   Вас, батюшка, в Церковь привело?»). Не было горя. И поражающих воображение видений не было. А было постепенное созревание, осознание неизбежного присутствия иных измерений бытия. Было размышление над необъяснимыми с точки зрения материализма явлениями жизни. Были встречи с личностями — в жизни и в литературе. Кстати, эксперимент был «чистым»: до 22-х лет я в жизни не встречал ни одного верующего человека. И решающий момент: «Бог есть!» помню очень хорошо. Это произошло, когда я прочитал слова Пушкина: «Не допускать существование Божества значит быть нелепее тех народностей, думающих по крайней мере, что мир покоится на носороге. франц.» (заметка, 1830 г. ПСС, «Наука», Л-д 1978 г., том 7, стр. 366). Путь поэта от естественного в его среде вольнодумства к осознанному воцерковленному православию для меня был определяющим примером, подытожившим многолетние искания. Вот тогда я взял в руки Евангелие. И был поражен: до этого перечитал много литературы в поисках смысла — и вот то, что ранее фрагментами находил в восточной, античной и европейской философии, теперь предстало во всей полноте и абсолюте Истины. В 27 лет — вполне взрослым, сознательным человеком (институт, КБ, жена, дети) — я крестился со всем семейством. Да, для меня это был сознательный выбор, итог долгого пути. Может возникнуть вопрос — почему Христос? Причины на то есть — как объективные, так и субъективные. Объективные — это Евангелие и это жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Чудо Евангелия несопоставимо ни с чем. Совершенно незначительный по объему текст повернул ход мировой истории. Малограмотные рыбаки из глухой провинции империи проглаголали слова, рядом с которыми померкли сочинения великих мыслителей и риторов античного мира. А невероятный универсализм Евангелия? Казалось бы, что дела нам, европейцам XXI столетия, до религиозных распрей в древней Палестине? Но вот уже два тысячелетия нищие и правители, ученые и простецы, добродетельные и заблудшие открывают Книгу Жизни и обретают жизнь. Поражает энергия слова и мысли, заложенная в Евангелии. По сравнению с ней бледнеют не только гениальные творения мысли человеческой, но и самые значимые религиозные озарения. Хотите убедиться? Давайте проведем «чистый эксперимент»: сопоставим тексты, подобрав их по совершенно условному, произвольному принципу. Например, по симметрии расположения. Итак, главный по динамичности «конкурент» евангельского текста: Коран. Определим точную средину основного текста. Это Сура 19. «Марйам» (Стихи 76–83). «76. Скажи: «Кто находится в заблуждении, пусть Милосердный продлит ему предел». 77. И когда они увидят, что им было обещано, либо наказание, либо час, то узнают они, кто хуже по месту и слабее войском. 78. А тем, которые шли по прямому пути, Аллах умножит водительство. 79. А пребывающие благие деяния — у Господа твоего еще лучше по награде, лучше по воздаянию. 80. Видел ли ты того, кто не веровал в Наши знамения и говорил: «Конечно, мне будет даровано и богатство и потомство!» 81. Разве он узнал про сокровенное или взял с Милосердного договор? 82. Так нет! Мы запишем то, что он говорит, и протянем ему наказание усиленно! 83. Мы унаследуем от него то, что он говорит, и придет он к Нам одиноким». Сравним этот текст с Евангелием. Четвероевангелие. Выбранный принцип подбора — средина текста. «От Луки святое Благовествование». Глава 3. Стихи 1–9. «1. В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, 2. при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. 3. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, 4. как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; 5. всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; 6. и узрит всякая плоть спасение Божие. 7. Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8. Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. 9. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». Можно ли не почувствовать контраста? — Тем более, что, как видите, два произвольно выбранных текста говорят об одном и том же: об обращении заблудших к Богу. Поистине Евангелие — явление надприродное. Это рождение сверхновой звезды в мире духа. Евангелие — это боевая лазерная пушка, побивающая коросту греха и воспламеняющая сердца. Не чувствовать это — значит не чувствовать Жизни, Красоты, Силы. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 11, 15.) Средоточие Евангелия — сияющий образ Христа. Главное событие мировой истории — жизнь Иисуса. Христос родился в Вифлееме иудейском. Христос жил на Земле. Христос умер за нас. Христос воскрес! Факт реальности жизни Христа неоспорим. Впрочем, преизбыток Божией любви таков, что и тем, кому недостаточно неоспоримых духовных реалий, самым упорным в сомнениях «фомам неверующим», Господь ниспосылает реальность вполне физическую. Нам дано Богом такое подтверждение Его бытия и истинности Евангелия, в которое буквально «можно персты вложить»: Туринская плащаница, подлинность которой при всех ухищрениях оспорить не удалось (написано об этом много, не будем повторяться). Это то свидетельство Истины, которое Господь даровал каждому, ищущему дорогу к Нему — «Прийди, и виждь». В наше время только злокозненное упорство может отрицать Боговоплощение; уже сама наука, столь долго бунтовавшая, смирилась пред очевидностью религиозных истин: ныне бытие Божие исповедуют история и биология, космология и физика. Игнорировать этот факт — игнорировать жизнь, игнорировать смысл бытия. Не веря Иисусу, мы не проживаем жизнь, мы осваиваем смерть. Но если мы не настолько помрачены сознанием, и можем принять Иисуса как факт истории, то необходимое следствие того — принять Иисуса как факт жизни. И жить с Ним. Стать христианином. И это объективное требование разума. Конечно, есть и субъективные причины нашего выбора. Но, наверное, они не обсуждаемы — ведь это выбор сердца каждого человека. Как объяснить то состояние, когда ты чувствуешь, что жить без Христа невозможно? Почему Христос? Понимаю, что это вопрос очень личный. Но вот что касается всех — не нужно «играть во Христа. Если мы верим в Него, то и верим Ему. Он сказал о Себе: «От начала Сущий» и сказал: «Я есмь   путь и истина и жизнь» (Ин. 8, 25; 14, 6). Разве Христос обманщик? Или некомпетентен в тех вопросах, которые проповедует? Тогда это не Христос. Не нужно обманывать себя самих; здесь двойственности быть не может: или Христос наш Бог и Спаситель, и тогда наш долг веры и любви принять все, что Он нам завещал, и в первую очередь Свою Церковь (нами же покалеченную, и потому особо нуждающуюся в любви и заботе) или мы вне Христа, и Христос для нас — никто. И не нужно «пристегивать» христианство к любому удобному мировоззрению — в лучшем случае это самообман, а в худшем — лукавство, непорядочность. Настоящие религии: ислам, буддизм, синтоизм и др. такой игрой не занимаются, и это честно: здесь вся полнота выбора за вами. А вот когда пользуются именем Христа ради придания приличного имиджа своим «духовным» (если не коммерческим) изысканиям (Мария Дэви «Христос», «Христос»-Виссарион и пр.) — это уже предупреждение об очень серьезной опасности. Ну, а в чем принципиальное расхождение, различие   между христианством и исламом, иудаизмом, буддизмом и др.? Христос есть воплощенный Бог во всей полноте Его природы. Магомет — один из сонма бывших в истории человечества пророков (причем Библия говорит о множестве пророков ложных богов — например, 18-я глава 3-й книги Царств). Свидетельство основателя ислама упало на благодарную почву, но плоды принесло не сладкие. Монотеистическая религия богоизбранного народа — ветхозаветного Израиля — реализовалась в пришествии Мессии — Христа. Богоборцы, не поверившие в Христа — воплощенного Бога, отвернувшиеся от исполнения обетований своих праотцев (Авраама, Моисея и др.), религиозно определили себя как иудеи. Однако лишенный осмысленного стержня — ожидания мессии как физического освободителя Израиля (сейчас впору соседей от Израиля освобождать!), иудаизм выродился в голую идеологию с псевдорелигиозной основой. Наконец, отдельно стоящая мировая религия (христианство, иудаизм и ислам принадлежат к общей авраамистической традиции) — буддизм — называется религией по недоразумению. Религия (religion лат. — соединение и благоговение) предполагает установление отношений человека с Богом, а буддизм не признает существования Бога. В буддизме Бога нет как такового. Есть законы кармы, есть непознаваемые законы бытия. Но эти законы не являются личностным Богом. Христос как ипостась Пресвятой Троицы — это Бог у христиан. Аллах — у мусульман. Яхве — у иудеев. А Будда — это не Бог. Это своего рода пророк, вернее сказать, праведник.   В истории каждой религии таких было не тысячи, а миллионы. Будда прожил, с точки зрения его приверженцев, жизнь замечательную, советовал так же жить и остальным. Но эта замечательная жизнь заключается в том, что в ней, во-первых, нет веры в Бога, во-вторых, нет веры в бессмертие души и вечную жизнь. Есть бесконечные пресуществления души, можно сказать мытарства, («и будешь баобабом тыщу лет…»), но вечной жизни в христианском понимании нет. Чаемым концом переселений душ является нирвана, то есть покой внебытия, освобождение от дурной бесконечности реинкарнаций. Нирвана — антитеза рая, по сути дела это то же самое, что смерть для атеиста: все исчезает и ничего не остается — и в этом блаженство! Такова вечность буддиста. Ко всему прочему в буддизме нет никаких абсолютных нравственных и даже религиозных ценностей: все относительно, нет ничего плохого и хорошего, все зависит только от кармы, от мертвой и безнравственной судьбы. Такая «религия» создала свой культурно-национальный, специфический этнос (миф о его умиротворенности развеяла современная кровавая действительность). То, что из этой религии перетекает в страны европейской цивилизации, в христианские страны — это в общем-то наивная экзотика, целью которой в подавляющем большинстве случаев является реализация коммерческих проектов. Итак, объективно христианство занимает совершенно исключительное положение среди всех остальных религий, и даже не только мировых религий, но и вообще всех религиозных учений и течений   тем, что   устанавливает прямое богообщение. Не через пророков и праведников, посредников, но непосредственно в вочеловечении Христа соединяется душа человека с Небесным Отцом. Кроме того, любые инославные религии зиждутся по сути дела на «учениях человеческих», ибо их основатели являются только интерпретаторами полученной свыше информации. Только христианство говорит о вочеловечении Бога. Только христианство открывает нам то, что восхотел открыть нам Сам Господь: Откровение, Благовестие.   Итак, мой   выбор — христианство, и для меня — православие. Это выбор разума. Но в первую очередь — это правда сердца. Я не вижу катастрофических «изломов» на духовном пути от Христа к апостолам, от первоапостольской Церкви (свв. Ириней Лионский, Игнатий Богоносец, Климент Римский и др.) к Церкви отцов Вселенских Соборов и далее — к Григорию Паламе, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому и далее до наших дней — это прямой и ясный путь. Это вера Христова. И для нас поучения святых отцов первого тысячелетия христианства также актуальны, как и ныне живущих подвижников. И только в православии это наследие не архив, но живое и затребованное (достаточно зайти в любую церковную книжную лавку). Это ли не доказательство апостольской преемственности православия? Так что для меня православие не «этнографическая» данность, но живой выбор души. Тем же, для кого принятие Православной Церкви естественно как жизнь — велением сердца и разума, красотой богослужения и архитектуры, голосом земли и крови, дыханием православия в культуре и жизни нашего народа, кто свой выбор уже сделал — постараюсь предложить несколько простых советов: опыт вхождения в Церковь. Протоиерей Михаил Шполянский. «Мы входим в храм». М., 2005.]]> [email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:25:42 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html Итак, мы вошли в храм. Ни в коей мере не следует смущаться своей некомпетентности и возникающими, возможно, недоразумениями. Нужно учиться чувствовать сердцем, а не умом. Незнание обрядов и языка богослужения никак не умаляютнаше участие в нем (хотя, конечно, затрудняют — но это как раз дело поправимое). В Церкви бытует поговорка: «Ты не понимаешь (происходящего в твоей душе во время богослужения) — зато бесы все понимают (и бегут)». Воздействие соборной молитвы, благодати Таинств и святынь на глубины нашей души несравнимо важнее рассудочного осознания — и действенней на пути духовного возрастания.   Придя в храм, прежде всего следует узнать о порядке богослужений в данном приходе: когда служатся литургии, когда вечерни и утрени (всенощное бдение), когда можно заказать частные службы (требы) — молебны, панихиды. Впрочем, в Церковь можно зайти и помолиться в любое время — если она открыта. Принято ставить свечи — как символическую жертву Богу и образ нашего моления —хотя это вовсе и не обязательно. Свечи обычно приобретают в так называемом «свечном ящике» (лотке с церковными товарами) и ставят на подсвечники. Свечи ставят перед образами (иконами) Спасителя, Матери Божией, святых. При этом – еще раз напомним! -   следует всегда помнить, что объектом моления и поклонения является не вещество иконы, но на ней запечатленный образ (нашу душу возводящий к первообразу). В самом центре храма всегда расположена храмовая икона — образ Спасителя, святого или церковного события, которым посвящен данный храм (икона св. Николая, если Церковь Свято-Никольская; икона праздника Рождества Господня, если это Рождественский храм и т.д.). Впереди и вправо от храмовой иконы всегда располагается икона Спасителя, впереди и слева — Богородицы. Остальные иконы, как правило, располагаются на стенах и вдоль стен. Лежат иконы на специальных столиках. Заупокойное поминание обычно совершается в той части храма, где расположено распятие; свечи в этом случае принято ставить на особый подсвечник, который называется канун. Восточная часть храма, в которой священнослужителями совершается основная часть богослужения (и в первую очередь — сошествием Святого Духа пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы), называется алтарь. Центральная часть храма, где располагаются молящиеся, отделена от алтаря особой преградой, называемой иконостас. Иконостас — образ Царствия Небесного, зримое воплощение Церкви как «Неба на земле». Во время богослужения желательно по храму бесцельно не передвигаться, дабы не смущать молящихся; тем паче не следует разговаривать, кроме крайней необходимости, особенно громко. Для молитвенного поминания принято подавать «поминальные записки» или «поминальные книжечки», в которых перечислены имена (без отчеств и фамилий) наших близких, которых мы хотели бы вверить соборной молитве Церкви. Отдельно подаются записки «О ЗДРАВИИ» (на молебнах) и «О УПОКОЕНИИ» (на панихидах). И то, и другое поминание совершается на литургии, причем это поминание в Таинстве Тела и Крови Христовых наиболее благодатно и, следовательно, действенно. Подавать поминальные записки (писать их хорошо заранее, но если вы не знаете, как это делается, вам помогут в Церкви) следует ко «свечному ящику», при этом берется одна или несколько просфор (маленькие специально испеченные хлебцы; могут быть разного размера, что не существенно). Записки и просфоры остаются у свечницы (обслуживающей «свечной ящик») и затем служителем уносятся в алтарь. Там во время службы из них вынимаются малые частицы, которые затем со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде (здесь) Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих» погружаются в Кровь Христову. С этого момента и сами просфоры освящаются благодатью Божией и становятся святыней. После окончания богослужения они, как и записки (которые можно использовать и на последующих службах), выносятся из алтаря и   разбираются прихожанами. Дома просфорки хорошо аккуратно раздробить на частички, высушить и по утрам натощак потреблять понемногу, запивая святой водой. И еще несколько советов. Первый — вновь и вновь повторим — ничего не бойся и не смущайся. Твое незнание церковных обрядов не является препятствием в твоих отношениях с Богом. Он Сам видит, зачем и как ты к Нему пришел, и, несомненно, принимает твою безыскусную молитву. Даже если ты поначалу что-то сделаешь «не как положено», если тебе сделают замечание или даже обругают, — не смущайся, знай, что это попущено Господом, чтобы проверить твою веру и смирение: пришел ли ты к Богу или пришел себя показать. Отсюда вытекает и второе: имей терпение, не торопи события духовной жизни по принципу «все или ничего»; все придет, но только со временем… «терпением вашим спасайте души ваши», — сказал Господь (Лк. 21, 19). Третье — имейте доверие к Богу, к святым отцам, к 2000-летнему опыту Церкви Христовой, спасающей и спасшей уже миллионы душ. Без доверия нет веры. Не соблазняйся тебе непонятным, неубедительным и, возможно даже, неприятным — не суди сходу, вручи суд весь Богу, а сам открой свое сердце тому, что тебе уже сейчас близко, и прими в себя этот дар Божий. Об остальном говори себе: «Если мне это сейчас непонятно, значит, мне это пока не нужно».   И еще раз прошу: не впускай в себя соблазн — это может быть, и, скорее всего, есть сеть, расставленная на душу твою лукавым. Так, например, многие «новоначальные» соблазняются непонятностью для них церковнославянского языка. Но почему же тогда, пожив несколько лет церковной жизнью, те же люди, как правило, становятся убежденными защитниками сохранения этого богослужебного языка? Да потому, что со временем открывается то, что не видно с первого взгляда, — чудная красота и духовная насыщенность этого чистого, созданного святыми отцами духоносного языка. Вряд ли найдется нормальный человек, который будет ратовать за то, чтобы заменить язык поэзии языком канцелярии (потому что тот якобы точнее), или язык канцелярии языком базара (потому что тот «народнее»). Также идею полной замены святого языка богослужения на повседневный разговорный большинство членов нашей Церкви воспринимает как неоправданное опрощение 25 . А то, что пока ты не все понимаешь из церковных молитв — не скорби; как мы уже говорили, душа способна «впитывать» благодать богослужения и молитвы и без полного участия в этом рассудка (поэтому, кстати, так важно верующим родителям читать вслух молитвы при своих младенцах и приносить их в Церковь на службы). А время придет, проявишь терпение и настойчивость на пути к Богу — и все станет на свои места, и засияет бесконечной глубиной и красотой премудрость православного богослужения . И, наконец, четвертый совет, в сущности, вытекающий из вышесказанного: будь настойчив в достижении своей цели на пути к Богу. Не опускай рук после первых разочарований и неудач. Излечение и спасение души — труд более кропотливый, чем излечение тела, и не нужно ожидать на этом пути одних восторгов и успехов. Даже «сто раз на день падая — сто раз вставай» — учат наши святые, и именно через эти падения ведет путь к победе. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12), — вот утверждающее слово Самого Спасителя, и только с пониманием этого можно приступать к духовному деланию. Все вышесказанное не отменяет необходимости учиться. Для этих целей существует множество пособий, как-то: «Первые шаги в православном храме», объяснение литургии и всенощного бдения и т.п.; в настоящее время они вполне доступны. При этом, безусловно, незаменимой школой христианской жизни является непосредственное участие в богослужениях и живое общение в Церкви. Когда мы начнем понимать, что происходит на богослужении в каждый конкретный момент, мы ощутим ни с чем не сравнимую радость общей молитвы, радость общения с Богом. Все осваивается постепенно и в свое время — не нужно ничего бояться, смущаться своего незнания, все станет на свои места, когда должно: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). www.derbenevo.ru">[email protected] (Karpik) [email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:39:08 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html Всех, кто на последний вопрос считает нужным ответить: «Не стоит» — прошу дальше не читать; пустая трата времени. Тех же, кто не почитает подвал «лучшим из миров» приглашаю в дальнейшее путешествие — в вечность. В первую очередь следует осознать, что нам предстоит поменять точку отсчета всех жизненных ценностей и обстоятельств. Очевидно, что если мы идем куда-то — это совсем не то же самое, когда просто идем, гуляем. Если у пути есть цель, то главное — как мы к ней продвигаемся.   Если же просто гуляем — то главное то, насколько нам это приятно. Если мы осознаем жизнь как путь к Богу, начаток вечного бытия, то воспринимаем ее совсем иначе, как если бы она являлась самодостаточной ценностью. «…какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!»; «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших»; «Как   в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке…» (1 Кор. 15, 32, 20, 22). Итак, если мы идем к цели — воскресению с Господом — то не так важны красоты дороги и ее покрытие, удобство обуви и состав «дорожной закуски». Все это не безразлично, но не самоцель: главное — идем ли. А вот если мы просто гуляем — тут уж красоты и комфорт, вкусно есть да сладко пить действительно самое главное; иначе зачем топтаться-то по земле? Можно представить себе и иной образ: взгляд на панораму мира с вершины. Как меняется пейзаж при перемене точки наблюдения! То, что было на первом плане, ушло на задний или вообще исчезло, появилось нечто, ранее не видимое, изменились все пропорции. Две вершины — две разные жизненные позиции ; в богословии они называются сотериологической (от греческого    «сотерио» — «спасение») и эвдемонической («эвдемония» — греч. — счастье). Человек оценивает все события жизни или с точки зрения спасения души, или же считает своей задачей стяжание (конечно, иллюзорное) «земного рая» — получения максимума наслаждений в этом бытии. В рамках этой антитезы жизненные коллизии приобретают вполне различное значение: болезнь и богатство, труд и развлечение, одиночество и жизненный успех, сама смерть — все может менять свой знак на противоположный. И все, что казалось бессмысленным, осмысливается, все уничиженное возрастает, приобретает светлую перспективу бесконечности: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Путь с одной вершины на другую (с «Пика Ленина» на Синай) тернист и долог, сотериологическое видение жизни не обретается разом; но уже этот путь — узкий путь в Царствие Небесное. Главное не то, чего мы достигли (это в руках Божьих), а то, куда мы двигаемся. Осознание смысла бытия — это-то как раз в наших возможностях, это свободный выбор нашей воли. И этот выбор уже определяет все — доступный любому индивидууму минимум усилий созидает максимум человеческого достоинства: да, «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Безусловно, идею бессмертия необходимо рассматривать только в единстве с верой в Бога. Ибо хотя бессмертие вне Бога для кого-то предположительно возможно — мрачный Аид или пустыня нирваны, вечное «ничто» — но нужно ли искать такое бессмертие (по сути дела бессмертие ада)? То бессмертие, о котором мы говорим — возрастание человека в полноту своей богозданной природы, обожение — возможно только в Боге. И здесь крайне важно определиться с тем, что мы подразумеваем под именем «Бог». Творец вселенной, Первопричина и Цель бытия — или маленький удобный гномик: «бог в душе»? Высший Абсолют, «Путь, и Истина, и Жизнь» — или морализаторский принцип «веры в добро»? Отец наш Небесный — или абстрактный механический принцип? Как зовут   «нашего» Бога — Христос ли? Или с картавинкой — Кришна? Или агрессивно — Иегова? Или абсурдно: Мария Дэви Цвигун, Порфирий Иванов, Виссарион, Мун, Хаббард etc.? Хитрый восточный человек Рамакришна пропагандировал очень удобную теорию: все дороги ведут к богу, как тропинки к вершине холма. Ой ли, все? Не слишком ли это похоже на охотничьи уловки? «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16) — плоды, собранные с кое-каких дорожек, уже видны очень хорошо. Итак, мало осознать, что существование человека осмысленно только в Боге — важно определиться, о каком Боге идет речь: кто наш Бог и кто мы в Нем. Тема эта необъятна. Труд поиска истины и молитва, умение любить и сопереживать, умение видеть свет, умение слышать голос сердца, умение доверять и умение трезвенно, честно рассуждать, умение идти вперед и умение ждать — вот спутники нашего Богопознания. И этот путь, этот опыт крайне индивидуален — навязать его невозможно. Но можно поделиться. Так что позволю себе сказать несколько слов для тех, кому интересен именно мой опыт выбора: почему — Бог, почему — Христос, почему — православие. Почему Христос? Прежде всего — никакого горя у меня не было (нередко слышишь сочувственный вопрос: «какое же горе   Вас, батюшка, в Церковь привело?»). Не было горя. И поражающих воображение видений не было. А было постепенное созревание, осознание неизбежного присутствия иных измерений бытия. Было размышление над необъяснимыми с точки зрения материализма явлениями жизни. Были встречи с личностями — в жизни и в литературе. Кстати, эксперимент был «чистым»: до 22-х лет я в жизни не встречал ни одного верующего человека. И решающий момент: «Бог есть!» помню очень хорошо. Это произошло, когда я прочитал слова Пушкина: «Не допускать существование Божества значит быть нелепее тех народностей, думающих по крайней мере, что мир покоится на носороге. франц.» (заметка, 1830 г. ПСС, «Наука», Л-д 1978 г., том 7, стр. 366). Путь поэта от естественного в его среде вольнодумства к осознанному воцерковленному православию для меня был определяющим примером, подытожившим многолетние искания. Вот тогда я взял в руки Евангелие. И был поражен: до этого перечитал много литературы в поисках смысла — и вот то, что ранее фрагментами находил в восточной, античной и европейской философии, теперь предстало во всей полноте и абсолюте Истины. В 27 лет — вполне взрослым, сознательным человеком (институт, КБ, жена, дети) — я крестился со всем семейством. Да, для меня это был сознательный выбор, итог долгого пути. Может возникнуть вопрос — почему Христос? Причины на то есть — как объективные, так и субъективные. Объективные — это Евангелие и это жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Чудо Евангелия несопоставимо ни с чем. Совершенно незначительный по объему текст повернул ход мировой истории. Малограмотные рыбаки из глухой провинции империи проглаголали слова, рядом с которыми померкли сочинения великих мыслителей и риторов античного мира. А невероятный универсализм Евангелия? Казалось бы, что дела нам, европейцам XXI столетия, до религиозных распрей в древней Палестине? Но вот уже два тысячелетия нищие и правители, ученые и простецы, добродетельные и заблудшие открывают Книгу Жизни и обретают жизнь. Поражает энергия слова и мысли, заложенная в Евангелии. По сравнению с ней бледнеют не только гениальные творения мысли человеческой, но и самые значимые религиозные озарения. Хотите убедиться? Давайте проведем «чистый эксперимент»: сопоставим тексты, подобрав их по совершенно условному, произвольному принципу. Например, по симметрии расположения. Итак, главный по динамичности «конкурент» евангельского текста: Коран. Определим точную средину основного текста. Это Сура 19. «Марйам» (Стихи 76–83). «76. Скажи: «Кто находится в заблуждении, пусть Милосердный продлит ему предел». 77. И когда они увидят, что им было обещано, либо наказание, либо час, то узнают они, кто хуже по месту и слабее войском. 78. А тем, которые шли по прямому пути, Аллах умножит водительство. 79. А пребывающие благие деяния — у Господа твоего еще лучше по награде, лучше по воздаянию. 80. Видел ли ты того, кто не веровал в Наши знамения и говорил: «Конечно, мне будет даровано и богатство и потомство!» 81. Разве он узнал про сокровенное или взял с Милосердного договор? 82. Так нет! Мы запишем то, что он говорит, и протянем ему наказание усиленно! 83. Мы унаследуем от него то, что он говорит, и придет он к Нам одиноким». Сравним этот текст с Евангелием. Четвероевангелие. Выбранный принцип подбора — средина текста. «От Луки святое Благовествование». Глава 3. Стихи 1–9. «1. В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, 2. при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. 3. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, 4. как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; 5. всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; 6. и узрит всякая плоть спасение Божие. 7. Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8. Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. 9. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». Можно ли не почувствовать контраста? — Тем более, что, как видите, два произвольно выбранных текста говорят об одном и том же: об обращении заблудших к Богу. Поистине Евангелие — явление надприродное. Это рождение сверхновой звезды в мире духа. Евангелие — это боевая лазерная пушка, побивающая коросту греха и воспламеняющая сердца. Не чувствовать это — значит не чувствовать Жизни, Красоты, Силы. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 11, 15.) Средоточие Евангелия — сияющий образ Христа. Главное событие мировой истории — жизнь Иисуса. Христос родился в Вифлееме иудейском. Христос жил на Земле. Христос умер за нас. Христос воскрес! Факт реальности жизни Христа неоспорим. Впрочем, преизбыток Божией любви таков, что и тем, кому недостаточно неоспоримых духовных реалий, самым упорным в сомнениях «фомам неверующим», Господь ниспосылает реальность вполне физическую. Нам дано Богом такое подтверждение Его бытия и истинности Евангелия, в которое буквально «можно персты вложить»: Туринская плащаница, подлинность которой при всех ухищрениях оспорить не удалось (написано об этом много, не будем повторяться). Это то свидетельство Истины, которое Господь даровал каждому, ищущему дорогу к Нему — «Прийди, и виждь». В наше время только злокозненное упорство может отрицать Боговоплощение; уже сама наука, столь долго бунтовавшая, смирилась пред очевидностью религиозных истин: ныне бытие Божие исповедуют история и биология, космология и физика. Игнорировать этот факт — игнорировать жизнь, игнорировать смысл бытия. Не веря Иисусу, мы не проживаем жизнь, мы осваиваем смерть. Но если мы не настолько помрачены сознанием, и можем принять Иисуса как факт истории, то необходимое следствие того — принять Иисуса как факт жизни. И жить с Ним. Стать христианином. И это объективное требование разума. Конечно, есть и субъективные причины нашего выбора. Но, наверное, они не обсуждаемы — ведь это выбор сердца каждого человека. Как объяснить то состояние, когда ты чувствуешь, что жить без Христа невозможно? Почему Христос? Понимаю, что это вопрос очень личный. Но вот что касается всех — не нужно «играть во Христа. Если мы верим в Него, то и верим Ему. Он сказал о Себе: «От начала Сущий» и сказал: «Я есмь   путь и истина и жизнь» (Ин. 8, 25; 14, 6). Разве Христос обманщик? Или некомпетентен в тех вопросах, которые проповедует? Тогда это не Христос. Не нужно обманывать себя самих; здесь двойственности быть не может: или Христос наш Бог и Спаситель, и тогда наш долг веры и любви принять все, что Он нам завещал, и в первую очередь Свою Церковь (нами же покалеченную, и потому особо нуждающуюся в любви и заботе) или мы вне Христа, и Христос для нас — никто. И не нужно «пристегивать» христианство к любому удобному мировоззрению — в лучшем случае это самообман, а в худшем — лукавство, непорядочность. Настоящие религии: ислам, буддизм, синтоизм и др. такой игрой не занимаются, и это честно: здесь вся полнота выбора за вами. А вот когда пользуются именем Христа ради придания приличного имиджа своим «духовным» (если не коммерческим) изысканиям (Мария Дэви «Христос», «Христос»-Виссарион и пр.) — это уже предупреждение об очень серьезной опасности. Ну, а в чем принципиальное расхождение, различие   между христианством и исламом, иудаизмом, буддизмом и др.? Христос есть воплощенный Бог во всей полноте Его природы. Магомет — один из сонма бывших в истории человечества пророков (причем Библия говорит о множестве пророков ложных богов — например, 18-я глава 3-й книги Царств). Свидетельство основателя ислама упало на благодарную почву, но плоды принесло не сладкие. Монотеистическая религия богоизбранного народа — ветхозаветного Израиля — реализовалась в пришествии Мессии — Христа. Богоборцы, не поверившие в Христа — воплощенного Бога, отвернувшиеся от исполнения обетований своих праотцев (Авраама, Моисея и др.), религиозно определили себя как иудеи. Однако лишенный осмысленного стержня — ожидания мессии как физического освободителя Израиля (сейчас впору соседей от Израиля освобождать!), иудаизм выродился в голую идеологию с псевдорелигиозной основой. Наконец, отдельно стоящая мировая религия (христианство, иудаизм и ислам принадлежат к общей авраамистической традиции) — буддизм — называется религией по недоразумению. Религия (religion лат. — соединение и благоговение) предполагает установление отношений человека с Богом, а буддизм не признает существования Бога. В буддизме Бога нет как такового. Есть законы кармы, есть непознаваемые законы бытия. Но эти законы не являются личностным Богом. Христос как ипостась Пресвятой Троицы — это Бог у христиан. Аллах — у мусульман. Яхве — у иудеев. А Будда — это не Бог. Это своего рода пророк, вернее сказать, праведник.   В истории каждой религии таких было не тысячи, а миллионы. Будда прожил, с точки зрения его приверженцев, жизнь замечательную, советовал так же жить и остальным. Но эта замечательная жизнь заключается в том, что в ней, во-первых, нет веры в Бога, во-вторых, нет веры в бессмертие души и вечную жизнь. Есть бесконечные пресуществления души, можно сказать мытарства, («и будешь баобабом тыщу лет…»), но вечной жизни в христианском понимании нет. Чаемым концом переселений душ является нирвана, то есть покой внебытия, освобождение от дурной бесконечности реинкарнаций. Нирвана — антитеза рая, по сути дела это то же самое, что смерть для атеиста: все исчезает и ничего не остается — и в этом блаженство! Такова вечность буддиста. Ко всему прочему в буддизме нет никаких абсолютных нравственных и даже религиозных ценностей: все относительно, нет ничего плохого и хорошего, все зависит только от кармы, от мертвой и безнравственной судьбы. Такая «религия» создала свой культурно-национальный, специфический этнос (миф о его умиротворенности развеяла современная кровавая действительность). То, что из этой религии перетекает в страны европейской цивилизации, в христианские страны — это в общем-то наивная экзотика, целью которой в подавляющем большинстве случаев является реализация коммерческих проектов. Итак, объективно христианство занимает совершенно исключительное положение среди всех остальных религий, и даже не только мировых религий, но и вообще всех религиозных учений и течений   тем, что   устанавливает прямое богообщение. Не через пророков и праведников, посредников, но непосредственно в вочеловечении Христа соединяется душа человека с Небесным Отцом. Кроме того, любые инославные религии зиждутся по сути дела на «учениях человеческих», ибо их основатели являются только интерпретаторами полученной свыше информации. Только христианство говорит о вочеловечении Бога. Только христианство открывает нам то, что восхотел открыть нам Сам Господь: Откровение, Благовестие.   Итак, мой   выбор — христианство, и для меня — православие. Это выбор разума. Но в первую очередь — это правда сердца. Я не вижу катастрофических «изломов» на духовном пути от Христа к апостолам, от первоапостольской Церкви (свв. Ириней Лионский, Игнатий Богоносец, Климент Римский и др.) к Церкви отцов Вселенских Соборов и далее — к Григорию Паламе, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому и далее до наших дней — это прямой и ясный путь. Это вера Христова. И для нас поучения святых отцов первого тысячелетия христианства также актуальны, как и ныне живущих подвижников. И только в православии это наследие не архив, но живое и затребованное (достаточно зайти в любую церковную книжную лавку). Это ли не доказательство апостольской преемственности православия? Так что для меня православие не «этнографическая» данность, но живой выбор души. Тем же, для кого принятие Православной Церкви естественно как жизнь — велением сердца и разума, красотой богослужения и архитектуры, голосом земли и крови, дыханием православия в культуре и жизни нашего народа, кто свой выбор уже сделал — постараюсь предложить несколько простых советов: опыт вхождения в Церковь. Протоиерей Михаил Шполянский. «Мы входим в храм». М., 2005.]]> [email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:25:42 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html Итак, мы вошли в храм. Ни в коей мере не следует смущаться своей некомпетентности и возникающими, возможно, недоразумениями. Нужно учиться чувствовать сердцем, а не умом. Незнание обрядов и языка богослужения никак не умаляютнаше участие в нем (хотя, конечно, затрудняют — но это как раз дело поправимое). В Церкви бытует поговорка: «Ты не понимаешь (происходящего в твоей душе во время богослужения) — зато бесы все понимают (и бегут)». Воздействие соборной молитвы, благодати Таинств и святынь на глубины нашей души несравнимо важнее рассудочного осознания — и действенней на пути духовного возрастания.   Придя в храм, прежде всего следует узнать о порядке богослужений в данном приходе: когда служатся литургии, когда вечерни и утрени (всенощное бдение), когда можно заказать частные службы (требы) — молебны, панихиды. Впрочем, в Церковь можно зайти и помолиться в любое время — если она открыта. Принято ставить свечи — как символическую жертву Богу и образ нашего моления —хотя это вовсе и не обязательно. Свечи обычно приобретают в так называемом «свечном ящике» (лотке с церковными товарами) и ставят на подсвечники. Свечи ставят перед образами (иконами) Спасителя, Матери Божией, святых. При этом – еще раз напомним! -   следует всегда помнить, что объектом моления и поклонения является не вещество иконы, но на ней запечатленный образ (нашу душу возводящий к первообразу). В самом центре храма всегда расположена храмовая икона — образ Спасителя, святого или церковного события, которым посвящен данный храм (икона св. Николая, если Церковь Свято-Никольская; икона праздника Рождества Господня, если это Рождественский храм и т.д.). Впереди и вправо от храмовой иконы всегда располагается икона Спасителя, впереди и слева — Богородицы. Остальные иконы, как правило, располагаются на стенах и вдоль стен. Лежат иконы на специальных столиках. Заупокойное поминание обычно совершается в той части храма, где расположено распятие; свечи в этом случае принято ставить на особый подсвечник, который называется канун. Восточная часть храма, в которой священнослужителями совершается основная часть богослужения (и в первую очередь — сошествием Святого Духа пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы), называется алтарь. Центральная часть храма, где располагаются молящиеся, отделена от алтаря особой преградой, называемой иконостас. Иконостас — образ Царствия Небесного, зримое воплощение Церкви как «Неба на земле». Во время богослужения желательно по храму бесцельно не передвигаться, дабы не смущать молящихся; тем паче не следует разговаривать, кроме крайней необходимости, особенно громко. Для молитвенного поминания принято подавать «поминальные записки» или «поминальные книжечки», в которых перечислены имена (без отчеств и фамилий) наших близких, которых мы хотели бы вверить соборной молитве Церкви. Отдельно подаются записки «О ЗДРАВИИ» (на молебнах) и «О УПОКОЕНИИ» (на панихидах). И то, и другое поминание совершается на литургии, причем это поминание в Таинстве Тела и Крови Христовых наиболее благодатно и, следовательно, действенно. Подавать поминальные записки (писать их хорошо заранее, но если вы не знаете, как это делается, вам помогут в Церкви) следует ко «свечному ящику», при этом берется одна или несколько просфор (маленькие специально испеченные хлебцы; могут быть разного размера, что не существенно). Записки и просфоры остаются у свечницы (обслуживающей «свечной ящик») и затем служителем уносятся в алтарь. Там во время службы из них вынимаются малые частицы, которые затем со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде (здесь) Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих» погружаются в Кровь Христову. С этого момента и сами просфоры освящаются благодатью Божией и становятся святыней. После окончания богослужения они, как и записки (которые можно использовать и на последующих службах), выносятся из алтаря и   разбираются прихожанами. Дома просфорки хорошо аккуратно раздробить на частички, высушить и по утрам натощак потреблять понемногу, запивая святой водой. И еще несколько советов. Первый — вновь и вновь повторим — ничего не бойся и не смущайся. Твое незнание церковных обрядов не является препятствием в твоих отношениях с Богом. Он Сам видит, зачем и как ты к Нему пришел, и, несомненно, принимает твою безыскусную молитву. Даже если ты поначалу что-то сделаешь «не как положено», если тебе сделают замечание или даже обругают, — не смущайся, знай, что это попущено Господом, чтобы проверить твою веру и смирение: пришел ли ты к Богу или пришел себя показать. Отсюда вытекает и второе: имей терпение, не торопи события духовной жизни по принципу «все или ничего»; все придет, но только со временем… «терпением вашим спасайте души ваши», — сказал Господь (Лк. 21, 19). Третье — имейте доверие к Богу, к святым отцам, к 2000-летнему опыту Церкви Христовой, спасающей и спасшей уже миллионы душ. Без доверия нет веры. Не соблазняйся тебе непонятным, неубедительным и, возможно даже, неприятным — не суди сходу, вручи суд весь Богу, а сам открой свое сердце тому, что тебе уже сейчас близко, и прими в себя этот дар Божий. Об остальном говори себе: «Если мне это сейчас непонятно, значит, мне это пока не нужно».   И еще раз прошу: не впускай в себя соблазн — это может быть, и, скорее всего, есть сеть, расставленная на душу твою лукавым. Так, например, многие «новоначальные» соблазняются непонятностью для них церковнославянского языка. Но почему же тогда, пожив несколько лет церковной жизнью, те же люди, как правило, становятся убежденными защитниками сохранения этого богослужебного языка? Да потому, что со временем открывается то, что не видно с первого взгляда, — чудная красота и духовная насыщенность этого чистого, созданного святыми отцами духоносного языка. Вряд ли найдется нормальный человек, который будет ратовать за то, чтобы заменить язык поэзии языком канцелярии (потому что тот якобы точнее), или язык канцелярии языком базара (потому что тот «народнее»). Также идею полной замены святого языка богослужения на повседневный разговорный большинство членов нашей Церкви воспринимает как неоправданное опрощение 25 . А то, что пока ты не все понимаешь из церковных молитв — не скорби; как мы уже говорили, душа способна «впитывать» благодать богослужения и молитвы и без полного участия в этом рассудка (поэтому, кстати, так важно верующим родителям читать вслух молитвы при своих младенцах и приносить их в Церковь на службы). А время придет, проявишь терпение и настойчивость на пути к Богу — и все станет на свои места, и засияет бесконечной глубиной и красотой премудрость православного богослужения . И, наконец, четвертый совет, в сущности, вытекающий из вышесказанного: будь настойчив в достижении своей цели на пути к Богу. Не опускай рук после первых разочарований и неудач. Излечение и спасение души — труд более кропотливый, чем излечение тела, и не нужно ожидать на этом пути одних восторгов и успехов. Даже «сто раз на день падая — сто раз вставай» — учат наши святые, и именно через эти падения ведет путь к победе. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12), — вот утверждающее слово Самого Спасителя, и только с пониманием этого можно приступать к духовному деланию. Все вышесказанное не отменяет необходимости учиться. Для этих целей существует множество пособий, как-то: «Первые шаги в православном храме», объяснение литургии и всенощного бдения и т.п.; в настоящее время они вполне доступны. При этом, безусловно, незаменимой школой христианской жизни является непосредственное участие в богослужениях и живое общение в Церкви. Когда мы начнем понимать, что происходит на богослужении в каждый конкретный момент, мы ощутим ни с чем не сравнимую радость общей молитвы, радость общения с Богом. Все осваивается постепенно и в свое время — не нужно ничего бояться, смущаться своего незнания, все станет на свои места, когда должно: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). www.derbenevo.ru"> Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:40:12 +0000
Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4266-духовное-значение-церковной-свечи-нашей-жертвы-богу.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4266-духовное-значение-церковной-свечи-нашей-жертвы-богу.html

Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение готовности человека к послушанию Богу (мягкость воска), его стремление к обожению, превращению в новую тварь (горение свечи). Свеча есть также свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, Ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу.
Горящая свеча - это символ, видимый знак, она выражает нашу горячую любовь благоволения к тому, кому ставится свеча. И если нет этой любви и благоволения, то свечи не имеют никакого значения, жертва наша напрасна.

К несчастью, это происходит нередко, слишком нередко. Многие, кто ставят свечи "о здравии ", "об упокоении ", об успехе какого-либо дела, не только не любят тех, кому ставят эти свечи, но даже не знают, кому ставят эти свечи.
Принято ставить свечи своему Ангелу, то есть святому, имя которого носят [ 1 ] А многие ли знают житие своего святого? А не зная, можно ли его любить?
Некоторые из нас вспоминают о Боге, о Богоматери, о святых лишь зайдя в церковь, и то на несколько минут, и думают, что достаточно поставить перед иконой свечу, и молитва наша исполнится - как будто Богу, Богородице и святым нужны свечи!
Часто живя как неверующие, как язычники, или еще хуже, не зная Закона Божия, мы думаем, что, поставив свечу, выполнили свой долг, сделались чистыми и праведными - точно свеча может умолить и умилостивить за нас Бога!
Бывает и хуже. Некоторые не только не считают грехом обмануть, притеснить, ограбить другого, но еще и радуются, когда это удается сделать. И затем думают, что если в праздник расставили свечи в церкви или засветили лампаду дома перед иконой, то Бог не взыщет с них за ложь, за обман, за обиду людям.
Как страшно заблуждаются эти люди! Без любви к Богу, без любви к ближнему, как самому себе, без исполнения Заповедей Господних - не нужны наши свечи. Никто не требует их от нас. Бог требует, чтобы мы любили Его всем сердцем, чтили всей душой, неуклонно исполняли Его святые заповеди и всей жизнью прославляли Его. Его святым угодникам - угодно, чтобы мы подражатели им были, как и они были подражателями Христу [ 2 ], чтобы мы подобно им были и со всем старанием, со всей заботливостью следовали тем, которые живут по образу угодивших Богу, и не следовали врагам креста Христова, им же кончина погибель, им же Бог чрево, и слава в студе их, еже земная мудрствуют [ 3 ]. Если мы живем так, если в душе нашей свет Божий, в сердце - огонь любви к Нему и к угодившим
Ему и ревность подражать им, - в таком случае будем ставить свечи и зажигать лампады перед образами их: то и другое, как видимое выражение нашего внутреннего света и огня, будет угодно им.
А если в нашей душе тьма беспроглядная; если наша жизнь - грех и беззаконие, что ж тут наши свечки и лампадки? Ровно ничего! Да еще и хорошо было бы, если бы только - ничего. Нет, они оскорбляют Господа Бога и святых Его и возбуждают не любовь и милость, а гнев и наказание. Ведь представь себе: кто обманом и беззаконием награбил миллионы рублей и думает потом, что десятком свечей он не только закроет все свои беззаконные дела, но еще и милость заслужит от Бога, - что он хочет и надеется сделать? Обмануть Господа Бога, подкупить Его святое правосудие? Да, страшно подумать и сказать, но это так. Иначе, зачем в руках его свечки? Свидетельство ли они того, что он любит Бога? Если бы он любил Бога, так и жил бы по-Божьему; а не живет по Божьим заповедям, значит не любит и не знает Его. Что ж тут свечи? Ложь и обман,- как ложь и обман все его слова; как ложь и обман все его клятвы; как ложь и обман все его действия. Но слова, клятвы и действия относятся к людям; а свечи предлагаются Богу и Его угодникам... И вот чем думают угодить Господу Богу, Который видит каждое наше дело, каждое слово и каждую мысль! И странно, до чего может человек ослепить себя. Какой честный человек примет что-нибудь от вора и грабителя? Не только не примет, но еще сочтет оскорблением, если такой осмелится явиться к нему с чем-либо. А тут из добытого обманом и всяческими неправдами, что тоже воровство и. тот же грабеж, ставят свечи. За кого же они считают Бога? Иль они в самом деле думают, что Богу угодно и приятно то, что оскорбило бы всякого честного человека? Погибельное заблуждение! Тем больше погибельное, что они совершенно успокаиваются на своих свечах и убеждены, что поставив свечи, могут и далее бесстрашно и безнаказанно продолжать делать беззаконие.
Нет, не так. Послушайте, что Господь говорил еще евреям, которые, точно также, провождая нечестивую и беззаконную жизнь, думали, что если приносят какие-нибудь жертвы Богу, то уж за них и чисты перед ним и угодны Ему.
" К чему мне множество жертв ваших? Вы приходите являться пред лице Мое; но кто требует этого от рук ваших, чтобы вы топтали двор мой. Впредь не ноете мне пустых даров. Курение ваше отвратительно для Меня. Новомесячия ваши, посты и праздничные собрания ненавидит душа Моя. Они мне бремя, и не стерплю больше беззаконий ваших. Когда прострете ко Мне руки ваши, - Я отвращу от вас очи Мои. И сколько бы ни молились, - не послушаю вас ". Вот приговор Самого Господа Бога над всеми жертвами, которые приносятся Ему, - значит над свечами, - когда приносящие их не заботятся о важнейшем - об угождении Ему своею жизнью! Если бы и теперь явился пророк Божий среди нас, то как многим-многим он сказал бы от имени Господа Бога: свечи ваши - мерзость Ми есть; постов и праздников ваших ненавидит душа моя. И кто требовал этого от вас? Измыйтеся прежде от нечестий ваших; отьимите лукавства от душ ваших пред очима Моима, престаните от лукавств ваших, научитеся добре творити, взыщите суда (будьте справедливы и честны) и уже потом являйтесь сюда со своими свечами. Иначе, егда прострете руки ваша ко Мне, - отвращу очи Мои от вас; аще умножите моление, - не услышу вас.
Сердце чистое - вот лучшая жертва Богу. С сердцем чистым поставь перед образом свечку, засвети лампадку дома,- они будут угодны Ему и святым Его. И будь твоя свечка наименьшая из всех свечей в церкви, она будет угоднее Ему толстых свечей тех, о которых сказано выше. Но, повторяем, свечи и лампады, сами по себе, без веры и усердия нашего, ничего не значат; никогда не забывайте этого. Не возлагайте на них никаких надежд: они не спасут вас, если сами не заботитесь и не стараетесь об этом; они не принесут милостей от Бога, если вы не любите Его всей душой. Не забывайте также, что все ваши молитвы, все ваши жертвы Господу Богу будут отвергнуты Им, если вы в своем сердце имеете зло против кого-нибудь или находитесь во вражде с ближними. Вот что сказал Спаситель наш: если ты принесешь дар твой к жертвеннику, и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди, прежде помирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой [ 4 ]. Так и должно быть. Вы приходите в церковь засвидетельствовать Господу Богу свою любовь, свое благоговение; но: можно ли истинно любить Господа Бога, не любя своих близких? Нет. Аще кто речет яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, - ложь есть; ибо любяй, брата своего, его же виде, Бога, Его же не виде, како может любити? И сию заповедь имамы от Него, да любяй Бога, любит и брата своего.
По слову святого праведного Иоанна Кронштадтского: "Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу огнь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает и то и другое. Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь: скупишься, не мирно живешь, - то напрасна и жертва твоя Богу ".
И последнее. Свечи надо приобретать только в том Храме, куда вы пришли молиться. Приносить с собой свечи, купленные пусть даже в благочестивом месте, но за стенами Храма, и ставить эти свечи перед иконами - нельзя.
Свеча, приобретенная в Храме, для верующего - предмет почтения, она предназначена служить жертвою Богу, в воню благоухания духовного. Свеча, купленная вами за стенами Храма и затем принесенная в Храм - это не жертва.


1. Каждый новорожденный при крещении получает имя какого-нибудь святого, молитвам и покровительству которого крещаемый поручается на всю жизнь. Таким образом, святой, как молитвенник, покровитель и ходатай пред Богом, делаются для человека другим Ангелом хранителем (каждому при рождении дается от Бога собственно так называемый Ангел хранитель), почему и называется вообще Ангелом. Отсюда день Ангела - день памяти вашего святого."
2. См. 1 Кор. II, 1.
3. Филипп. 3,19.
4. Мф. V, 23, 24.

]]>
[email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:39:08 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html Всех, кто на последний вопрос считает нужным ответить: «Не стоит» — прошу дальше не читать; пустая трата времени. Тех же, кто не почитает подвал «лучшим из миров» приглашаю в дальнейшее путешествие — в вечность. В первую очередь следует осознать, что нам предстоит поменять точку отсчета всех жизненных ценностей и обстоятельств. Очевидно, что если мы идем куда-то — это совсем не то же самое, когда просто идем, гуляем. Если у пути есть цель, то главное — как мы к ней продвигаемся.   Если же просто гуляем — то главное то, насколько нам это приятно. Если мы осознаем жизнь как путь к Богу, начаток вечного бытия, то воспринимаем ее совсем иначе, как если бы она являлась самодостаточной ценностью. «…какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!»; «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших»; «Как   в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке…» (1 Кор. 15, 32, 20, 22). Итак, если мы идем к цели — воскресению с Господом — то не так важны красоты дороги и ее покрытие, удобство обуви и состав «дорожной закуски». Все это не безразлично, но не самоцель: главное — идем ли. А вот если мы просто гуляем — тут уж красоты и комфорт, вкусно есть да сладко пить действительно самое главное; иначе зачем топтаться-то по земле? Можно представить себе и иной образ: взгляд на панораму мира с вершины. Как меняется пейзаж при перемене точки наблюдения! То, что было на первом плане, ушло на задний или вообще исчезло, появилось нечто, ранее не видимое, изменились все пропорции. Две вершины — две разные жизненные позиции ; в богословии они называются сотериологической (от греческого    «сотерио» — «спасение») и эвдемонической («эвдемония» — греч. — счастье). Человек оценивает все события жизни или с точки зрения спасения души, или же считает своей задачей стяжание (конечно, иллюзорное) «земного рая» — получения максимума наслаждений в этом бытии. В рамках этой антитезы жизненные коллизии приобретают вполне различное значение: болезнь и богатство, труд и развлечение, одиночество и жизненный успех, сама смерть — все может менять свой знак на противоположный. И все, что казалось бессмысленным, осмысливается, все уничиженное возрастает, приобретает светлую перспективу бесконечности: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Путь с одной вершины на другую (с «Пика Ленина» на Синай) тернист и долог, сотериологическое видение жизни не обретается разом; но уже этот путь — узкий путь в Царствие Небесное. Главное не то, чего мы достигли (это в руках Божьих), а то, куда мы двигаемся. Осознание смысла бытия — это-то как раз в наших возможностях, это свободный выбор нашей воли. И этот выбор уже определяет все — доступный любому индивидууму минимум усилий созидает максимум человеческого достоинства: да, «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Безусловно, идею бессмертия необходимо рассматривать только в единстве с верой в Бога. Ибо хотя бессмертие вне Бога для кого-то предположительно возможно — мрачный Аид или пустыня нирваны, вечное «ничто» — но нужно ли искать такое бессмертие (по сути дела бессмертие ада)? То бессмертие, о котором мы говорим — возрастание человека в полноту своей богозданной природы, обожение — возможно только в Боге. И здесь крайне важно определиться с тем, что мы подразумеваем под именем «Бог». Творец вселенной, Первопричина и Цель бытия — или маленький удобный гномик: «бог в душе»? Высший Абсолют, «Путь, и Истина, и Жизнь» — или морализаторский принцип «веры в добро»? Отец наш Небесный — или абстрактный механический принцип? Как зовут   «нашего» Бога — Христос ли? Или с картавинкой — Кришна? Или агрессивно — Иегова? Или абсурдно: Мария Дэви Цвигун, Порфирий Иванов, Виссарион, Мун, Хаббард etc.? Хитрый восточный человек Рамакришна пропагандировал очень удобную теорию: все дороги ведут к богу, как тропинки к вершине холма. Ой ли, все? Не слишком ли это похоже на охотничьи уловки? «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16) — плоды, собранные с кое-каких дорожек, уже видны очень хорошо. Итак, мало осознать, что существование человека осмысленно только в Боге — важно определиться, о каком Боге идет речь: кто наш Бог и кто мы в Нем. Тема эта необъятна. Труд поиска истины и молитва, умение любить и сопереживать, умение видеть свет, умение слышать голос сердца, умение доверять и умение трезвенно, честно рассуждать, умение идти вперед и умение ждать — вот спутники нашего Богопознания. И этот путь, этот опыт крайне индивидуален — навязать его невозможно. Но можно поделиться. Так что позволю себе сказать несколько слов для тех, кому интересен именно мой опыт выбора: почему — Бог, почему — Христос, почему — православие. Почему Христос? Прежде всего — никакого горя у меня не было (нередко слышишь сочувственный вопрос: «какое же горе   Вас, батюшка, в Церковь привело?»). Не было горя. И поражающих воображение видений не было. А было постепенное созревание, осознание неизбежного присутствия иных измерений бытия. Было размышление над необъяснимыми с точки зрения материализма явлениями жизни. Были встречи с личностями — в жизни и в литературе. Кстати, эксперимент был «чистым»: до 22-х лет я в жизни не встречал ни одного верующего человека. И решающий момент: «Бог есть!» помню очень хорошо. Это произошло, когда я прочитал слова Пушкина: «Не допускать существование Божества значит быть нелепее тех народностей, думающих по крайней мере, что мир покоится на носороге. франц.» (заметка, 1830 г. ПСС, «Наука», Л-д 1978 г., том 7, стр. 366). Путь поэта от естественного в его среде вольнодумства к осознанному воцерковленному православию для меня был определяющим примером, подытожившим многолетние искания. Вот тогда я взял в руки Евангелие. И был поражен: до этого перечитал много литературы в поисках смысла — и вот то, что ранее фрагментами находил в восточной, античной и европейской философии, теперь предстало во всей полноте и абсолюте Истины. В 27 лет — вполне взрослым, сознательным человеком (институт, КБ, жена, дети) — я крестился со всем семейством. Да, для меня это был сознательный выбор, итог долгого пути. Может возникнуть вопрос — почему Христос? Причины на то есть — как объективные, так и субъективные. Объективные — это Евангелие и это жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Чудо Евангелия несопоставимо ни с чем. Совершенно незначительный по объему текст повернул ход мировой истории. Малограмотные рыбаки из глухой провинции империи проглаголали слова, рядом с которыми померкли сочинения великих мыслителей и риторов античного мира. А невероятный универсализм Евангелия? Казалось бы, что дела нам, европейцам XXI столетия, до религиозных распрей в древней Палестине? Но вот уже два тысячелетия нищие и правители, ученые и простецы, добродетельные и заблудшие открывают Книгу Жизни и обретают жизнь. Поражает энергия слова и мысли, заложенная в Евангелии. По сравнению с ней бледнеют не только гениальные творения мысли человеческой, но и самые значимые религиозные озарения. Хотите убедиться? Давайте проведем «чистый эксперимент»: сопоставим тексты, подобрав их по совершенно условному, произвольному принципу. Например, по симметрии расположения. Итак, главный по динамичности «конкурент» евангельского текста: Коран. Определим точную средину основного текста. Это Сура 19. «Марйам» (Стихи 76–83). «76. Скажи: «Кто находится в заблуждении, пусть Милосердный продлит ему предел». 77. И когда они увидят, что им было обещано, либо наказание, либо час, то узнают они, кто хуже по месту и слабее войском. 78. А тем, которые шли по прямому пути, Аллах умножит водительство. 79. А пребывающие благие деяния — у Господа твоего еще лучше по награде, лучше по воздаянию. 80. Видел ли ты того, кто не веровал в Наши знамения и говорил: «Конечно, мне будет даровано и богатство и потомство!» 81. Разве он узнал про сокровенное или взял с Милосердного договор? 82. Так нет! Мы запишем то, что он говорит, и протянем ему наказание усиленно! 83. Мы унаследуем от него то, что он говорит, и придет он к Нам одиноким». Сравним этот текст с Евангелием. Четвероевангелие. Выбранный принцип подбора — средина текста. «От Луки святое Благовествование». Глава 3. Стихи 1–9. «1. В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, 2. при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. 3. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, 4. как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; 5. всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; 6. и узрит всякая плоть спасение Божие. 7. Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8. Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. 9. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». Можно ли не почувствовать контраста? — Тем более, что, как видите, два произвольно выбранных текста говорят об одном и том же: об обращении заблудших к Богу. Поистине Евангелие — явление надприродное. Это рождение сверхновой звезды в мире духа. Евангелие — это боевая лазерная пушка, побивающая коросту греха и воспламеняющая сердца. Не чувствовать это — значит не чувствовать Жизни, Красоты, Силы. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 11, 15.) Средоточие Евангелия — сияющий образ Христа. Главное событие мировой истории — жизнь Иисуса. Христос родился в Вифлееме иудейском. Христос жил на Земле. Христос умер за нас. Христос воскрес! Факт реальности жизни Христа неоспорим. Впрочем, преизбыток Божией любви таков, что и тем, кому недостаточно неоспоримых духовных реалий, самым упорным в сомнениях «фомам неверующим», Господь ниспосылает реальность вполне физическую. Нам дано Богом такое подтверждение Его бытия и истинности Евангелия, в которое буквально «можно персты вложить»: Туринская плащаница, подлинность которой при всех ухищрениях оспорить не удалось (написано об этом много, не будем повторяться). Это то свидетельство Истины, которое Господь даровал каждому, ищущему дорогу к Нему — «Прийди, и виждь». В наше время только злокозненное упорство может отрицать Боговоплощение; уже сама наука, столь долго бунтовавшая, смирилась пред очевидностью религиозных истин: ныне бытие Божие исповедуют история и биология, космология и физика. Игнорировать этот факт — игнорировать жизнь, игнорировать смысл бытия. Не веря Иисусу, мы не проживаем жизнь, мы осваиваем смерть. Но если мы не настолько помрачены сознанием, и можем принять Иисуса как факт истории, то необходимое следствие того — принять Иисуса как факт жизни. И жить с Ним. Стать христианином. И это объективное требование разума. Конечно, есть и субъективные причины нашего выбора. Но, наверное, они не обсуждаемы — ведь это выбор сердца каждого человека. Как объяснить то состояние, когда ты чувствуешь, что жить без Христа невозможно? Почему Христос? Понимаю, что это вопрос очень личный. Но вот что касается всех — не нужно «играть во Христа. Если мы верим в Него, то и верим Ему. Он сказал о Себе: «От начала Сущий» и сказал: «Я есмь   путь и истина и жизнь» (Ин. 8, 25; 14, 6). Разве Христос обманщик? Или некомпетентен в тех вопросах, которые проповедует? Тогда это не Христос. Не нужно обманывать себя самих; здесь двойственности быть не может: или Христос наш Бог и Спаситель, и тогда наш долг веры и любви принять все, что Он нам завещал, и в первую очередь Свою Церковь (нами же покалеченную, и потому особо нуждающуюся в любви и заботе) или мы вне Христа, и Христос для нас — никто. И не нужно «пристегивать» христианство к любому удобному мировоззрению — в лучшем случае это самообман, а в худшем — лукавство, непорядочность. Настоящие религии: ислам, буддизм, синтоизм и др. такой игрой не занимаются, и это честно: здесь вся полнота выбора за вами. А вот когда пользуются именем Христа ради придания приличного имиджа своим «духовным» (если не коммерческим) изысканиям (Мария Дэви «Христос», «Христос»-Виссарион и пр.) — это уже предупреждение об очень серьезной опасности. Ну, а в чем принципиальное расхождение, различие   между христианством и исламом, иудаизмом, буддизмом и др.? Христос есть воплощенный Бог во всей полноте Его природы. Магомет — один из сонма бывших в истории человечества пророков (причем Библия говорит о множестве пророков ложных богов — например, 18-я глава 3-й книги Царств). Свидетельство основателя ислама упало на благодарную почву, но плоды принесло не сладкие. Монотеистическая религия богоизбранного народа — ветхозаветного Израиля — реализовалась в пришествии Мессии — Христа. Богоборцы, не поверившие в Христа — воплощенного Бога, отвернувшиеся от исполнения обетований своих праотцев (Авраама, Моисея и др.), религиозно определили себя как иудеи. Однако лишенный осмысленного стержня — ожидания мессии как физического освободителя Израиля (сейчас впору соседей от Израиля освобождать!), иудаизм выродился в голую идеологию с псевдорелигиозной основой. Наконец, отдельно стоящая мировая религия (христианство, иудаизм и ислам принадлежат к общей авраамистической традиции) — буддизм — называется религией по недоразумению. Религия (religion лат. — соединение и благоговение) предполагает установление отношений человека с Богом, а буддизм не признает существования Бога. В буддизме Бога нет как такового. Есть законы кармы, есть непознаваемые законы бытия. Но эти законы не являются личностным Богом. Христос как ипостась Пресвятой Троицы — это Бог у христиан. Аллах — у мусульман. Яхве — у иудеев. А Будда — это не Бог. Это своего рода пророк, вернее сказать, праведник.   В истории каждой религии таких было не тысячи, а миллионы. Будда прожил, с точки зрения его приверженцев, жизнь замечательную, советовал так же жить и остальным. Но эта замечательная жизнь заключается в том, что в ней, во-первых, нет веры в Бога, во-вторых, нет веры в бессмертие души и вечную жизнь. Есть бесконечные пресуществления души, можно сказать мытарства, («и будешь баобабом тыщу лет…»), но вечной жизни в христианском понимании нет. Чаемым концом переселений душ является нирвана, то есть покой внебытия, освобождение от дурной бесконечности реинкарнаций. Нирвана — антитеза рая, по сути дела это то же самое, что смерть для атеиста: все исчезает и ничего не остается — и в этом блаженство! Такова вечность буддиста. Ко всему прочему в буддизме нет никаких абсолютных нравственных и даже религиозных ценностей: все относительно, нет ничего плохого и хорошего, все зависит только от кармы, от мертвой и безнравственной судьбы. Такая «религия» создала свой культурно-национальный, специфический этнос (миф о его умиротворенности развеяла современная кровавая действительность). То, что из этой религии перетекает в страны европейской цивилизации, в христианские страны — это в общем-то наивная экзотика, целью которой в подавляющем большинстве случаев является реализация коммерческих проектов. Итак, объективно христианство занимает совершенно исключительное положение среди всех остальных религий, и даже не только мировых религий, но и вообще всех религиозных учений и течений   тем, что   устанавливает прямое богообщение. Не через пророков и праведников, посредников, но непосредственно в вочеловечении Христа соединяется душа человека с Небесным Отцом. Кроме того, любые инославные религии зиждутся по сути дела на «учениях человеческих», ибо их основатели являются только интерпретаторами полученной свыше информации. Только христианство говорит о вочеловечении Бога. Только христианство открывает нам то, что восхотел открыть нам Сам Господь: Откровение, Благовестие.   Итак, мой   выбор — христианство, и для меня — православие. Это выбор разума. Но в первую очередь — это правда сердца. Я не вижу катастрофических «изломов» на духовном пути от Христа к апостолам, от первоапостольской Церкви (свв. Ириней Лионский, Игнатий Богоносец, Климент Римский и др.) к Церкви отцов Вселенских Соборов и далее — к Григорию Паламе, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому и далее до наших дней — это прямой и ясный путь. Это вера Христова. И для нас поучения святых отцов первого тысячелетия христианства также актуальны, как и ныне живущих подвижников. И только в православии это наследие не архив, но живое и затребованное (достаточно зайти в любую церковную книжную лавку). Это ли не доказательство апостольской преемственности православия? Так что для меня православие не «этнографическая» данность, но живой выбор души. Тем же, для кого принятие Православной Церкви естественно как жизнь — велением сердца и разума, красотой богослужения и архитектуры, голосом земли и крови, дыханием православия в культуре и жизни нашего народа, кто свой выбор уже сделал — постараюсь предложить несколько простых советов: опыт вхождения в Церковь. Протоиерей Михаил Шполянский. «Мы входим в храм». М., 2005.]]> [email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:25:42 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html Итак, мы вошли в храм. Ни в коей мере не следует смущаться своей некомпетентности и возникающими, возможно, недоразумениями. Нужно учиться чувствовать сердцем, а не умом. Незнание обрядов и языка богослужения никак не умаляютнаше участие в нем (хотя, конечно, затрудняют — но это как раз дело поправимое). В Церкви бытует поговорка: «Ты не понимаешь (происходящего в твоей душе во время богослужения) — зато бесы все понимают (и бегут)». Воздействие соборной молитвы, благодати Таинств и святынь на глубины нашей души несравнимо важнее рассудочного осознания — и действенней на пути духовного возрастания.   Придя в храм, прежде всего следует узнать о порядке богослужений в данном приходе: когда служатся литургии, когда вечерни и утрени (всенощное бдение), когда можно заказать частные службы (требы) — молебны, панихиды. Впрочем, в Церковь можно зайти и помолиться в любое время — если она открыта. Принято ставить свечи — как символическую жертву Богу и образ нашего моления —хотя это вовсе и не обязательно. Свечи обычно приобретают в так называемом «свечном ящике» (лотке с церковными товарами) и ставят на подсвечники. Свечи ставят перед образами (иконами) Спасителя, Матери Божией, святых. При этом – еще раз напомним! -   следует всегда помнить, что объектом моления и поклонения является не вещество иконы, но на ней запечатленный образ (нашу душу возводящий к первообразу). В самом центре храма всегда расположена храмовая икона — образ Спасителя, святого или церковного события, которым посвящен данный храм (икона св. Николая, если Церковь Свято-Никольская; икона праздника Рождества Господня, если это Рождественский храм и т.д.). Впереди и вправо от храмовой иконы всегда располагается икона Спасителя, впереди и слева — Богородицы. Остальные иконы, как правило, располагаются на стенах и вдоль стен. Лежат иконы на специальных столиках. Заупокойное поминание обычно совершается в той части храма, где расположено распятие; свечи в этом случае принято ставить на особый подсвечник, который называется канун. Восточная часть храма, в которой священнослужителями совершается основная часть богослужения (и в первую очередь — сошествием Святого Духа пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы), называется алтарь. Центральная часть храма, где располагаются молящиеся, отделена от алтаря особой преградой, называемой иконостас. Иконостас — образ Царствия Небесного, зримое воплощение Церкви как «Неба на земле». Во время богослужения желательно по храму бесцельно не передвигаться, дабы не смущать молящихся; тем паче не следует разговаривать, кроме крайней необходимости, особенно громко. Для молитвенного поминания принято подавать «поминальные записки» или «поминальные книжечки», в которых перечислены имена (без отчеств и фамилий) наших близких, которых мы хотели бы вверить соборной молитве Церкви. Отдельно подаются записки «О ЗДРАВИИ» (на молебнах) и «О УПОКОЕНИИ» (на панихидах). И то, и другое поминание совершается на литургии, причем это поминание в Таинстве Тела и Крови Христовых наиболее благодатно и, следовательно, действенно. Подавать поминальные записки (писать их хорошо заранее, но если вы не знаете, как это делается, вам помогут в Церкви) следует ко «свечному ящику», при этом берется одна или несколько просфор (маленькие специально испеченные хлебцы; могут быть разного размера, что не существенно). Записки и просфоры остаются у свечницы (обслуживающей «свечной ящик») и затем служителем уносятся в алтарь. Там во время службы из них вынимаются малые частицы, которые затем со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде (здесь) Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих» погружаются в Кровь Христову. С этого момента и сами просфоры освящаются благодатью Божией и становятся святыней. После окончания богослужения они, как и записки (которые можно использовать и на последующих службах), выносятся из алтаря и   разбираются прихожанами. Дома просфорки хорошо аккуратно раздробить на частички, высушить и по утрам натощак потреблять понемногу, запивая святой водой. И еще несколько советов. Первый — вновь и вновь повторим — ничего не бойся и не смущайся. Твое незнание церковных обрядов не является препятствием в твоих отношениях с Богом. Он Сам видит, зачем и как ты к Нему пришел, и, несомненно, принимает твою безыскусную молитву. Даже если ты поначалу что-то сделаешь «не как положено», если тебе сделают замечание или даже обругают, — не смущайся, знай, что это попущено Господом, чтобы проверить твою веру и смирение: пришел ли ты к Богу или пришел себя показать. Отсюда вытекает и второе: имей терпение, не торопи события духовной жизни по принципу «все или ничего»; все придет, но только со временем… «терпением вашим спасайте души ваши», — сказал Господь (Лк. 21, 19). Третье — имейте доверие к Богу, к святым отцам, к 2000-летнему опыту Церкви Христовой, спасающей и спасшей уже миллионы душ. Без доверия нет веры. Не соблазняйся тебе непонятным, неубедительным и, возможно даже, неприятным — не суди сходу, вручи суд весь Богу, а сам открой свое сердце тому, что тебе уже сейчас близко, и прими в себя этот дар Божий. Об остальном говори себе: «Если мне это сейчас непонятно, значит, мне это пока не нужно».   И еще раз прошу: не впускай в себя соблазн — это может быть, и, скорее всего, есть сеть, расставленная на душу твою лукавым. Так, например, многие «новоначальные» соблазняются непонятностью для них церковнославянского языка. Но почему же тогда, пожив несколько лет церковной жизнью, те же люди, как правило, становятся убежденными защитниками сохранения этого богослужебного языка? Да потому, что со временем открывается то, что не видно с первого взгляда, — чудная красота и духовная насыщенность этого чистого, созданного святыми отцами духоносного языка. Вряд ли найдется нормальный человек, который будет ратовать за то, чтобы заменить язык поэзии языком канцелярии (потому что тот якобы точнее), или язык канцелярии языком базара (потому что тот «народнее»). Также идею полной замены святого языка богослужения на повседневный разговорный большинство членов нашей Церкви воспринимает как неоправданное опрощение 25 . А то, что пока ты не все понимаешь из церковных молитв — не скорби; как мы уже говорили, душа способна «впитывать» благодать богослужения и молитвы и без полного участия в этом рассудка (поэтому, кстати, так важно верующим родителям читать вслух молитвы при своих младенцах и приносить их в Церковь на службы). А время придет, проявишь терпение и настойчивость на пути к Богу — и все станет на свои места, и засияет бесконечной глубиной и красотой премудрость православного богослужения . И, наконец, четвертый совет, в сущности, вытекающий из вышесказанного: будь настойчив в достижении своей цели на пути к Богу. Не опускай рук после первых разочарований и неудач. Излечение и спасение души — труд более кропотливый, чем излечение тела, и не нужно ожидать на этом пути одних восторгов и успехов. Даже «сто раз на день падая — сто раз вставай» — учат наши святые, и именно через эти падения ведет путь к победе. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12), — вот утверждающее слово Самого Спасителя, и только с пониманием этого можно приступать к духовному деланию. Все вышесказанное не отменяет необходимости учиться. Для этих целей существует множество пособий, как-то: «Первые шаги в православном храме», объяснение литургии и всенощного бдения и т.п.; в настоящее время они вполне доступны. При этом, безусловно, незаменимой школой христианской жизни является непосредственное участие в богослужениях и живое общение в Церкви. Когда мы начнем понимать, что происходит на богослужении в каждый конкретный момент, мы ощутим ни с чем не сравнимую радость общей молитвы, радость общения с Богом. Все осваивается постепенно и в свое время — не нужно ничего бояться, смущаться своего незнания, все станет на свои места, когда должно: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). www.derbenevo.ru">[email protected] (Karpik) [email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:39:08 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html Всех, кто на последний вопрос считает нужным ответить: «Не стоит» — прошу дальше не читать; пустая трата времени. Тех же, кто не почитает подвал «лучшим из миров» приглашаю в дальнейшее путешествие — в вечность. В первую очередь следует осознать, что нам предстоит поменять точку отсчета всех жизненных ценностей и обстоятельств. Очевидно, что если мы идем куда-то — это совсем не то же самое, когда просто идем, гуляем. Если у пути есть цель, то главное — как мы к ней продвигаемся.   Если же просто гуляем — то главное то, насколько нам это приятно. Если мы осознаем жизнь как путь к Богу, начаток вечного бытия, то воспринимаем ее совсем иначе, как если бы она являлась самодостаточной ценностью. «…какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!»; «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших»; «Как   в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке…» (1 Кор. 15, 32, 20, 22). Итак, если мы идем к цели — воскресению с Господом — то не так важны красоты дороги и ее покрытие, удобство обуви и состав «дорожной закуски». Все это не безразлично, но не самоцель: главное — идем ли. А вот если мы просто гуляем — тут уж красоты и комфорт, вкусно есть да сладко пить действительно самое главное; иначе зачем топтаться-то по земле? Можно представить себе и иной образ: взгляд на панораму мира с вершины. Как меняется пейзаж при перемене точки наблюдения! То, что было на первом плане, ушло на задний или вообще исчезло, появилось нечто, ранее не видимое, изменились все пропорции. Две вершины — две разные жизненные позиции ; в богословии они называются сотериологической (от греческого    «сотерио» — «спасение») и эвдемонической («эвдемония» — греч. — счастье). Человек оценивает все события жизни или с точки зрения спасения души, или же считает своей задачей стяжание (конечно, иллюзорное) «земного рая» — получения максимума наслаждений в этом бытии. В рамках этой антитезы жизненные коллизии приобретают вполне различное значение: болезнь и богатство, труд и развлечение, одиночество и жизненный успех, сама смерть — все может менять свой знак на противоположный. И все, что казалось бессмысленным, осмысливается, все уничиженное возрастает, приобретает светлую перспективу бесконечности: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Путь с одной вершины на другую (с «Пика Ленина» на Синай) тернист и долог, сотериологическое видение жизни не обретается разом; но уже этот путь — узкий путь в Царствие Небесное. Главное не то, чего мы достигли (это в руках Божьих), а то, куда мы двигаемся. Осознание смысла бытия — это-то как раз в наших возможностях, это свободный выбор нашей воли. И этот выбор уже определяет все — доступный любому индивидууму минимум усилий созидает максимум человеческого достоинства: да, «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Безусловно, идею бессмертия необходимо рассматривать только в единстве с верой в Бога. Ибо хотя бессмертие вне Бога для кого-то предположительно возможно — мрачный Аид или пустыня нирваны, вечное «ничто» — но нужно ли искать такое бессмертие (по сути дела бессмертие ада)? То бессмертие, о котором мы говорим — возрастание человека в полноту своей богозданной природы, обожение — возможно только в Боге. И здесь крайне важно определиться с тем, что мы подразумеваем под именем «Бог». Творец вселенной, Первопричина и Цель бытия — или маленький удобный гномик: «бог в душе»? Высший Абсолют, «Путь, и Истина, и Жизнь» — или морализаторский принцип «веры в добро»? Отец наш Небесный — или абстрактный механический принцип? Как зовут   «нашего» Бога — Христос ли? Или с картавинкой — Кришна? Или агрессивно — Иегова? Или абсурдно: Мария Дэви Цвигун, Порфирий Иванов, Виссарион, Мун, Хаббард etc.? Хитрый восточный человек Рамакришна пропагандировал очень удобную теорию: все дороги ведут к богу, как тропинки к вершине холма. Ой ли, все? Не слишком ли это похоже на охотничьи уловки? «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16) — плоды, собранные с кое-каких дорожек, уже видны очень хорошо. Итак, мало осознать, что существование человека осмысленно только в Боге — важно определиться, о каком Боге идет речь: кто наш Бог и кто мы в Нем. Тема эта необъятна. Труд поиска истины и молитва, умение любить и сопереживать, умение видеть свет, умение слышать голос сердца, умение доверять и умение трезвенно, честно рассуждать, умение идти вперед и умение ждать — вот спутники нашего Богопознания. И этот путь, этот опыт крайне индивидуален — навязать его невозможно. Но можно поделиться. Так что позволю себе сказать несколько слов для тех, кому интересен именно мой опыт выбора: почему — Бог, почему — Христос, почему — православие. Почему Христос? Прежде всего — никакого горя у меня не было (нередко слышишь сочувственный вопрос: «какое же горе   Вас, батюшка, в Церковь привело?»). Не было горя. И поражающих воображение видений не было. А было постепенное созревание, осознание неизбежного присутствия иных измерений бытия. Было размышление над необъяснимыми с точки зрения материализма явлениями жизни. Были встречи с личностями — в жизни и в литературе. Кстати, эксперимент был «чистым»: до 22-х лет я в жизни не встречал ни одного верующего человека. И решающий момент: «Бог есть!» помню очень хорошо. Это произошло, когда я прочитал слова Пушкина: «Не допускать существование Божества значит быть нелепее тех народностей, думающих по крайней мере, что мир покоится на носороге. франц.» (заметка, 1830 г. ПСС, «Наука», Л-д 1978 г., том 7, стр. 366). Путь поэта от естественного в его среде вольнодумства к осознанному воцерковленному православию для меня был определяющим примером, подытожившим многолетние искания. Вот тогда я взял в руки Евангелие. И был поражен: до этого перечитал много литературы в поисках смысла — и вот то, что ранее фрагментами находил в восточной, античной и европейской философии, теперь предстало во всей полноте и абсолюте Истины. В 27 лет — вполне взрослым, сознательным человеком (институт, КБ, жена, дети) — я крестился со всем семейством. Да, для меня это был сознательный выбор, итог долгого пути. Может возникнуть вопрос — почему Христос? Причины на то есть — как объективные, так и субъективные. Объективные — это Евангелие и это жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Чудо Евангелия несопоставимо ни с чем. Совершенно незначительный по объему текст повернул ход мировой истории. Малограмотные рыбаки из глухой провинции империи проглаголали слова, рядом с которыми померкли сочинения великих мыслителей и риторов античного мира. А невероятный универсализм Евангелия? Казалось бы, что дела нам, европейцам XXI столетия, до религиозных распрей в древней Палестине? Но вот уже два тысячелетия нищие и правители, ученые и простецы, добродетельные и заблудшие открывают Книгу Жизни и обретают жизнь. Поражает энергия слова и мысли, заложенная в Евангелии. По сравнению с ней бледнеют не только гениальные творения мысли человеческой, но и самые значимые религиозные озарения. Хотите убедиться? Давайте проведем «чистый эксперимент»: сопоставим тексты, подобрав их по совершенно условному, произвольному принципу. Например, по симметрии расположения. Итак, главный по динамичности «конкурент» евангельского текста: Коран. Определим точную средину основного текста. Это Сура 19. «Марйам» (Стихи 76–83). «76. Скажи: «Кто находится в заблуждении, пусть Милосердный продлит ему предел». 77. И когда они увидят, что им было обещано, либо наказание, либо час, то узнают они, кто хуже по месту и слабее войском. 78. А тем, которые шли по прямому пути, Аллах умножит водительство. 79. А пребывающие благие деяния — у Господа твоего еще лучше по награде, лучше по воздаянию. 80. Видел ли ты того, кто не веровал в Наши знамения и говорил: «Конечно, мне будет даровано и богатство и потомство!» 81. Разве он узнал про сокровенное или взял с Милосердного договор? 82. Так нет! Мы запишем то, что он говорит, и протянем ему наказание усиленно! 83. Мы унаследуем от него то, что он говорит, и придет он к Нам одиноким». Сравним этот текст с Евангелием. Четвероевангелие. Выбранный принцип подбора — средина текста. «От Луки святое Благовествование». Глава 3. Стихи 1–9. «1. В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, 2. при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. 3. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, 4. как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; 5. всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; 6. и узрит всякая плоть спасение Божие. 7. Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8. Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. 9. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». Можно ли не почувствовать контраста? — Тем более, что, как видите, два произвольно выбранных текста говорят об одном и том же: об обращении заблудших к Богу. Поистине Евангелие — явление надприродное. Это рождение сверхновой звезды в мире духа. Евангелие — это боевая лазерная пушка, побивающая коросту греха и воспламеняющая сердца. Не чувствовать это — значит не чувствовать Жизни, Красоты, Силы. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 11, 15.) Средоточие Евангелия — сияющий образ Христа. Главное событие мировой истории — жизнь Иисуса. Христос родился в Вифлееме иудейском. Христос жил на Земле. Христос умер за нас. Христос воскрес! Факт реальности жизни Христа неоспорим. Впрочем, преизбыток Божией любви таков, что и тем, кому недостаточно неоспоримых духовных реалий, самым упорным в сомнениях «фомам неверующим», Господь ниспосылает реальность вполне физическую. Нам дано Богом такое подтверждение Его бытия и истинности Евангелия, в которое буквально «можно персты вложить»: Туринская плащаница, подлинность которой при всех ухищрениях оспорить не удалось (написано об этом много, не будем повторяться). Это то свидетельство Истины, которое Господь даровал каждому, ищущему дорогу к Нему — «Прийди, и виждь». В наше время только злокозненное упорство может отрицать Боговоплощение; уже сама наука, столь долго бунтовавшая, смирилась пред очевидностью религиозных истин: ныне бытие Божие исповедуют история и биология, космология и физика. Игнорировать этот факт — игнорировать жизнь, игнорировать смысл бытия. Не веря Иисусу, мы не проживаем жизнь, мы осваиваем смерть. Но если мы не настолько помрачены сознанием, и можем принять Иисуса как факт истории, то необходимое следствие того — принять Иисуса как факт жизни. И жить с Ним. Стать христианином. И это объективное требование разума. Конечно, есть и субъективные причины нашего выбора. Но, наверное, они не обсуждаемы — ведь это выбор сердца каждого человека. Как объяснить то состояние, когда ты чувствуешь, что жить без Христа невозможно? Почему Христос? Понимаю, что это вопрос очень личный. Но вот что касается всех — не нужно «играть во Христа. Если мы верим в Него, то и верим Ему. Он сказал о Себе: «От начала Сущий» и сказал: «Я есмь   путь и истина и жизнь» (Ин. 8, 25; 14, 6). Разве Христос обманщик? Или некомпетентен в тех вопросах, которые проповедует? Тогда это не Христос. Не нужно обманывать себя самих; здесь двойственности быть не может: или Христос наш Бог и Спаситель, и тогда наш долг веры и любви принять все, что Он нам завещал, и в первую очередь Свою Церковь (нами же покалеченную, и потому особо нуждающуюся в любви и заботе) или мы вне Христа, и Христос для нас — никто. И не нужно «пристегивать» христианство к любому удобному мировоззрению — в лучшем случае это самообман, а в худшем — лукавство, непорядочность. Настоящие религии: ислам, буддизм, синтоизм и др. такой игрой не занимаются, и это честно: здесь вся полнота выбора за вами. А вот когда пользуются именем Христа ради придания приличного имиджа своим «духовным» (если не коммерческим) изысканиям (Мария Дэви «Христос», «Христос»-Виссарион и пр.) — это уже предупреждение об очень серьезной опасности. Ну, а в чем принципиальное расхождение, различие   между христианством и исламом, иудаизмом, буддизмом и др.? Христос есть воплощенный Бог во всей полноте Его природы. Магомет — один из сонма бывших в истории человечества пророков (причем Библия говорит о множестве пророков ложных богов — например, 18-я глава 3-й книги Царств). Свидетельство основателя ислама упало на благодарную почву, но плоды принесло не сладкие. Монотеистическая религия богоизбранного народа — ветхозаветного Израиля — реализовалась в пришествии Мессии — Христа. Богоборцы, не поверившие в Христа — воплощенного Бога, отвернувшиеся от исполнения обетований своих праотцев (Авраама, Моисея и др.), религиозно определили себя как иудеи. Однако лишенный осмысленного стержня — ожидания мессии как физического освободителя Израиля (сейчас впору соседей от Израиля освобождать!), иудаизм выродился в голую идеологию с псевдорелигиозной основой. Наконец, отдельно стоящая мировая религия (христианство, иудаизм и ислам принадлежат к общей авраамистической традиции) — буддизм — называется религией по недоразумению. Религия (religion лат. — соединение и благоговение) предполагает установление отношений человека с Богом, а буддизм не признает существования Бога. В буддизме Бога нет как такового. Есть законы кармы, есть непознаваемые законы бытия. Но эти законы не являются личностным Богом. Христос как ипостась Пресвятой Троицы — это Бог у христиан. Аллах — у мусульман. Яхве — у иудеев. А Будда — это не Бог. Это своего рода пророк, вернее сказать, праведник.   В истории каждой религии таких было не тысячи, а миллионы. Будда прожил, с точки зрения его приверженцев, жизнь замечательную, советовал так же жить и остальным. Но эта замечательная жизнь заключается в том, что в ней, во-первых, нет веры в Бога, во-вторых, нет веры в бессмертие души и вечную жизнь. Есть бесконечные пресуществления души, можно сказать мытарства, («и будешь баобабом тыщу лет…»), но вечной жизни в христианском понимании нет. Чаемым концом переселений душ является нирвана, то есть покой внебытия, освобождение от дурной бесконечности реинкарнаций. Нирвана — антитеза рая, по сути дела это то же самое, что смерть для атеиста: все исчезает и ничего не остается — и в этом блаженство! Такова вечность буддиста. Ко всему прочему в буддизме нет никаких абсолютных нравственных и даже религиозных ценностей: все относительно, нет ничего плохого и хорошего, все зависит только от кармы, от мертвой и безнравственной судьбы. Такая «религия» создала свой культурно-национальный, специфический этнос (миф о его умиротворенности развеяла современная кровавая действительность). То, что из этой религии перетекает в страны европейской цивилизации, в христианские страны — это в общем-то наивная экзотика, целью которой в подавляющем большинстве случаев является реализация коммерческих проектов. Итак, объективно христианство занимает совершенно исключительное положение среди всех остальных религий, и даже не только мировых религий, но и вообще всех религиозных учений и течений   тем, что   устанавливает прямое богообщение. Не через пророков и праведников, посредников, но непосредственно в вочеловечении Христа соединяется душа человека с Небесным Отцом. Кроме того, любые инославные религии зиждутся по сути дела на «учениях человеческих», ибо их основатели являются только интерпретаторами полученной свыше информации. Только христианство говорит о вочеловечении Бога. Только христианство открывает нам то, что восхотел открыть нам Сам Господь: Откровение, Благовестие.   Итак, мой   выбор — христианство, и для меня — православие. Это выбор разума. Но в первую очередь — это правда сердца. Я не вижу катастрофических «изломов» на духовном пути от Христа к апостолам, от первоапостольской Церкви (свв. Ириней Лионский, Игнатий Богоносец, Климент Римский и др.) к Церкви отцов Вселенских Соборов и далее — к Григорию Паламе, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому и далее до наших дней — это прямой и ясный путь. Это вера Христова. И для нас поучения святых отцов первого тысячелетия христианства также актуальны, как и ныне живущих подвижников. И только в православии это наследие не архив, но живое и затребованное (достаточно зайти в любую церковную книжную лавку). Это ли не доказательство апостольской преемственности православия? Так что для меня православие не «этнографическая» данность, но живой выбор души. Тем же, для кого принятие Православной Церкви естественно как жизнь — велением сердца и разума, красотой богослужения и архитектуры, голосом земли и крови, дыханием православия в культуре и жизни нашего народа, кто свой выбор уже сделал — постараюсь предложить несколько простых советов: опыт вхождения в Церковь. Протоиерей Михаил Шполянский. «Мы входим в храм». М., 2005.]]> [email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:25:42 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html Итак, мы вошли в храм. Ни в коей мере не следует смущаться своей некомпетентности и возникающими, возможно, недоразумениями. Нужно учиться чувствовать сердцем, а не умом. Незнание обрядов и языка богослужения никак не умаляютнаше участие в нем (хотя, конечно, затрудняют — но это как раз дело поправимое). В Церкви бытует поговорка: «Ты не понимаешь (происходящего в твоей душе во время богослужения) — зато бесы все понимают (и бегут)». Воздействие соборной молитвы, благодати Таинств и святынь на глубины нашей души несравнимо важнее рассудочного осознания — и действенней на пути духовного возрастания.   Придя в храм, прежде всего следует узнать о порядке богослужений в данном приходе: когда служатся литургии, когда вечерни и утрени (всенощное бдение), когда можно заказать частные службы (требы) — молебны, панихиды. Впрочем, в Церковь можно зайти и помолиться в любое время — если она открыта. Принято ставить свечи — как символическую жертву Богу и образ нашего моления —хотя это вовсе и не обязательно. Свечи обычно приобретают в так называемом «свечном ящике» (лотке с церковными товарами) и ставят на подсвечники. Свечи ставят перед образами (иконами) Спасителя, Матери Божией, святых. При этом – еще раз напомним! -   следует всегда помнить, что объектом моления и поклонения является не вещество иконы, но на ней запечатленный образ (нашу душу возводящий к первообразу). В самом центре храма всегда расположена храмовая икона — образ Спасителя, святого или церковного события, которым посвящен данный храм (икона св. Николая, если Церковь Свято-Никольская; икона праздника Рождества Господня, если это Рождественский храм и т.д.). Впереди и вправо от храмовой иконы всегда располагается икона Спасителя, впереди и слева — Богородицы. Остальные иконы, как правило, располагаются на стенах и вдоль стен. Лежат иконы на специальных столиках. Заупокойное поминание обычно совершается в той части храма, где расположено распятие; свечи в этом случае принято ставить на особый подсвечник, который называется канун. Восточная часть храма, в которой священнослужителями совершается основная часть богослужения (и в первую очередь — сошествием Святого Духа пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы), называется алтарь. Центральная часть храма, где располагаются молящиеся, отделена от алтаря особой преградой, называемой иконостас. Иконостас — образ Царствия Небесного, зримое воплощение Церкви как «Неба на земле». Во время богослужения желательно по храму бесцельно не передвигаться, дабы не смущать молящихся; тем паче не следует разговаривать, кроме крайней необходимости, особенно громко. Для молитвенного поминания принято подавать «поминальные записки» или «поминальные книжечки», в которых перечислены имена (без отчеств и фамилий) наших близких, которых мы хотели бы вверить соборной молитве Церкви. Отдельно подаются записки «О ЗДРАВИИ» (на молебнах) и «О УПОКОЕНИИ» (на панихидах). И то, и другое поминание совершается на литургии, причем это поминание в Таинстве Тела и Крови Христовых наиболее благодатно и, следовательно, действенно. Подавать поминальные записки (писать их хорошо заранее, но если вы не знаете, как это делается, вам помогут в Церкви) следует ко «свечному ящику», при этом берется одна или несколько просфор (маленькие специально испеченные хлебцы; могут быть разного размера, что не существенно). Записки и просфоры остаются у свечницы (обслуживающей «свечной ящик») и затем служителем уносятся в алтарь. Там во время службы из них вынимаются малые частицы, которые затем со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде (здесь) Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих» погружаются в Кровь Христову. С этого момента и сами просфоры освящаются благодатью Божией и становятся святыней. После окончания богослужения они, как и записки (которые можно использовать и на последующих службах), выносятся из алтаря и   разбираются прихожанами. Дома просфорки хорошо аккуратно раздробить на частички, высушить и по утрам натощак потреблять понемногу, запивая святой водой. И еще несколько советов. Первый — вновь и вновь повторим — ничего не бойся и не смущайся. Твое незнание церковных обрядов не является препятствием в твоих отношениях с Богом. Он Сам видит, зачем и как ты к Нему пришел, и, несомненно, принимает твою безыскусную молитву. Даже если ты поначалу что-то сделаешь «не как положено», если тебе сделают замечание или даже обругают, — не смущайся, знай, что это попущено Господом, чтобы проверить твою веру и смирение: пришел ли ты к Богу или пришел себя показать. Отсюда вытекает и второе: имей терпение, не торопи события духовной жизни по принципу «все или ничего»; все придет, но только со временем… «терпением вашим спасайте души ваши», — сказал Господь (Лк. 21, 19). Третье — имейте доверие к Богу, к святым отцам, к 2000-летнему опыту Церкви Христовой, спасающей и спасшей уже миллионы душ. Без доверия нет веры. Не соблазняйся тебе непонятным, неубедительным и, возможно даже, неприятным — не суди сходу, вручи суд весь Богу, а сам открой свое сердце тому, что тебе уже сейчас близко, и прими в себя этот дар Божий. Об остальном говори себе: «Если мне это сейчас непонятно, значит, мне это пока не нужно».   И еще раз прошу: не впускай в себя соблазн — это может быть, и, скорее всего, есть сеть, расставленная на душу твою лукавым. Так, например, многие «новоначальные» соблазняются непонятностью для них церковнославянского языка. Но почему же тогда, пожив несколько лет церковной жизнью, те же люди, как правило, становятся убежденными защитниками сохранения этого богослужебного языка? Да потому, что со временем открывается то, что не видно с первого взгляда, — чудная красота и духовная насыщенность этого чистого, созданного святыми отцами духоносного языка. Вряд ли найдется нормальный человек, который будет ратовать за то, чтобы заменить язык поэзии языком канцелярии (потому что тот якобы точнее), или язык канцелярии языком базара (потому что тот «народнее»). Также идею полной замены святого языка богослужения на повседневный разговорный большинство членов нашей Церкви воспринимает как неоправданное опрощение 25 . А то, что пока ты не все понимаешь из церковных молитв — не скорби; как мы уже говорили, душа способна «впитывать» благодать богослужения и молитвы и без полного участия в этом рассудка (поэтому, кстати, так важно верующим родителям читать вслух молитвы при своих младенцах и приносить их в Церковь на службы). А время придет, проявишь терпение и настойчивость на пути к Богу — и все станет на свои места, и засияет бесконечной глубиной и красотой премудрость православного богослужения . И, наконец, четвертый совет, в сущности, вытекающий из вышесказанного: будь настойчив в достижении своей цели на пути к Богу. Не опускай рук после первых разочарований и неудач. Излечение и спасение души — труд более кропотливый, чем излечение тела, и не нужно ожидать на этом пути одних восторгов и успехов. Даже «сто раз на день падая — сто раз вставай» — учат наши святые, и именно через эти падения ведет путь к победе. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12), — вот утверждающее слово Самого Спасителя, и только с пониманием этого можно приступать к духовному деланию. Все вышесказанное не отменяет необходимости учиться. Для этих целей существует множество пособий, как-то: «Первые шаги в православном храме», объяснение литургии и всенощного бдения и т.п.; в настоящее время они вполне доступны. При этом, безусловно, незаменимой школой христианской жизни является непосредственное участие в богослужениях и живое общение в Церкви. Когда мы начнем понимать, что происходит на богослужении в каждый конкретный момент, мы ощутим ни с чем не сравнимую радость общей молитвы, радость общения с Богом. Все осваивается постепенно и в свое время — не нужно ничего бояться, смущаться своего незнания, все станет на свои места, когда должно: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). www.derbenevo.ru"> Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:39:08 +0000
Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html

Всех, кто на последний вопрос считает нужным ответить: «Не стоит» — прошу дальше не читать; пустая трата времени. Тех же, кто не почитает подвал «лучшим из миров» приглашаю в дальнейшее путешествие — в вечность.

В первую очередь следует осознать, что нам предстоит поменять точку отсчета всех жизненных ценностей и обстоятельств. Очевидно, что если мы идем куда-то — это совсем не то же самое, когда просто идем, гуляем. Если у пути есть цель, то главное — как мы к ней продвигаемся.

 

Если же просто гуляем — то главное то, насколько нам это приятно. Если мы осознаем жизнь как путь к Богу, начаток вечного бытия, то воспринимаем ее совсем иначе, как если бы она являлась самодостаточной ценностью. «…какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!»; «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших»; «Как   в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке…» (1 Кор. 15, 32, 20, 22).

Итак, если мы идем к цели — воскресению с Господом — то не так важны красоты дороги и ее покрытие, удобство обуви и состав «дорожной закуски». Все это не безразлично, но не самоцель: главное — идем ли. А вот если мы просто гуляем — тут уж красоты и комфорт, вкусно есть да сладко пить действительно самое главное; иначе зачем топтаться-то по земле? Можно представить себе и иной образ: взгляд на панораму мира с вершины. Как меняется пейзаж при перемене точки наблюдения! То, что было на первом плане, ушло на задний или вообще исчезло, появилось нечто, ранее не видимое, изменились все пропорции.

Две вершины — две разные жизненные позиции ; в богословии они называются сотериологической (от греческого    «сотерио» — «спасение») и эвдемонической («эвдемония» — греч. — счастье). Человек оценивает все события жизни или с точки зрения спасения души, или же считает своей задачей стяжание (конечно, иллюзорное) «земного рая» — получения максимума наслаждений в этом бытии. В рамках этой антитезы жизненные коллизии приобретают вполне различное значение: болезнь и богатство, труд и развлечение, одиночество и жизненный успех, сама смерть — все может менять свой знак на противоположный.

И все, что казалось бессмысленным, осмысливается, все уничиженное возрастает, приобретает светлую перспективу бесконечности: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Путь с одной вершины на другую (с «Пика Ленина» на Синай) тернист и долог, сотериологическое видение жизни не обретается разом; но уже этот путь — узкий путь в Царствие Небесное. Главное не то, чего мы достигли (это в руках Божьих), а то, куда мы двигаемся. Осознание смысла бытия — это-то как раз в наших возможностях, это свободный выбор нашей воли. И этот выбор уже определяет все — доступный любому индивидууму минимум усилий созидает максимум человеческого достоинства: да, «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом».

Безусловно, идею бессмертия необходимо рассматривать только в единстве с верой в Бога. Ибо хотя бессмертие вне Бога для кого-то предположительно возможно — мрачный Аид или пустыня нирваны, вечное «ничто» — но нужно ли искать такое бессмертие (по сути дела бессмертие ада)? То бессмертие, о котором мы говорим — возрастание человека в полноту своей богозданной природы, обожение — возможно только в Боге.

И здесь крайне важно определиться с тем, что мы подразумеваем под именем «Бог». Творец вселенной, Первопричина и Цель бытия — или маленький удобный гномик: «бог в душе»? Высший Абсолют, «Путь, и Истина, и Жизнь» — или морализаторский принцип «веры в добро»? Отец наш Небесный — или абстрактный механический принцип? Как зовут   «нашего» Бога — Христос ли? Или с картавинкой — Кришна? Или агрессивно — Иегова? Или абсурдно: Мария Дэви Цвигун, Порфирий Иванов, Виссарион, Мун, Хаббард etc.? Хитрый восточный человек Рамакришна пропагандировал очень удобную теорию: все дороги ведут к богу, как тропинки к вершине холма. Ой ли, все? Не слишком ли это похоже на охотничьи уловки? «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16) — плоды, собранные с кое-каких дорожек, уже видны очень хорошо. Итак, мало осознать, что существование человека осмысленно только в Боге — важно определиться, о каком Боге идет речь: кто наш Бог и кто мы в Нем.

Тема эта необъятна. Труд поиска истины и молитва, умение любить и сопереживать, умение видеть свет, умение слышать голос сердца, умение доверять и умение трезвенно, честно рассуждать, умение идти вперед и умение ждать — вот спутники нашего Богопознания. И этот путь, этот опыт крайне индивидуален — навязать его невозможно. Но можно поделиться. Так что позволю себе сказать несколько слов для тех, кому интересен именно мой опыт выбора: почему — Бог, почему — Христос, почему — православие.

Почему Христос?

Прежде всего — никакого горя у меня не было (нередко слышишь сочувственный вопрос: «какое же горе   Вас, батюшка, в Церковь привело?»). Не было горя. И поражающих воображение видений не было. А было постепенное созревание, осознание неизбежного присутствия иных измерений бытия. Было размышление над необъяснимыми с точки зрения материализма явлениями жизни. Были встречи с личностями — в жизни и в литературе.

Кстати, эксперимент был «чистым»: до 22-х лет я в жизни не встречал ни одного верующего человека. И решающий момент: «Бог есть!» помню очень хорошо. Это произошло, когда я прочитал слова Пушкина: «Не допускать существование Божества значит быть нелепее тех народностей, думающих по крайней мере, что мир покоится на носороге. франц.» (заметка, 1830 г. ПСС, «Наука», Л-д 1978 г., том 7, стр. 366). Путь поэта от естественного в его среде вольнодумства к осознанному воцерковленному православию для меня был определяющим примером, подытожившим многолетние искания. Вот тогда я взял в руки Евангелие. И был поражен: до этого перечитал много литературы в поисках смысла — и вот то, что ранее фрагментами находил в восточной, античной и европейской философии, теперь предстало во всей полноте и абсолюте Истины. В 27 лет — вполне взрослым, сознательным человеком (институт, КБ, жена, дети) — я крестился со всем семейством. Да, для меня это был сознательный выбор, итог долгого пути.

Может возникнуть вопрос — почему Христос? Причины на то есть — как объективные, так и субъективные. Объективные — это Евангелие и это жизнь Господа нашего Иисуса Христа.

Чудо Евангелия несопоставимо ни с чем. Совершенно незначительный по объему текст повернул ход мировой истории. Малограмотные рыбаки из глухой провинции империи проглаголали слова, рядом с которыми померкли сочинения великих мыслителей и риторов античного мира. А невероятный универсализм Евангелия? Казалось бы, что дела нам, европейцам XXI столетия, до религиозных распрей в древней Палестине? Но вот уже два тысячелетия нищие и правители, ученые и простецы, добродетельные и заблудшие открывают Книгу Жизни и обретают жизнь. Поражает энергия слова и мысли, заложенная в Евангелии. По сравнению с ней бледнеют не только гениальные творения мысли человеческой, но и самые значимые религиозные озарения. Хотите убедиться? Давайте проведем «чистый эксперимент»: сопоставим тексты, подобрав их по совершенно условному, произвольному принципу. Например, по симметрии расположения.

Итак, главный по динамичности «конкурент» евангельского текста: Коран. Определим точную средину основного текста. Это Сура 19. «Марйам» (Стихи 76–83).

«76. Скажи: «Кто находится в заблуждении, пусть Милосердный продлит ему предел».

77. И когда они увидят, что им было обещано, либо наказание, либо час, то узнают они, кто хуже по месту и слабее войском.

78. А тем, которые шли по прямому пути, Аллах умножит водительство.

79. А пребывающие благие деяния — у Господа твоего еще лучше по награде, лучше по воздаянию.

80. Видел ли ты того, кто не веровал в Наши знамения и говорил: «Конечно, мне будет даровано и богатство и потомство!»

81. Разве он узнал про сокровенное или взял с Милосердного договор?

82. Так нет! Мы запишем то, что он говорит, и протянем ему наказание усиленно!

83. Мы унаследуем от него то, что он говорит, и придет он к Нам одиноким».

Сравним этот текст с Евангелием. Четвероевангелие. Выбранный принцип подбора — средина текста. «От Луки святое Благовествование». Глава 3. Стихи 1–9.

«1. В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее,

2. при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне.

3. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов,

4. как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему;

5. всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими;

6. и узрит всякая плоть спасение Божие.

7. Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?

8. Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму.

9. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь».

Можно ли не почувствовать контраста? — Тем более, что, как видите, два произвольно выбранных текста говорят об одном и том же: об обращении заблудших к Богу.

Поистине Евангелие — явление надприродное. Это рождение сверхновой звезды в мире духа. Евангелие — это боевая лазерная пушка, побивающая коросту греха и воспламеняющая сердца. Не чувствовать это — значит не чувствовать Жизни, Красоты, Силы. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 11, 15.)

Средоточие Евангелия — сияющий образ Христа. Главное событие мировой истории — жизнь Иисуса. Христос родился в Вифлееме иудейском. Христос жил на Земле. Христос умер за нас. Христос воскрес! Факт реальности жизни Христа неоспорим. Впрочем, преизбыток Божией любви таков, что и тем, кому недостаточно неоспоримых духовных реалий, самым упорным в сомнениях «фомам неверующим», Господь ниспосылает реальность вполне физическую. Нам дано Богом такое подтверждение Его бытия и истинности Евангелия, в которое буквально «можно персты вложить»: Туринская плащаница, подлинность которой при всех ухищрениях оспорить не удалось (написано об этом много, не будем повторяться). Это то свидетельство Истины, которое Господь даровал каждому, ищущему дорогу к Нему — «Прийди, и виждь».

В наше время только злокозненное упорство может отрицать Боговоплощение; уже сама наука, столь долго бунтовавшая, смирилась пред очевидностью религиозных истин: ныне бытие Божие исповедуют история и биология, космология и физика. Игнорировать этот факт — игнорировать жизнь, игнорировать смысл бытия. Не веря Иисусу, мы не проживаем жизнь, мы осваиваем смерть. Но если мы не настолько помрачены сознанием, и можем принять Иисуса как факт истории, то необходимое следствие того — принять Иисуса как факт жизни. И жить с Ним. Стать христианином. И это объективное требование разума.

Конечно, есть и субъективные причины нашего выбора. Но, наверное, они не обсуждаемы — ведь это выбор сердца каждого человека. Как объяснить то состояние, когда ты чувствуешь, что жить без Христа невозможно? Почему Христос? Понимаю, что это вопрос очень личный. Но вот что касается всех — не нужно «играть во Христа. Если мы верим в Него, то и верим Ему. Он сказал о Себе: «От начала Сущий» и сказал: «Я есмь   путь и истина и жизнь» (Ин. 8, 25; 14, 6). Разве Христос обманщик? Или некомпетентен в тех вопросах, которые проповедует? Тогда это не Христос. Не нужно обманывать себя самих; здесь двойственности быть не может: или Христос наш Бог и Спаситель, и тогда наш долг веры и любви принять все, что Он нам завещал, и в первую очередь Свою Церковь (нами же покалеченную, и потому особо нуждающуюся в любви и заботе) или мы вне Христа, и Христос для нас — никто. И не нужно «пристегивать» христианство к любому удобному мировоззрению — в лучшем случае это самообман, а в худшем — лукавство, непорядочность. Настоящие религии: ислам, буддизм, синтоизм и др. такой игрой не занимаются, и это честно: здесь вся полнота выбора за вами. А вот когда пользуются именем Христа ради придания приличного имиджа своим «духовным» (если не коммерческим) изысканиям (Мария Дэви «Христос», «Христос»-Виссарион и пр.) — это уже предупреждение об очень серьезной опасности.

Ну, а в чем принципиальное расхождение, различие   между христианством и исламом, иудаизмом, буддизмом и др.? Христос есть воплощенный Бог во всей полноте Его природы. Магомет — один из сонма бывших в истории человечества пророков (причем Библия говорит о множестве пророков ложных богов — например, 18-я глава 3-й книги Царств). Свидетельство основателя ислама упало на благодарную почву, но плоды принесло не сладкие.

Монотеистическая религия богоизбранного народа — ветхозаветного Израиля — реализовалась в пришествии Мессии — Христа. Богоборцы, не поверившие в Христа — воплощенного Бога, отвернувшиеся от исполнения обетований своих праотцев (Авраама, Моисея и др.), религиозно определили себя как иудеи. Однако лишенный осмысленного стержня — ожидания мессии как физического освободителя Израиля (сейчас впору соседей от Израиля освобождать!), иудаизм выродился в голую идеологию с псевдорелигиозной основой.

Наконец, отдельно стоящая мировая религия (христианство, иудаизм и ислам принадлежат к общей авраамистической традиции) — буддизм — называется религией по недоразумению. Религия (religion лат. — соединение и благоговение) предполагает установление отношений человека с Богом, а буддизм не признает существования Бога. В буддизме Бога нет как такового. Есть законы кармы, есть непознаваемые законы бытия. Но эти законы не являются личностным Богом. Христос как ипостась Пресвятой Троицы — это Бог у христиан. Аллах — у мусульман. Яхве — у иудеев. А Будда — это не Бог. Это своего рода пророк, вернее сказать, праведник.   В истории каждой религии таких было не тысячи, а миллионы. Будда прожил, с точки зрения его приверженцев, жизнь замечательную, советовал так же жить и остальным.

Но эта замечательная жизнь заключается в том, что в ней, во-первых, нет веры в Бога, во-вторых, нет веры в бессмертие души и вечную жизнь. Есть бесконечные пресуществления души, можно сказать мытарства, («и будешь баобабом тыщу лет…»), но вечной жизни в христианском понимании нет. Чаемым концом переселений душ является нирвана, то есть покой внебытия, освобождение от дурной бесконечности реинкарнаций. Нирвана — антитеза рая, по сути дела это то же самое, что смерть для атеиста: все исчезает и ничего не остается — и в этом блаженство! Такова вечность буддиста. Ко всему прочему в буддизме нет никаких абсолютных нравственных и даже религиозных ценностей: все относительно, нет ничего плохого и хорошего, все зависит только от кармы, от мертвой и безнравственной судьбы.

Такая «религия» создала свой культурно-национальный, специфический этнос (миф о его умиротворенности развеяла современная кровавая действительность). То, что из этой религии перетекает в страны европейской цивилизации, в христианские страны — это в общем-то наивная экзотика, целью которой в подавляющем большинстве случаев является реализация коммерческих проектов.

Итак, объективно христианство занимает совершенно исключительное положение среди всех остальных религий, и даже не только мировых религий, но и вообще всех религиозных учений и течений   тем, что   устанавливает прямое богообщение. Не через пророков и праведников, посредников, но непосредственно в вочеловечении Христа соединяется душа человека с Небесным Отцом. Кроме того, любые инославные религии зиждутся по сути дела на «учениях человеческих», ибо их основатели являются только интерпретаторами полученной свыше информации. Только христианство говорит о вочеловечении Бога. Только христианство открывает нам то, что восхотел открыть нам Сам Господь: Откровение, Благовестие.

  Итак, мой   выбор — христианство, и для меня — православие. Это выбор разума. Но в первую очередь — это правда сердца. Я не вижу катастрофических «изломов» на духовном пути от Христа к апостолам, от первоапостольской Церкви (свв. Ириней Лионский, Игнатий Богоносец, Климент Римский и др.) к Церкви отцов Вселенских Соборов и далее — к Григорию Паламе, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому и далее до наших дней — это прямой и ясный путь. Это вера Христова. И для нас поучения святых отцов первого тысячелетия христианства также актуальны, как и ныне живущих подвижников. И только в православии это наследие не архив, но живое и затребованное (достаточно зайти в любую церковную книжную лавку). Это ли не доказательство апостольской преемственности православия? Так что для меня православие не «этнографическая» данность, но живой выбор души.

Тем же, для кого принятие Православной Церкви естественно как жизнь — велением сердца и разума, красотой богослужения и архитектуры, голосом земли и крови, дыханием православия в культуре и жизни нашего народа, кто свой выбор уже сделал — постараюсь предложить несколько простых советов: опыт вхождения в Церковь.


Протоиерей Михаил Шполянский. «Мы входим в храм». М., 2005.

]]>
[email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:39:08 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html Всех, кто на последний вопрос считает нужным ответить: «Не стоит» — прошу дальше не читать; пустая трата времени. Тех же, кто не почитает подвал «лучшим из миров» приглашаю в дальнейшее путешествие — в вечность. В первую очередь следует осознать, что нам предстоит поменять точку отсчета всех жизненных ценностей и обстоятельств. Очевидно, что если мы идем куда-то — это совсем не то же самое, когда просто идем, гуляем. Если у пути есть цель, то главное — как мы к ней продвигаемся.   Если же просто гуляем — то главное то, насколько нам это приятно. Если мы осознаем жизнь как путь к Богу, начаток вечного бытия, то воспринимаем ее совсем иначе, как если бы она являлась самодостаточной ценностью. «…какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!»; «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших»; «Как   в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке…» (1 Кор. 15, 32, 20, 22). Итак, если мы идем к цели — воскресению с Господом — то не так важны красоты дороги и ее покрытие, удобство обуви и состав «дорожной закуски». Все это не безразлично, но не самоцель: главное — идем ли. А вот если мы просто гуляем — тут уж красоты и комфорт, вкусно есть да сладко пить действительно самое главное; иначе зачем топтаться-то по земле? Можно представить себе и иной образ: взгляд на панораму мира с вершины. Как меняется пейзаж при перемене точки наблюдения! То, что было на первом плане, ушло на задний или вообще исчезло, появилось нечто, ранее не видимое, изменились все пропорции. Две вершины — две разные жизненные позиции ; в богословии они называются сотериологической (от греческого    «сотерио» — «спасение») и эвдемонической («эвдемония» — греч. — счастье). Человек оценивает все события жизни или с точки зрения спасения души, или же считает своей задачей стяжание (конечно, иллюзорное) «земного рая» — получения максимума наслаждений в этом бытии. В рамках этой антитезы жизненные коллизии приобретают вполне различное значение: болезнь и богатство, труд и развлечение, одиночество и жизненный успех, сама смерть — все может менять свой знак на противоположный. И все, что казалось бессмысленным, осмысливается, все уничиженное возрастает, приобретает светлую перспективу бесконечности: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Путь с одной вершины на другую (с «Пика Ленина» на Синай) тернист и долог, сотериологическое видение жизни не обретается разом; но уже этот путь — узкий путь в Царствие Небесное. Главное не то, чего мы достигли (это в руках Божьих), а то, куда мы двигаемся. Осознание смысла бытия — это-то как раз в наших возможностях, это свободный выбор нашей воли. И этот выбор уже определяет все — доступный любому индивидууму минимум усилий созидает максимум человеческого достоинства: да, «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Безусловно, идею бессмертия необходимо рассматривать только в единстве с верой в Бога. Ибо хотя бессмертие вне Бога для кого-то предположительно возможно — мрачный Аид или пустыня нирваны, вечное «ничто» — но нужно ли искать такое бессмертие (по сути дела бессмертие ада)? То бессмертие, о котором мы говорим — возрастание человека в полноту своей богозданной природы, обожение — возможно только в Боге. И здесь крайне важно определиться с тем, что мы подразумеваем под именем «Бог». Творец вселенной, Первопричина и Цель бытия — или маленький удобный гномик: «бог в душе»? Высший Абсолют, «Путь, и Истина, и Жизнь» — или морализаторский принцип «веры в добро»? Отец наш Небесный — или абстрактный механический принцип? Как зовут   «нашего» Бога — Христос ли? Или с картавинкой — Кришна? Или агрессивно — Иегова? Или абсурдно: Мария Дэви Цвигун, Порфирий Иванов, Виссарион, Мун, Хаббард etc.? Хитрый восточный человек Рамакришна пропагандировал очень удобную теорию: все дороги ведут к богу, как тропинки к вершине холма. Ой ли, все? Не слишком ли это похоже на охотничьи уловки? «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16) — плоды, собранные с кое-каких дорожек, уже видны очень хорошо. Итак, мало осознать, что существование человека осмысленно только в Боге — важно определиться, о каком Боге идет речь: кто наш Бог и кто мы в Нем. Тема эта необъятна. Труд поиска истины и молитва, умение любить и сопереживать, умение видеть свет, умение слышать голос сердца, умение доверять и умение трезвенно, честно рассуждать, умение идти вперед и умение ждать — вот спутники нашего Богопознания. И этот путь, этот опыт крайне индивидуален — навязать его невозможно. Но можно поделиться. Так что позволю себе сказать несколько слов для тех, кому интересен именно мой опыт выбора: почему — Бог, почему — Христос, почему — православие. Почему Христос? Прежде всего — никакого горя у меня не было (нередко слышишь сочувственный вопрос: «какое же горе   Вас, батюшка, в Церковь привело?»). Не было горя. И поражающих воображение видений не было. А было постепенное созревание, осознание неизбежного присутствия иных измерений бытия. Было размышление над необъяснимыми с точки зрения материализма явлениями жизни. Были встречи с личностями — в жизни и в литературе. Кстати, эксперимент был «чистым»: до 22-х лет я в жизни не встречал ни одного верующего человека. И решающий момент: «Бог есть!» помню очень хорошо. Это произошло, когда я прочитал слова Пушкина: «Не допускать существование Божества значит быть нелепее тех народностей, думающих по крайней мере, что мир покоится на носороге. франц.» (заметка, 1830 г. ПСС, «Наука», Л-д 1978 г., том 7, стр. 366). Путь поэта от естественного в его среде вольнодумства к осознанному воцерковленному православию для меня был определяющим примером, подытожившим многолетние искания. Вот тогда я взял в руки Евангелие. И был поражен: до этого перечитал много литературы в поисках смысла — и вот то, что ранее фрагментами находил в восточной, античной и европейской философии, теперь предстало во всей полноте и абсолюте Истины. В 27 лет — вполне взрослым, сознательным человеком (институт, КБ, жена, дети) — я крестился со всем семейством. Да, для меня это был сознательный выбор, итог долгого пути. Может возникнуть вопрос — почему Христос? Причины на то есть — как объективные, так и субъективные. Объективные — это Евангелие и это жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Чудо Евангелия несопоставимо ни с чем. Совершенно незначительный по объему текст повернул ход мировой истории. Малограмотные рыбаки из глухой провинции империи проглаголали слова, рядом с которыми померкли сочинения великих мыслителей и риторов античного мира. А невероятный универсализм Евангелия? Казалось бы, что дела нам, европейцам XXI столетия, до религиозных распрей в древней Палестине? Но вот уже два тысячелетия нищие и правители, ученые и простецы, добродетельные и заблудшие открывают Книгу Жизни и обретают жизнь. Поражает энергия слова и мысли, заложенная в Евангелии. По сравнению с ней бледнеют не только гениальные творения мысли человеческой, но и самые значимые религиозные озарения. Хотите убедиться? Давайте проведем «чистый эксперимент»: сопоставим тексты, подобрав их по совершенно условному, произвольному принципу. Например, по симметрии расположения. Итак, главный по динамичности «конкурент» евангельского текста: Коран. Определим точную средину основного текста. Это Сура 19. «Марйам» (Стихи 76–83). «76. Скажи: «Кто находится в заблуждении, пусть Милосердный продлит ему предел». 77. И когда они увидят, что им было обещано, либо наказание, либо час, то узнают они, кто хуже по месту и слабее войском. 78. А тем, которые шли по прямому пути, Аллах умножит водительство. 79. А пребывающие благие деяния — у Господа твоего еще лучше по награде, лучше по воздаянию. 80. Видел ли ты того, кто не веровал в Наши знамения и говорил: «Конечно, мне будет даровано и богатство и потомство!» 81. Разве он узнал про сокровенное или взял с Милосердного договор? 82. Так нет! Мы запишем то, что он говорит, и протянем ему наказание усиленно! 83. Мы унаследуем от него то, что он говорит, и придет он к Нам одиноким». Сравним этот текст с Евангелием. Четвероевангелие. Выбранный принцип подбора — средина текста. «От Луки святое Благовествование». Глава 3. Стихи 1–9. «1. В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, 2. при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. 3. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, 4. как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; 5. всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; 6. и узрит всякая плоть спасение Божие. 7. Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8. Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. 9. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». Можно ли не почувствовать контраста? — Тем более, что, как видите, два произвольно выбранных текста говорят об одном и том же: об обращении заблудших к Богу. Поистине Евангелие — явление надприродное. Это рождение сверхновой звезды в мире духа. Евангелие — это боевая лазерная пушка, побивающая коросту греха и воспламеняющая сердца. Не чувствовать это — значит не чувствовать Жизни, Красоты, Силы. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 11, 15.) Средоточие Евангелия — сияющий образ Христа. Главное событие мировой истории — жизнь Иисуса. Христос родился в Вифлееме иудейском. Христос жил на Земле. Христос умер за нас. Христос воскрес! Факт реальности жизни Христа неоспорим. Впрочем, преизбыток Божией любви таков, что и тем, кому недостаточно неоспоримых духовных реалий, самым упорным в сомнениях «фомам неверующим», Господь ниспосылает реальность вполне физическую. Нам дано Богом такое подтверждение Его бытия и истинности Евангелия, в которое буквально «можно персты вложить»: Туринская плащаница, подлинность которой при всех ухищрениях оспорить не удалось (написано об этом много, не будем повторяться). Это то свидетельство Истины, которое Господь даровал каждому, ищущему дорогу к Нему — «Прийди, и виждь». В наше время только злокозненное упорство может отрицать Боговоплощение; уже сама наука, столь долго бунтовавшая, смирилась пред очевидностью религиозных истин: ныне бытие Божие исповедуют история и биология, космология и физика. Игнорировать этот факт — игнорировать жизнь, игнорировать смысл бытия. Не веря Иисусу, мы не проживаем жизнь, мы осваиваем смерть. Но если мы не настолько помрачены сознанием, и можем принять Иисуса как факт истории, то необходимое следствие того — принять Иисуса как факт жизни. И жить с Ним. Стать христианином. И это объективное требование разума. Конечно, есть и субъективные причины нашего выбора. Но, наверное, они не обсуждаемы — ведь это выбор сердца каждого человека. Как объяснить то состояние, когда ты чувствуешь, что жить без Христа невозможно? Почему Христос? Понимаю, что это вопрос очень личный. Но вот что касается всех — не нужно «играть во Христа. Если мы верим в Него, то и верим Ему. Он сказал о Себе: «От начала Сущий» и сказал: «Я есмь   путь и истина и жизнь» (Ин. 8, 25; 14, 6). Разве Христос обманщик? Или некомпетентен в тех вопросах, которые проповедует? Тогда это не Христос. Не нужно обманывать себя самих; здесь двойственности быть не может: или Христос наш Бог и Спаситель, и тогда наш долг веры и любви принять все, что Он нам завещал, и в первую очередь Свою Церковь (нами же покалеченную, и потому особо нуждающуюся в любви и заботе) или мы вне Христа, и Христос для нас — никто. И не нужно «пристегивать» христианство к любому удобному мировоззрению — в лучшем случае это самообман, а в худшем — лукавство, непорядочность. Настоящие религии: ислам, буддизм, синтоизм и др. такой игрой не занимаются, и это честно: здесь вся полнота выбора за вами. А вот когда пользуются именем Христа ради придания приличного имиджа своим «духовным» (если не коммерческим) изысканиям (Мария Дэви «Христос», «Христос»-Виссарион и пр.) — это уже предупреждение об очень серьезной опасности. Ну, а в чем принципиальное расхождение, различие   между христианством и исламом, иудаизмом, буддизмом и др.? Христос есть воплощенный Бог во всей полноте Его природы. Магомет — один из сонма бывших в истории человечества пророков (причем Библия говорит о множестве пророков ложных богов — например, 18-я глава 3-й книги Царств). Свидетельство основателя ислама упало на благодарную почву, но плоды принесло не сладкие. Монотеистическая религия богоизбранного народа — ветхозаветного Израиля — реализовалась в пришествии Мессии — Христа. Богоборцы, не поверившие в Христа — воплощенного Бога, отвернувшиеся от исполнения обетований своих праотцев (Авраама, Моисея и др.), религиозно определили себя как иудеи. Однако лишенный осмысленного стержня — ожидания мессии как физического освободителя Израиля (сейчас впору соседей от Израиля освобождать!), иудаизм выродился в голую идеологию с псевдорелигиозной основой. Наконец, отдельно стоящая мировая религия (христианство, иудаизм и ислам принадлежат к общей авраамистической традиции) — буддизм — называется религией по недоразумению. Религия (religion лат. — соединение и благоговение) предполагает установление отношений человека с Богом, а буддизм не признает существования Бога. В буддизме Бога нет как такового. Есть законы кармы, есть непознаваемые законы бытия. Но эти законы не являются личностным Богом. Христос как ипостась Пресвятой Троицы — это Бог у христиан. Аллах — у мусульман. Яхве — у иудеев. А Будда — это не Бог. Это своего рода пророк, вернее сказать, праведник.   В истории каждой религии таких было не тысячи, а миллионы. Будда прожил, с точки зрения его приверженцев, жизнь замечательную, советовал так же жить и остальным. Но эта замечательная жизнь заключается в том, что в ней, во-первых, нет веры в Бога, во-вторых, нет веры в бессмертие души и вечную жизнь. Есть бесконечные пресуществления души, можно сказать мытарства, («и будешь баобабом тыщу лет…»), но вечной жизни в христианском понимании нет. Чаемым концом переселений душ является нирвана, то есть покой внебытия, освобождение от дурной бесконечности реинкарнаций. Нирвана — антитеза рая, по сути дела это то же самое, что смерть для атеиста: все исчезает и ничего не остается — и в этом блаженство! Такова вечность буддиста. Ко всему прочему в буддизме нет никаких абсолютных нравственных и даже религиозных ценностей: все относительно, нет ничего плохого и хорошего, все зависит только от кармы, от мертвой и безнравственной судьбы. Такая «религия» создала свой культурно-национальный, специфический этнос (миф о его умиротворенности развеяла современная кровавая действительность). То, что из этой религии перетекает в страны европейской цивилизации, в христианские страны — это в общем-то наивная экзотика, целью которой в подавляющем большинстве случаев является реализация коммерческих проектов. Итак, объективно христианство занимает совершенно исключительное положение среди всех остальных религий, и даже не только мировых религий, но и вообще всех религиозных учений и течений   тем, что   устанавливает прямое богообщение. Не через пророков и праведников, посредников, но непосредственно в вочеловечении Христа соединяется душа человека с Небесным Отцом. Кроме того, любые инославные религии зиждутся по сути дела на «учениях человеческих», ибо их основатели являются только интерпретаторами полученной свыше информации. Только христианство говорит о вочеловечении Бога. Только христианство открывает нам то, что восхотел открыть нам Сам Господь: Откровение, Благовестие.   Итак, мой   выбор — христианство, и для меня — православие. Это выбор разума. Но в первую очередь — это правда сердца. Я не вижу катастрофических «изломов» на духовном пути от Христа к апостолам, от первоапостольской Церкви (свв. Ириней Лионский, Игнатий Богоносец, Климент Римский и др.) к Церкви отцов Вселенских Соборов и далее — к Григорию Паламе, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому и далее до наших дней — это прямой и ясный путь. Это вера Христова. И для нас поучения святых отцов первого тысячелетия христианства также актуальны, как и ныне живущих подвижников. И только в православии это наследие не архив, но живое и затребованное (достаточно зайти в любую церковную книжную лавку). Это ли не доказательство апостольской преемственности православия? Так что для меня православие не «этнографическая» данность, но живой выбор души. Тем же, для кого принятие Православной Церкви естественно как жизнь — велением сердца и разума, красотой богослужения и архитектуры, голосом земли и крови, дыханием православия в культуре и жизни нашего народа, кто свой выбор уже сделал — постараюсь предложить несколько простых советов: опыт вхождения в Церковь. Протоиерей Михаил Шполянский. «Мы входим в храм». М., 2005.]]> [email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:25:42 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html Итак, мы вошли в храм. Ни в коей мере не следует смущаться своей некомпетентности и возникающими, возможно, недоразумениями. Нужно учиться чувствовать сердцем, а не умом. Незнание обрядов и языка богослужения никак не умаляютнаше участие в нем (хотя, конечно, затрудняют — но это как раз дело поправимое). В Церкви бытует поговорка: «Ты не понимаешь (происходящего в твоей душе во время богослужения) — зато бесы все понимают (и бегут)». Воздействие соборной молитвы, благодати Таинств и святынь на глубины нашей души несравнимо важнее рассудочного осознания — и действенней на пути духовного возрастания.   Придя в храм, прежде всего следует узнать о порядке богослужений в данном приходе: когда служатся литургии, когда вечерни и утрени (всенощное бдение), когда можно заказать частные службы (требы) — молебны, панихиды. Впрочем, в Церковь можно зайти и помолиться в любое время — если она открыта. Принято ставить свечи — как символическую жертву Богу и образ нашего моления —хотя это вовсе и не обязательно. Свечи обычно приобретают в так называемом «свечном ящике» (лотке с церковными товарами) и ставят на подсвечники. Свечи ставят перед образами (иконами) Спасителя, Матери Божией, святых. При этом – еще раз напомним! -   следует всегда помнить, что объектом моления и поклонения является не вещество иконы, но на ней запечатленный образ (нашу душу возводящий к первообразу). В самом центре храма всегда расположена храмовая икона — образ Спасителя, святого или церковного события, которым посвящен данный храм (икона св. Николая, если Церковь Свято-Никольская; икона праздника Рождества Господня, если это Рождественский храм и т.д.). Впереди и вправо от храмовой иконы всегда располагается икона Спасителя, впереди и слева — Богородицы. Остальные иконы, как правило, располагаются на стенах и вдоль стен. Лежат иконы на специальных столиках. Заупокойное поминание обычно совершается в той части храма, где расположено распятие; свечи в этом случае принято ставить на особый подсвечник, который называется канун. Восточная часть храма, в которой священнослужителями совершается основная часть богослужения (и в первую очередь — сошествием Святого Духа пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы), называется алтарь. Центральная часть храма, где располагаются молящиеся, отделена от алтаря особой преградой, называемой иконостас. Иконостас — образ Царствия Небесного, зримое воплощение Церкви как «Неба на земле». Во время богослужения желательно по храму бесцельно не передвигаться, дабы не смущать молящихся; тем паче не следует разговаривать, кроме крайней необходимости, особенно громко. Для молитвенного поминания принято подавать «поминальные записки» или «поминальные книжечки», в которых перечислены имена (без отчеств и фамилий) наших близких, которых мы хотели бы вверить соборной молитве Церкви. Отдельно подаются записки «О ЗДРАВИИ» (на молебнах) и «О УПОКОЕНИИ» (на панихидах). И то, и другое поминание совершается на литургии, причем это поминание в Таинстве Тела и Крови Христовых наиболее благодатно и, следовательно, действенно. Подавать поминальные записки (писать их хорошо заранее, но если вы не знаете, как это делается, вам помогут в Церкви) следует ко «свечному ящику», при этом берется одна или несколько просфор (маленькие специально испеченные хлебцы; могут быть разного размера, что не существенно). Записки и просфоры остаются у свечницы (обслуживающей «свечной ящик») и затем служителем уносятся в алтарь. Там во время службы из них вынимаются малые частицы, которые затем со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде (здесь) Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих» погружаются в Кровь Христову. С этого момента и сами просфоры освящаются благодатью Божией и становятся святыней. После окончания богослужения они, как и записки (которые можно использовать и на последующих службах), выносятся из алтаря и   разбираются прихожанами. Дома просфорки хорошо аккуратно раздробить на частички, высушить и по утрам натощак потреблять понемногу, запивая святой водой. И еще несколько советов. Первый — вновь и вновь повторим — ничего не бойся и не смущайся. Твое незнание церковных обрядов не является препятствием в твоих отношениях с Богом. Он Сам видит, зачем и как ты к Нему пришел, и, несомненно, принимает твою безыскусную молитву. Даже если ты поначалу что-то сделаешь «не как положено», если тебе сделают замечание или даже обругают, — не смущайся, знай, что это попущено Господом, чтобы проверить твою веру и смирение: пришел ли ты к Богу или пришел себя показать. Отсюда вытекает и второе: имей терпение, не торопи события духовной жизни по принципу «все или ничего»; все придет, но только со временем… «терпением вашим спасайте души ваши», — сказал Господь (Лк. 21, 19). Третье — имейте доверие к Богу, к святым отцам, к 2000-летнему опыту Церкви Христовой, спасающей и спасшей уже миллионы душ. Без доверия нет веры. Не соблазняйся тебе непонятным, неубедительным и, возможно даже, неприятным — не суди сходу, вручи суд весь Богу, а сам открой свое сердце тому, что тебе уже сейчас близко, и прими в себя этот дар Божий. Об остальном говори себе: «Если мне это сейчас непонятно, значит, мне это пока не нужно».   И еще раз прошу: не впускай в себя соблазн — это может быть, и, скорее всего, есть сеть, расставленная на душу твою лукавым. Так, например, многие «новоначальные» соблазняются непонятностью для них церковнославянского языка. Но почему же тогда, пожив несколько лет церковной жизнью, те же люди, как правило, становятся убежденными защитниками сохранения этого богослужебного языка? Да потому, что со временем открывается то, что не видно с первого взгляда, — чудная красота и духовная насыщенность этого чистого, созданного святыми отцами духоносного языка. Вряд ли найдется нормальный человек, который будет ратовать за то, чтобы заменить язык поэзии языком канцелярии (потому что тот якобы точнее), или язык канцелярии языком базара (потому что тот «народнее»). Также идею полной замены святого языка богослужения на повседневный разговорный большинство членов нашей Церкви воспринимает как неоправданное опрощение 25 . А то, что пока ты не все понимаешь из церковных молитв — не скорби; как мы уже говорили, душа способна «впитывать» благодать богослужения и молитвы и без полного участия в этом рассудка (поэтому, кстати, так важно верующим родителям читать вслух молитвы при своих младенцах и приносить их в Церковь на службы). А время придет, проявишь терпение и настойчивость на пути к Богу — и все станет на свои места, и засияет бесконечной глубиной и красотой премудрость православного богослужения . И, наконец, четвертый совет, в сущности, вытекающий из вышесказанного: будь настойчив в достижении своей цели на пути к Богу. Не опускай рук после первых разочарований и неудач. Излечение и спасение души — труд более кропотливый, чем излечение тела, и не нужно ожидать на этом пути одних восторгов и успехов. Даже «сто раз на день падая — сто раз вставай» — учат наши святые, и именно через эти падения ведет путь к победе. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12), — вот утверждающее слово Самого Спасителя, и только с пониманием этого можно приступать к духовному деланию. Все вышесказанное не отменяет необходимости учиться. Для этих целей существует множество пособий, как-то: «Первые шаги в православном храме», объяснение литургии и всенощного бдения и т.п.; в настоящее время они вполне доступны. При этом, безусловно, незаменимой школой христианской жизни является непосредственное участие в богослужениях и живое общение в Церкви. Когда мы начнем понимать, что происходит на богослужении в каждый конкретный момент, мы ощутим ни с чем не сравнимую радость общей молитвы, радость общения с Богом. Все осваивается постепенно и в свое время — не нужно ничего бояться, смущаться своего незнания, все станет на свои места, когда должно: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). www.derbenevo.ru">[email protected] (Karpik) [email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:39:08 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4265-почему-—-бог-почему-—-христос-почему-—-православие?.html Всех, кто на последний вопрос считает нужным ответить: «Не стоит» — прошу дальше не читать; пустая трата времени. Тех же, кто не почитает подвал «лучшим из миров» приглашаю в дальнейшее путешествие — в вечность. В первую очередь следует осознать, что нам предстоит поменять точку отсчета всех жизненных ценностей и обстоятельств. Очевидно, что если мы идем куда-то — это совсем не то же самое, когда просто идем, гуляем. Если у пути есть цель, то главное — как мы к ней продвигаемся.   Если же просто гуляем — то главное то, насколько нам это приятно. Если мы осознаем жизнь как путь к Богу, начаток вечного бытия, то воспринимаем ее совсем иначе, как если бы она являлась самодостаточной ценностью. «…какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!»; «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших»; «Как   в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке…» (1 Кор. 15, 32, 20, 22). Итак, если мы идем к цели — воскресению с Господом — то не так важны красоты дороги и ее покрытие, удобство обуви и состав «дорожной закуски». Все это не безразлично, но не самоцель: главное — идем ли. А вот если мы просто гуляем — тут уж красоты и комфорт, вкусно есть да сладко пить действительно самое главное; иначе зачем топтаться-то по земле? Можно представить себе и иной образ: взгляд на панораму мира с вершины. Как меняется пейзаж при перемене точки наблюдения! То, что было на первом плане, ушло на задний или вообще исчезло, появилось нечто, ранее не видимое, изменились все пропорции. Две вершины — две разные жизненные позиции ; в богословии они называются сотериологической (от греческого    «сотерио» — «спасение») и эвдемонической («эвдемония» — греч. — счастье). Человек оценивает все события жизни или с точки зрения спасения души, или же считает своей задачей стяжание (конечно, иллюзорное) «земного рая» — получения максимума наслаждений в этом бытии. В рамках этой антитезы жизненные коллизии приобретают вполне различное значение: болезнь и богатство, труд и развлечение, одиночество и жизненный успех, сама смерть — все может менять свой знак на противоположный. И все, что казалось бессмысленным, осмысливается, все уничиженное возрастает, приобретает светлую перспективу бесконечности: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Путь с одной вершины на другую (с «Пика Ленина» на Синай) тернист и долог, сотериологическое видение жизни не обретается разом; но уже этот путь — узкий путь в Царствие Небесное. Главное не то, чего мы достигли (это в руках Божьих), а то, куда мы двигаемся. Осознание смысла бытия — это-то как раз в наших возможностях, это свободный выбор нашей воли. И этот выбор уже определяет все — доступный любому индивидууму минимум усилий созидает максимум человеческого достоинства: да, «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Безусловно, идею бессмертия необходимо рассматривать только в единстве с верой в Бога. Ибо хотя бессмертие вне Бога для кого-то предположительно возможно — мрачный Аид или пустыня нирваны, вечное «ничто» — но нужно ли искать такое бессмертие (по сути дела бессмертие ада)? То бессмертие, о котором мы говорим — возрастание человека в полноту своей богозданной природы, обожение — возможно только в Боге. И здесь крайне важно определиться с тем, что мы подразумеваем под именем «Бог». Творец вселенной, Первопричина и Цель бытия — или маленький удобный гномик: «бог в душе»? Высший Абсолют, «Путь, и Истина, и Жизнь» — или морализаторский принцип «веры в добро»? Отец наш Небесный — или абстрактный механический принцип? Как зовут   «нашего» Бога — Христос ли? Или с картавинкой — Кришна? Или агрессивно — Иегова? Или абсурдно: Мария Дэви Цвигун, Порфирий Иванов, Виссарион, Мун, Хаббард etc.? Хитрый восточный человек Рамакришна пропагандировал очень удобную теорию: все дороги ведут к богу, как тропинки к вершине холма. Ой ли, все? Не слишком ли это похоже на охотничьи уловки? «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16) — плоды, собранные с кое-каких дорожек, уже видны очень хорошо. Итак, мало осознать, что существование человека осмысленно только в Боге — важно определиться, о каком Боге идет речь: кто наш Бог и кто мы в Нем. Тема эта необъятна. Труд поиска истины и молитва, умение любить и сопереживать, умение видеть свет, умение слышать голос сердца, умение доверять и умение трезвенно, честно рассуждать, умение идти вперед и умение ждать — вот спутники нашего Богопознания. И этот путь, этот опыт крайне индивидуален — навязать его невозможно. Но можно поделиться. Так что позволю себе сказать несколько слов для тех, кому интересен именно мой опыт выбора: почему — Бог, почему — Христос, почему — православие. Почему Христос? Прежде всего — никакого горя у меня не было (нередко слышишь сочувственный вопрос: «какое же горе   Вас, батюшка, в Церковь привело?»). Не было горя. И поражающих воображение видений не было. А было постепенное созревание, осознание неизбежного присутствия иных измерений бытия. Было размышление над необъяснимыми с точки зрения материализма явлениями жизни. Были встречи с личностями — в жизни и в литературе. Кстати, эксперимент был «чистым»: до 22-х лет я в жизни не встречал ни одного верующего человека. И решающий момент: «Бог есть!» помню очень хорошо. Это произошло, когда я прочитал слова Пушкина: «Не допускать существование Божества значит быть нелепее тех народностей, думающих по крайней мере, что мир покоится на носороге. франц.» (заметка, 1830 г. ПСС, «Наука», Л-д 1978 г., том 7, стр. 366). Путь поэта от естественного в его среде вольнодумства к осознанному воцерковленному православию для меня был определяющим примером, подытожившим многолетние искания. Вот тогда я взял в руки Евангелие. И был поражен: до этого перечитал много литературы в поисках смысла — и вот то, что ранее фрагментами находил в восточной, античной и европейской философии, теперь предстало во всей полноте и абсолюте Истины. В 27 лет — вполне взрослым, сознательным человеком (институт, КБ, жена, дети) — я крестился со всем семейством. Да, для меня это был сознательный выбор, итог долгого пути. Может возникнуть вопрос — почему Христос? Причины на то есть — как объективные, так и субъективные. Объективные — это Евангелие и это жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Чудо Евангелия несопоставимо ни с чем. Совершенно незначительный по объему текст повернул ход мировой истории. Малограмотные рыбаки из глухой провинции империи проглаголали слова, рядом с которыми померкли сочинения великих мыслителей и риторов античного мира. А невероятный универсализм Евангелия? Казалось бы, что дела нам, европейцам XXI столетия, до религиозных распрей в древней Палестине? Но вот уже два тысячелетия нищие и правители, ученые и простецы, добродетельные и заблудшие открывают Книгу Жизни и обретают жизнь. Поражает энергия слова и мысли, заложенная в Евангелии. По сравнению с ней бледнеют не только гениальные творения мысли человеческой, но и самые значимые религиозные озарения. Хотите убедиться? Давайте проведем «чистый эксперимент»: сопоставим тексты, подобрав их по совершенно условному, произвольному принципу. Например, по симметрии расположения. Итак, главный по динамичности «конкурент» евангельского текста: Коран. Определим точную средину основного текста. Это Сура 19. «Марйам» (Стихи 76–83). «76. Скажи: «Кто находится в заблуждении, пусть Милосердный продлит ему предел». 77. И когда они увидят, что им было обещано, либо наказание, либо час, то узнают они, кто хуже по месту и слабее войском. 78. А тем, которые шли по прямому пути, Аллах умножит водительство. 79. А пребывающие благие деяния — у Господа твоего еще лучше по награде, лучше по воздаянию. 80. Видел ли ты того, кто не веровал в Наши знамения и говорил: «Конечно, мне будет даровано и богатство и потомство!» 81. Разве он узнал про сокровенное или взял с Милосердного договор? 82. Так нет! Мы запишем то, что он говорит, и протянем ему наказание усиленно! 83. Мы унаследуем от него то, что он говорит, и придет он к Нам одиноким». Сравним этот текст с Евангелием. Четвероевангелие. Выбранный принцип подбора — средина текста. «От Луки святое Благовествование». Глава 3. Стихи 1–9. «1. В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, 2. при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. 3. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, 4. как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; 5. всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; 6. и узрит всякая плоть спасение Божие. 7. Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8. Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. 9. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». Можно ли не почувствовать контраста? — Тем более, что, как видите, два произвольно выбранных текста говорят об одном и том же: об обращении заблудших к Богу. Поистине Евангелие — явление надприродное. Это рождение сверхновой звезды в мире духа. Евангелие — это боевая лазерная пушка, побивающая коросту греха и воспламеняющая сердца. Не чувствовать это — значит не чувствовать Жизни, Красоты, Силы. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 11, 15.) Средоточие Евангелия — сияющий образ Христа. Главное событие мировой истории — жизнь Иисуса. Христос родился в Вифлееме иудейском. Христос жил на Земле. Христос умер за нас. Христос воскрес! Факт реальности жизни Христа неоспорим. Впрочем, преизбыток Божией любви таков, что и тем, кому недостаточно неоспоримых духовных реалий, самым упорным в сомнениях «фомам неверующим», Господь ниспосылает реальность вполне физическую. Нам дано Богом такое подтверждение Его бытия и истинности Евангелия, в которое буквально «можно персты вложить»: Туринская плащаница, подлинность которой при всех ухищрениях оспорить не удалось (написано об этом много, не будем повторяться). Это то свидетельство Истины, которое Господь даровал каждому, ищущему дорогу к Нему — «Прийди, и виждь». В наше время только злокозненное упорство может отрицать Боговоплощение; уже сама наука, столь долго бунтовавшая, смирилась пред очевидностью религиозных истин: ныне бытие Божие исповедуют история и биология, космология и физика. Игнорировать этот факт — игнорировать жизнь, игнорировать смысл бытия. Не веря Иисусу, мы не проживаем жизнь, мы осваиваем смерть. Но если мы не настолько помрачены сознанием, и можем принять Иисуса как факт истории, то необходимое следствие того — принять Иисуса как факт жизни. И жить с Ним. Стать христианином. И это объективное требование разума. Конечно, есть и субъективные причины нашего выбора. Но, наверное, они не обсуждаемы — ведь это выбор сердца каждого человека. Как объяснить то состояние, когда ты чувствуешь, что жить без Христа невозможно? Почему Христос? Понимаю, что это вопрос очень личный. Но вот что касается всех — не нужно «играть во Христа. Если мы верим в Него, то и верим Ему. Он сказал о Себе: «От начала Сущий» и сказал: «Я есмь   путь и истина и жизнь» (Ин. 8, 25; 14, 6). Разве Христос обманщик? Или некомпетентен в тех вопросах, которые проповедует? Тогда это не Христос. Не нужно обманывать себя самих; здесь двойственности быть не может: или Христос наш Бог и Спаситель, и тогда наш долг веры и любви принять все, что Он нам завещал, и в первую очередь Свою Церковь (нами же покалеченную, и потому особо нуждающуюся в любви и заботе) или мы вне Христа, и Христос для нас — никто. И не нужно «пристегивать» христианство к любому удобному мировоззрению — в лучшем случае это самообман, а в худшем — лукавство, непорядочность. Настоящие религии: ислам, буддизм, синтоизм и др. такой игрой не занимаются, и это честно: здесь вся полнота выбора за вами. А вот когда пользуются именем Христа ради придания приличного имиджа своим «духовным» (если не коммерческим) изысканиям (Мария Дэви «Христос», «Христос»-Виссарион и пр.) — это уже предупреждение об очень серьезной опасности. Ну, а в чем принципиальное расхождение, различие   между христианством и исламом, иудаизмом, буддизмом и др.? Христос есть воплощенный Бог во всей полноте Его природы. Магомет — один из сонма бывших в истории человечества пророков (причем Библия говорит о множестве пророков ложных богов — например, 18-я глава 3-й книги Царств). Свидетельство основателя ислама упало на благодарную почву, но плоды принесло не сладкие. Монотеистическая религия богоизбранного народа — ветхозаветного Израиля — реализовалась в пришествии Мессии — Христа. Богоборцы, не поверившие в Христа — воплощенного Бога, отвернувшиеся от исполнения обетований своих праотцев (Авраама, Моисея и др.), религиозно определили себя как иудеи. Однако лишенный осмысленного стержня — ожидания мессии как физического освободителя Израиля (сейчас впору соседей от Израиля освобождать!), иудаизм выродился в голую идеологию с псевдорелигиозной основой. Наконец, отдельно стоящая мировая религия (христианство, иудаизм и ислам принадлежат к общей авраамистической традиции) — буддизм — называется религией по недоразумению. Религия (religion лат. — соединение и благоговение) предполагает установление отношений человека с Богом, а буддизм не признает существования Бога. В буддизме Бога нет как такового. Есть законы кармы, есть непознаваемые законы бытия. Но эти законы не являются личностным Богом. Христос как ипостась Пресвятой Троицы — это Бог у христиан. Аллах — у мусульман. Яхве — у иудеев. А Будда — это не Бог. Это своего рода пророк, вернее сказать, праведник.   В истории каждой религии таких было не тысячи, а миллионы. Будда прожил, с точки зрения его приверженцев, жизнь замечательную, советовал так же жить и остальным. Но эта замечательная жизнь заключается в том, что в ней, во-первых, нет веры в Бога, во-вторых, нет веры в бессмертие души и вечную жизнь. Есть бесконечные пресуществления души, можно сказать мытарства, («и будешь баобабом тыщу лет…»), но вечной жизни в христианском понимании нет. Чаемым концом переселений душ является нирвана, то есть покой внебытия, освобождение от дурной бесконечности реинкарнаций. Нирвана — антитеза рая, по сути дела это то же самое, что смерть для атеиста: все исчезает и ничего не остается — и в этом блаженство! Такова вечность буддиста. Ко всему прочему в буддизме нет никаких абсолютных нравственных и даже религиозных ценностей: все относительно, нет ничего плохого и хорошего, все зависит только от кармы, от мертвой и безнравственной судьбы. Такая «религия» создала свой культурно-национальный, специфический этнос (миф о его умиротворенности развеяла современная кровавая действительность). То, что из этой религии перетекает в страны европейской цивилизации, в христианские страны — это в общем-то наивная экзотика, целью которой в подавляющем большинстве случаев является реализация коммерческих проектов. Итак, объективно христианство занимает совершенно исключительное положение среди всех остальных религий, и даже не только мировых религий, но и вообще всех религиозных учений и течений   тем, что   устанавливает прямое богообщение. Не через пророков и праведников, посредников, но непосредственно в вочеловечении Христа соединяется душа человека с Небесным Отцом. Кроме того, любые инославные религии зиждутся по сути дела на «учениях человеческих», ибо их основатели являются только интерпретаторами полученной свыше информации. Только христианство говорит о вочеловечении Бога. Только христианство открывает нам то, что восхотел открыть нам Сам Господь: Откровение, Благовестие.   Итак, мой   выбор — христианство, и для меня — православие. Это выбор разума. Но в первую очередь — это правда сердца. Я не вижу катастрофических «изломов» на духовном пути от Христа к апостолам, от первоапостольской Церкви (свв. Ириней Лионский, Игнатий Богоносец, Климент Римский и др.) к Церкви отцов Вселенских Соборов и далее — к Григорию Паламе, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому и далее до наших дней — это прямой и ясный путь. Это вера Христова. И для нас поучения святых отцов первого тысячелетия христианства также актуальны, как и ныне живущих подвижников. И только в православии это наследие не архив, но живое и затребованное (достаточно зайти в любую церковную книжную лавку). Это ли не доказательство апостольской преемственности православия? Так что для меня православие не «этнографическая» данность, но живой выбор души. Тем же, для кого принятие Православной Церкви естественно как жизнь — велением сердца и разума, красотой богослужения и архитектуры, голосом земли и крови, дыханием православия в культуре и жизни нашего народа, кто свой выбор уже сделал — постараюсь предложить несколько простых советов: опыт вхождения в Церковь. Протоиерей Михаил Шполянский. «Мы входим в храм». М., 2005.]]> [email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:25:42 +0000 Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html Итак, мы вошли в храм. Ни в коей мере не следует смущаться своей некомпетентности и возникающими, возможно, недоразумениями. Нужно учиться чувствовать сердцем, а не умом. Незнание обрядов и языка богослужения никак не умаляютнаше участие в нем (хотя, конечно, затрудняют — но это как раз дело поправимое). В Церкви бытует поговорка: «Ты не понимаешь (происходящего в твоей душе во время богослужения) — зато бесы все понимают (и бегут)». Воздействие соборной молитвы, благодати Таинств и святынь на глубины нашей души несравнимо важнее рассудочного осознания — и действенней на пути духовного возрастания.   Придя в храм, прежде всего следует узнать о порядке богослужений в данном приходе: когда служатся литургии, когда вечерни и утрени (всенощное бдение), когда можно заказать частные службы (требы) — молебны, панихиды. Впрочем, в Церковь можно зайти и помолиться в любое время — если она открыта. Принято ставить свечи — как символическую жертву Богу и образ нашего моления —хотя это вовсе и не обязательно. Свечи обычно приобретают в так называемом «свечном ящике» (лотке с церковными товарами) и ставят на подсвечники. Свечи ставят перед образами (иконами) Спасителя, Матери Божией, святых. При этом – еще раз напомним! -   следует всегда помнить, что объектом моления и поклонения является не вещество иконы, но на ней запечатленный образ (нашу душу возводящий к первообразу). В самом центре храма всегда расположена храмовая икона — образ Спасителя, святого или церковного события, которым посвящен данный храм (икона св. Николая, если Церковь Свято-Никольская; икона праздника Рождества Господня, если это Рождественский храм и т.д.). Впереди и вправо от храмовой иконы всегда располагается икона Спасителя, впереди и слева — Богородицы. Остальные иконы, как правило, располагаются на стенах и вдоль стен. Лежат иконы на специальных столиках. Заупокойное поминание обычно совершается в той части храма, где расположено распятие; свечи в этом случае принято ставить на особый подсвечник, который называется канун. Восточная часть храма, в которой священнослужителями совершается основная часть богослужения (и в первую очередь — сошествием Святого Духа пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы), называется алтарь. Центральная часть храма, где располагаются молящиеся, отделена от алтаря особой преградой, называемой иконостас. Иконостас — образ Царствия Небесного, зримое воплощение Церкви как «Неба на земле». Во время богослужения желательно по храму бесцельно не передвигаться, дабы не смущать молящихся; тем паче не следует разговаривать, кроме крайней необходимости, особенно громко. Для молитвенного поминания принято подавать «поминальные записки» или «поминальные книжечки», в которых перечислены имена (без отчеств и фамилий) наших близких, которых мы хотели бы вверить соборной молитве Церкви. Отдельно подаются записки «О ЗДРАВИИ» (на молебнах) и «О УПОКОЕНИИ» (на панихидах). И то, и другое поминание совершается на литургии, причем это поминание в Таинстве Тела и Крови Христовых наиболее благодатно и, следовательно, действенно. Подавать поминальные записки (писать их хорошо заранее, но если вы не знаете, как это делается, вам помогут в Церкви) следует ко «свечному ящику», при этом берется одна или несколько просфор (маленькие специально испеченные хлебцы; могут быть разного размера, что не существенно). Записки и просфоры остаются у свечницы (обслуживающей «свечной ящик») и затем служителем уносятся в алтарь. Там во время службы из них вынимаются малые частицы, которые затем со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде (здесь) Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих» погружаются в Кровь Христову. С этого момента и сами просфоры освящаются благодатью Божией и становятся святыней. После окончания богослужения они, как и записки (которые можно использовать и на последующих службах), выносятся из алтаря и   разбираются прихожанами. Дома просфорки хорошо аккуратно раздробить на частички, высушить и по утрам натощак потреблять понемногу, запивая святой водой. И еще несколько советов. Первый — вновь и вновь повторим — ничего не бойся и не смущайся. Твое незнание церковных обрядов не является препятствием в твоих отношениях с Богом. Он Сам видит, зачем и как ты к Нему пришел, и, несомненно, принимает твою безыскусную молитву. Даже если ты поначалу что-то сделаешь «не как положено», если тебе сделают замечание или даже обругают, — не смущайся, знай, что это попущено Господом, чтобы проверить твою веру и смирение: пришел ли ты к Богу или пришел себя показать. Отсюда вытекает и второе: имей терпение, не торопи события духовной жизни по принципу «все или ничего»; все придет, но только со временем… «терпением вашим спасайте души ваши», — сказал Господь (Лк. 21, 19). Третье — имейте доверие к Богу, к святым отцам, к 2000-летнему опыту Церкви Христовой, спасающей и спасшей уже миллионы душ. Без доверия нет веры. Не соблазняйся тебе непонятным, неубедительным и, возможно даже, неприятным — не суди сходу, вручи суд весь Богу, а сам открой свое сердце тому, что тебе уже сейчас близко, и прими в себя этот дар Божий. Об остальном говори себе: «Если мне это сейчас непонятно, значит, мне это пока не нужно».   И еще раз прошу: не впускай в себя соблазн — это может быть, и, скорее всего, есть сеть, расставленная на душу твою лукавым. Так, например, многие «новоначальные» соблазняются непонятностью для них церковнославянского языка. Но почему же тогда, пожив несколько лет церковной жизнью, те же люди, как правило, становятся убежденными защитниками сохранения этого богослужебного языка? Да потому, что со временем открывается то, что не видно с первого взгляда, — чудная красота и духовная насыщенность этого чистого, созданного святыми отцами духоносного языка. Вряд ли найдется нормальный человек, который будет ратовать за то, чтобы заменить язык поэзии языком канцелярии (потому что тот якобы точнее), или язык канцелярии языком базара (потому что тот «народнее»). Также идею полной замены святого языка богослужения на повседневный разговорный большинство членов нашей Церкви воспринимает как неоправданное опрощение 25 . А то, что пока ты не все понимаешь из церковных молитв — не скорби; как мы уже говорили, душа способна «впитывать» благодать богослужения и молитвы и без полного участия в этом рассудка (поэтому, кстати, так важно верующим родителям читать вслух молитвы при своих младенцах и приносить их в Церковь на службы). А время придет, проявишь терпение и настойчивость на пути к Богу — и все станет на свои места, и засияет бесконечной глубиной и красотой премудрость православного богослужения . И, наконец, четвертый совет, в сущности, вытекающий из вышесказанного: будь настойчив в достижении своей цели на пути к Богу. Не опускай рук после первых разочарований и неудач. Излечение и спасение души — труд более кропотливый, чем излечение тела, и не нужно ожидать на этом пути одних восторгов и успехов. Даже «сто раз на день падая — сто раз вставай» — учат наши святые, и именно через эти падения ведет путь к победе. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12), — вот утверждающее слово Самого Спасителя, и только с пониманием этого можно приступать к духовному деланию. Все вышесказанное не отменяет необходимости учиться. Для этих целей существует множество пособий, как-то: «Первые шаги в православном храме», объяснение литургии и всенощного бдения и т.п.; в настоящее время они вполне доступны. При этом, безусловно, незаменимой школой христианской жизни является непосредственное участие в богослужениях и живое общение в Церкви. Когда мы начнем понимать, что происходит на богослужении в каждый конкретный момент, мы ощутим ни с чем не сравнимую радость общей молитвы, радость общения с Богом. Все осваивается постепенно и в свое время — не нужно ничего бояться, смущаться своего незнания, все станет на свои места, когда должно: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). www.derbenevo.ru"> Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:25:42 +0000
Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4264-дверь-открыта-мы-вошли-в-храм-что-дальше?.html

Итак, мы вошли в храм. Ни в коей мере не следует смущаться своей некомпетентности и возникающими, возможно, недоразумениями. Нужно учиться чувствовать сердцем, а не умом. Незнание обрядов и языка богослужения никак не умаляютнаше участие в нем (хотя, конечно, затрудняют — но это как раз дело поправимое). В Церкви бытует поговорка: «Ты не понимаешь (происходящего в твоей душе во время богослужения) — зато бесы все понимают (и бегут)». Воздействие соборной молитвы, благодати Таинств и святынь на глубины нашей души несравнимо важнее рассудочного осознания — и действенней на пути духовного возрастания.

 

Придя в храм, прежде всего следует узнать о порядке богослужений в данном приходе: когда служатся литургии, когда вечерни и утрени (всенощное бдение), когда можно заказать частные службы (требы) — молебны, панихиды. Впрочем, в Церковь можно зайти и помолиться в любое время — если она открыта.

Принято ставить свечи — как символическую жертву Богу и образ нашего моления —хотя это вовсе и не обязательно. Свечи обычно приобретают в так называемом «свечном ящике» (лотке с церковными товарами) и ставят на подсвечники. Свечи ставят перед образами (иконами) Спасителя, Матери Божией, святых. При этом – еще раз напомним! -   следует всегда помнить, что объектом моления и поклонения является не вещество иконы, но на ней запечатленный образ (нашу душу возводящий к первообразу). В самом центре храма всегда расположена храмовая икона — образ Спасителя, святого или церковного события, которым посвящен данный храм (икона св. Николая, если Церковь Свято-Никольская; икона праздника Рождества Господня, если это Рождественский храм и т.д.). Впереди и вправо от храмовой иконы всегда располагается икона Спасителя, впереди и слева — Богородицы. Остальные иконы, как правило, располагаются на стенах и вдоль стен. Лежат иконы на специальных столиках. Заупокойное поминание обычно совершается в той части храма, где расположено распятие; свечи в этом случае принято ставить на особый подсвечник, который называется канун.

Восточная часть храма, в которой священнослужителями совершается основная часть богослужения (и в первую очередь — сошествием Святого Духа пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы), называется алтарь. Центральная часть храма, где располагаются молящиеся, отделена от алтаря особой преградой, называемой иконостас. Иконостас — образ Царствия Небесного, зримое воплощение Церкви как «Неба на земле».

Во время богослужения желательно по храму бесцельно не передвигаться, дабы не смущать молящихся; тем паче не следует разговаривать, кроме крайней необходимости, особенно громко. Для молитвенного поминания принято подавать «поминальные записки» или «поминальные книжечки», в которых перечислены имена (без отчеств и фамилий) наших близких, которых мы хотели бы вверить соборной молитве Церкви. Отдельно подаются записки «О ЗДРАВИИ» (на молебнах) и «О УПОКОЕНИИ» (на панихидах). И то, и другое поминание совершается на литургии, причем это поминание в Таинстве Тела и Крови Христовых наиболее благодатно и, следовательно, действенно. Подавать поминальные записки (писать их хорошо заранее, но если вы не знаете, как это делается, вам помогут в Церкви) следует ко «свечному ящику», при этом берется одна или несколько просфор (маленькие специально испеченные хлебцы; могут быть разного размера, что не существенно). Записки и просфоры остаются у свечницы (обслуживающей «свечной ящик») и затем служителем уносятся в алтарь. Там во время службы из них вынимаются малые частицы, которые затем со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде (здесь) Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих» погружаются в Кровь Христову. С этого момента и сами просфоры освящаются благодатью Божией и становятся святыней. После окончания богослужения они, как и записки (которые можно использовать и на последующих службах), выносятся из алтаря и   разбираются прихожанами. Дома просфорки хорошо аккуратно раздробить на частички, высушить и по утрам натощак потреблять понемногу, запивая святой водой.

И еще несколько советов.

Первый — вновь и вновь повторим — ничего не бойся и не смущайся. Твое незнание церковных обрядов не является препятствием в твоих отношениях с Богом. Он Сам видит, зачем и как ты к Нему пришел, и, несомненно, принимает твою безыскусную молитву. Даже если ты поначалу что-то сделаешь «не как положено», если тебе сделают замечание или даже обругают, — не смущайся, знай, что это попущено Господом, чтобы проверить твою веру и смирение: пришел ли ты к Богу или пришел себя показать.

Отсюда вытекает и второе: имей терпение, не торопи события духовной жизни по принципу «все или ничего»; все придет, но только со временем… «терпением вашим спасайте души ваши», — сказал Господь (Лк. 21, 19).

Третье — имейте доверие к Богу, к святым отцам, к 2000-летнему опыту Церкви Христовой, спасающей и спасшей уже миллионы душ. Без доверия нет веры. Не соблазняйся тебе непонятным, неубедительным и, возможно даже, неприятным — не суди сходу, вручи суд весь Богу, а сам открой свое сердце тому, что тебе уже сейчас близко, и прими в себя этот дар Божий. Об остальном говори себе: «Если мне это сейчас непонятно, значит, мне это пока не нужно».

 

И еще раз прошу: не впускай в себя соблазн — это может быть, и, скорее всего, есть сеть, расставленная на душу твою лукавым. Так, например, многие «новоначальные» соблазняются непонятностью для них церковнославянского языка. Но почему же тогда, пожив несколько лет церковной жизнью, те же люди, как правило, становятся убежденными защитниками сохранения этого богослужебного языка? Да потому, что со временем открывается то, что не видно с первого взгляда, — чудная красота и духовная насыщенность этого чистого, созданного святыми отцами духоносного языка. Вряд ли найдется нормальный человек, который будет ратовать за то, чтобы заменить язык поэзии языком канцелярии (потому что тот якобы точнее), или язык канцелярии языком базара (потому что тот «народнее»). Также идею полной замены святого языка богослужения на повседневный разговорный большинство членов нашей Церкви воспринимает как неоправданное опрощение 25 . А то, что пока ты не все понимаешь из церковных молитв — не скорби; как мы уже говорили, душа способна «впитывать» благодать богослужения и молитвы и без полного участия в этом рассудка (поэтому, кстати, так важно верующим родителям читать вслух молитвы при своих младенцах и приносить их в Церковь на службы). А время придет, проявишь терпение и настойчивость на пути к Богу — и все станет на свои места, и засияет бесконечной глубиной и красотой премудрость православного богослужения .

И, наконец, четвертый совет, в сущности, вытекающий из вышесказанного: будь настойчив в достижении своей цели на пути к Богу. Не опускай рук после первых разочарований и неудач. Излечение и спасение души — труд более кропотливый, чем излечение тела, и не нужно ожидать на этом пути одних восторгов и успехов. Даже «сто раз на день падая — сто раз вставай» — учат наши святые, и именно через эти падения ведет путь к победе. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12), — вот утверждающее слово Самого Спасителя, и только с пониманием этого можно приступать к духовному деланию.

Все вышесказанное не отменяет необходимости учиться. Для этих целей существует множество пособий, как-то: «Первые шаги в православном храме», объяснение литургии и всенощного бдения и т.п.; в настоящее время они вполне доступны. При этом, безусловно, незаменимой школой христианской жизни является непосредственное участие в богослужениях и живое общение в Церкви. Когда мы начнем понимать, что происходит на богослужении в каждый конкретный момент, мы ощутим ни с чем не сравнимую радость общей молитвы, радость общения с Богом. Все осваивается постепенно и в свое время — не нужно ничего бояться, смущаться своего незнания, все станет на свои места, когда должно: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33).

www.derbenevo.ru

]]>
[email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:15:44 +0000
Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4263-духовник-и-духовный-отец.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4263-духовник-и-духовный-отец.html

Если человек уже достаточно серьезно понимает, что такое духовная жизнь и то, что у него есть духовный отец, это, конечно, предполагает, что он регулярно исповедуется у одного и того же священника, у своего духовника. Бывают обстоятельства, когда духовный отец вдалеке или когда сам человек уезжает на какое-то время, тогда он может, конечно, исповедоваться и в других местах. Невозможно все определить конкретными правилами.

Иногда в отношениях с духовным отцом бывают исключительные моменты, например, когда духовник и его чадо входят в отношения не только духовные, но и личные, что связано, скажем, со знанием семейных и личных отношений. Может быть, это не совсем правильно, но жизнь такова, что отношения духовные и отношения личностные иногда переплетаются. В таких случаях бывает тяжело, а иногда не нужно исповедоваться духовнику, чтобы не затянуть кого-то в конфликт

 

Поэтому можно исповедоваться на стороне, но надо очень хорошо знать священника, которому ты исповедуешься, чтобы возможность с ним посоветоваться и спросить, нужно ли донести это на исповедь своему духовному отцу.

Но бывает и умышленный соблазн некоторые грехи исповедовать на стороне. Человек не хочет рассказывать о каких-то своих проделках, потому что они могут испортить его образ в глазах духовника. Поэтому возникает желание где-то в другом месте исповедовать свой грех, а потом прийти таким чистеньким – Таинство совершилось, грехи простились. С точки зрения формальной исповеди, наверное, такой грех прощается, но это очень большая духовная ошибка и совершенный вред для души, ведь это неприкрытое лукавство и обман своего духовного отца. Человек потом приходит к нему совершенно иным, ненастоящим, и священник не может этого не чувствовать. Между ними образуется такая трещина, которая способна привести все дальнейшие отношения к полному краху, совершенно их разрушить.

Один раз поступив так по малодушию, человек потом будет поступать так и в дальнейшем и все время приходить совсем не тем, кто он есть на самом деле. Он сам будет этим мучиться, потому что, обманув духовного отца, невозможно прийти к нему как ни в чем не бывало, обязательно будешь чувствовать внутреннее смущение.

В конце концов, человек будет вынужден или во всем признаться и покаяться своему духовнику, или уйти от него, потому что духовник больше ни в чем не сможет ему помочь. Еще одно лукавство связано с разницей в таких понятиях, как духовник и духовный отец. Современное представление, что такое духовный отец, складывалось не сразу.

Духовник в общем не должен ничем отличаться от духовного отца. Но слову «духовник», как и многим словам духовного содержания, придают несколько значений. Скажем, духовник, имея в виду некое послушание священника, может назначаться: например, духовник монастыря, духовник гимназии, епархии, существовал институт духовничества в армии. И все, кто волею судьбы оказывался в определенном состоянии какого-то служения, был обязан исповедоваться у одного священника.

Сейчас эти два понятия разнятся, хотя по природе своей они едины. И вот для многих людей существует такое лукавство: «Раз он мне духовник, а не духовный отец, – говорят они внутри себя, – значит, я сам буду решать, слушать мне его или не слушать; то есть духовник это тот, кому я исповедую свои грехи и, невзирая на то, что он мне говорит, сам решаю, как мне поступить, – у меня есть свой ум и свобода воли; а если уж духовный отец, то я слушать должен обязательно».

Здесь заключено лукавство, построенное на игре слов. Человек, с одной стороны, считается с таким понятием, как духовник. («Ты к кому ходишь?» – «Я к тому-то хожу». – «Во-о, какой у тебя духовник!») А с другой стороны, он в принципе не готов к духовной жизни, к таким отношениям, не ищет их себе. И, как только получает какой-то серьезный духовный совет, или наставление, или обличение в грехах, начинает лукавить и с легкостью говорит: «Это всего лишь мой духовник, я к нему хожу только исповедоваться».

Либо человек готов к послушанию, либо он живет по своей воле – надо полностью отдавать себе в этом отчет. Могут возникнуть сомнения в правильности слов, которые сказал священник, можно в этом разбираться, молиться, может быть, мучиться этими словами, но, в конечном итоге, надо все-таки идти по пути слышания воли Божией. Если же считаешь, что можешь поступать так, как хочешь, не советуйся, а поступай, как решил сам, по молитве и полностью принимая на себя ответственность за свои поступки. А если уж ты за духовным советом пришел, получил его, но тебе он не понравился, ты ему не следуешь, то ты встаешь на путь прямого ослушания – это надо понимать.

Даже если священник поставлен духовником в официальном плане (скажем, человек оказался на какой-то службе, где есть назначенный духовник – духовник учебного заведения, например, и он разбирает духовные вопросы и благословляет поступать определенным образом), хочешь, не хочешь, а надо его слушаться. Он берет на себя ответственность за это решение. В противном случае надо выбывать из этого учреждения.

Так же, если приходишь в общину и считаешь священника своим духовником, то разницы между духовником и духовным отцом большой нет, только, может быть, в степени более сугубого родства, более близких духовных отношений, более внимательного слышания слова, более трепетного отношения. Но что касается духовных советов и послушания, то если священник говорит вещи, которые согласуются со Священным Писанием и Священным Преданием, нет причин, чтобы его не послушать. Человек слушается не человека, а слушается Церковь, которая говорит ему устами священника.

Вообще-то никто никого не обязан слушаться. Это всегда свободное действие человека. Но если прихожанин таким образом себя поставил по отношению к священнику, что тот почувствовал возможность сказать ему какие-то серьезные духовные слова, то здесь либо сам человек просто играет в духовную жизнь, либо он идет по пути ослушания, по пути духовного самоубийства.

Невозможно такими вещами просто так играть. Это все очень серьезно. Духовная жизнь – не общественное мероприятие. И не то, о чем думают: хочу – поступаю так, хочу – поступаю сяк; хочу – делаю то, хочу – делаю сё. Духовная жизнь – это путь ко спасению.

Если ты хочешь идти ко спасению, иди. Если не хочешь идти ко спасению, никто тебя не заставит. Но странно при этом разбирать, духовник это или духовный отец, имеешь ты право или не имеешь… Если ты всерьез готов идти путем ко спасению, тогда вопроса о том, поступать или не поступать по своеволию, быть не может. Есть только вопрос о том, как правильно услышать волю Божию.

Протоиерей Алексий Уминский. «Тайна примирения» М., 2007.

www.pravmir.ru

]]>
[email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Tue, 08 May 2012 15:11:31 +0000
Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4224-о-цели-христианской-жизни.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4224-о-цели-христианской-жизни.html
О цели христианской жизни Беседа прп. Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым Это было в четверг. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая, снежная крупа, когда батюшка отец Серафим начал беседу со мной на ближней пожнинке своей, возле той же его ближней пустыньки, против речки Саровки, у горы, подходящей близко к берегам ее.
Поместил он меня на пне только что срубленного им дерева, а сам стал против меня на корточках. - Господь открыл мне, - сказал великий старец, - что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей, христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали...

Я должен сказать тут, что с 12-летнего возраста меня эта мысль неотпустимо тревожила, и я, действительно, ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но ответы их меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно. - Но никто, - продолжал отец Серафим, - не сказал вам о том определительно.

Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божий, твори добро - вот тебе и цель жизни христианской.

А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты не богоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит. Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако, не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого Божиего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа.

Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: “Всяк иже не собирает со Мною, той расточает”. Доброе дело нельзя иначе назвать, как собиранием, хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро. Писание говорит: “Во всяком языце бояйся Бога и делаяй правду, приятен ему есть”. И как видим из последовательности священного повествования, этот “делаяй правду” до того приятен Богу, что Корнилию сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: “Пошли в Иоппию к Симону усмарю, тамо обрящеши Петра и той ти речет глаголы живота вечнаго, в них спасешися ты и весь дом твой”. Итак, Господь все свои

Божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку за свои добрые дела не лишиться награды в жизни пакибытия. Но для этого надо начать здесь правою верою в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, пришедшего в мир грешных спасти, и приобре-танием себе благодати Духа Святого, вводящего в сердца наши Царствие Божие и прокладывающего нам дорогу к приобретению блаженства жизни будущего века. Но тем и ограничивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых. Создатель нам дает средства на их осуществление. За человеком же остается осуществить их или нет. Вот почему Господь сказал евреям: “Аще не бысте видели, греха не бысте имели. Ныне же глаголите - видим, и грех ваш пребывает на вас”. Воспользуется человек, подобно Корнилию, приятностью Богу дела своего, не ради Христа сделанного, и уверует в Сына Его, то и такого ради дело вменится ему, как ради Христа сделанное, только за веру в Него. В противном же случае человек не вправе жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда, только при делании какого-либо доброго дела Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодати Духа Святого, и притом, как сказано, “не в меру бо дает Бог Духа Святаго, Отец бо любит Сына и все дает в руце Его”.

Так-то, ваше Боголюбие! Так в стяжании этого-то Духа Божиего и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели только средства к стяжанию Духа Божиего. - Как же стяжание? - спросил я батюшку Серафима: я что-то не понимаю. - Стяжание все равно, что приобретение, - отвечал мне он, - ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божиего. Ведь вы, ваше Боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание денег, а у дворян сверх того - получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как денежный, чиновный и временный, приобретается почти одними и теми путями, очень сходственными друг с другом. Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу, и дело жизни нашей на земле именует куплею, и говорит всем: “Купуйте, дондеже прииду, искупующе время, яко дние лукави суть”, -то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары.

Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа, без Которого и спасения никому нет и быть не может, ибо: “Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеется тройческим единством священнотайне”. Сам Дух Святой вселяется в души наши, и это самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Троического Единства и даруется нам лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божиему Всетворческому с духом нашим сопребыванию, по непреложному слову Божиему: “Вселюся в них и похожду и буду им в Бога, и тии будут людие Мои”. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа. Захотели бы вы, например, в Церковь сходить, да либо Церкви нет, либо служба отошла; захотели бы нищему подать, да нищего нет, либо нечего дать; захотели бы девство соблюсти, да по сложению вашему или по усилиям вражеских козней, которым вы по немощи человеческой противостоять не можете, сил нет этого исполнить; захотели бы и другую какую добродетель ради Христа сделать, да тоже сил нет, или случая сыскать не можно.

А до молитвы уже это никак не относится: на нее всякому и всегда есть возможность - и богатому и бедному, и знатному и простому, и сильному и слабому, и здоровому и больному, и праведному и грешнику. Велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божиего, и ее удобнее всего всякому исправлять. Молитвою мы с Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся, но и тут надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдет на нас в известных Ему мерах небесной Своей благодати. И когда благоволит Он посетить нас, то надлежит уже перестать молиться. Чего же молиться тогда Ему: “Прииди, и вселися в ны, и очисти ны от всякие скверны, и спаси, Блаже, души наши”, когда уже пришел Он к нам, воеже спасти нас, уповающих на него и призывающих Имя Его святое во истине, то есть с тем, чтобы смиренно и с любовью встретить Его, Утешителя, внутрь храмин душ наших, алчущих и жаждующих Его пришествия. - Ну а как же, батюшка, быть с другими добродетелями, творимыми ради Христа для стяжания благодати Духа Святого? Ведь вы мне только о молитве говорить изволите. - Стяжевайте благодать Духа Святого и всеми другими, ради Христа, добродетелями, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благости Божией, кладите их в ломбард вечный Божий и не по четыре или по шести на сто, но по сту на один рубль духовный, но даже еще того в бесчисленное раз больше. Примерно: даст вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте.

Так и извольте торговать духовно добродетелью. Раздавайте дары благодати Духа Святого требующим, по примеру свещи возжженной, которая и сама светит, горя земным огнем, и другие свещи, не угашая своего собственного огня, зажигает во светление всех в других местах. И если это так в отношении земного огня, то что мы скажем об огне благодати Всесвятого Духа Божия?! - Батюшка, - сказал я, - вот вы все изволите говорить о стяжании благодати Духа Святого как о цели христианской жизни, но как же и где я могу ее видеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святой может быть виден? Как же я буду знать, со мной Он или нет? - Мы в настоящее время, - так отвечал старец, - по нашей почти всеобщей холодности к святой вере в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действию Его Божественного о нас промысла и общения человека с Богом до того дошли, что можно сказать, почти вовсе удалились от истинной христианской жизни. Нам теперь кажутся странными слова Священного Писания, когда Дух Божий устами Моисея говорил: “И виде Адам Господа, ходящего в рай”, или же когда читаем у апостола Павла: “Идохом в Ахаию и Дух Божий иде с нами”. Неоднократно и в других местах Священного Писания говорится о явлении Бога человекам. Вот некоторые и говорят: “Эти места непонятны, неужели люди так очевидно могли видеть Бога?” А непонятного тут ничего нет. Произошло это непонимание от того, что мы удалились от простора первоначального христианского ведения и под предлогом просвещения зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется неудобопостижимо то, о чем древние до того ясно разумели, что им и в обыкновенных разговорах понятие о явлении Богу не казалось странным. Бога и благодать Духа Его Святого люди не во сне видели и не в мечтании, и не в исступлении воображения расстроенного, а истинно во яви.

Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы и многие другие слова Священного Писания приемлем не в том смысле, как бы следовало. А все потому, что не ищем благодати Божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселяться в души наши, и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем ждущих и жаждущих правды. Когда Господь наш Иисус Христос изволил совершить все дело спасения, по воскресении Своем, дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченное Адамом, и даровал им эту самую адамовскую благодать Всесвятого Духа Божиего. В день Пятидесятницы, торжественно ниспослал Он им Духа Святого в дыхании бурне в виде огненных языков, на каждого из них седших, и вошедших в них, и наполнивших их силой огнеобразной Божественной благодати, росоносно дышащей и радостворно действующей в душах, причащающейся Ее силе и действиям. И вот эту-то самую огневдохновенную благодать Духа Святого, когда она подается нам всем верным Христовым, в таинстве Святого крещения, запечатлевают в главнейших, указанных Святою Церковью местах нашей плоти как вековечной хранительницы этой благодати.

Говорится: “Печать дара Духа Святого”. А на что, батюшка, ваше Боголюбие, кладем мы, убогие, печати свои, как не на сосуды, хранящие какую-нибудь высокоценимую нами драгоценность. Что же может быть выше всего на свете и что драгоценнее Даров Духа Святого, ниспосылаемых нам свыше в таинстве крещения, ибо крещенская эта благодать столь велика, и столь необходима, столь живоносна для человека, что даже от человека еретика не отъемлется до самой его смерти: то есть до срока, обозначенного свыше по Промыслу Божию для пожизненной пробы человека на земле - на что де он будет годен и что де он в этот Богом ему дарованный срок, при помощи свыше дарованной ему силы благодати, может совершить. И если бы мы не грешили никогда после крещения нашего, то вовек пребыли бы святыми, непорочными и изъятыми от всякой скверны плоти и духа угодниками Божиими. Но вот в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и в разуме Божием, как преуспевал в том Господь наш Иисус Христос, а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати Всесвятого Духа Божиего и делаемся в многоразличных мерах грешными и многогрешными людьми. Но когда, кто, будучи возбужден ищущей нашего спасения Премудростью Божией, решится ради нее на утренне-вание к Богу и бдение ради обретения вечного своего спасения, тогда тот, послушный гласу ее, должен прибегнуть к истинному во всех грехах своих покаянию и к совершению противоположных содеянным грехам добродетелей, а через добродетели Христа ради к приобретению Духа Святого, внутри нас действующего и внутри нас Царство Божие устраивающего.

Благодать Духа Святого, даруемая при крещении во Имя Отца и Сына и Святого Духа, несмотря на грехопадения человеческие, несмотря на тьму вокруг души нашей, все-таки светится в сердце искони бывшим Божественным светом бесценных заслуг Христовых. Этот-то Свет Христов, при обращении грешника на путь покаяния, совершенно изглаживает и следы содеянных преступлений, одевая бывшего преступника снова одеждой нетления, сотканной из благодати Духа Святого, о стяжании которой, как о цели жизни христианской, я и говорю столько времени вашему Боголюбию. Если скажу вам, чтобы вы еще яснее поняли, что разуметь под благодатью Божией, и как распознать ее, и в чем особливо проявляется ее действие в людях, ею просвещенных. Благодать Духа Святого есть свет, просвещающий человека. Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого в тех людях, которых Он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните про Моисея после беседы с Богом на горе Синайской. Люди не могли смотреть на него - так сиял он необыкновенным светом, окружавшим его. Он даже принужден был являться народу не иначе как под покрывалом. Вспомните преображение Господа на горе Фаворе. “И быша ризы Его, блещущие яко снег, и ученицы его от страха падоша ниц”. Когда же Моисей и Илия явились Ему, то, чтобы скрыть сияние света Божественной благодати, ослеплявшей глаза учеников, “облако”, сказано, “осени их”. И таким-то образом благодать Всесвятого Духа Божия является в неизреченном свете для всех, которым Бог являет действие ее. - Каким же образом, - спросил я батюшку отца Серафима, - узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святого? - Это, ваше Боголюбие, очень просто! - отвечал он мне, - поэтому-то и Господь говорит: “Вся проста суть обретающим разум”... находясь в этом разуме, и апостолы всегда видели, пребывает ли Дух Божий в них или нет, и, проникнувшие им и видя сопребывание с ними Духа Божиего, утвердительно говорили, что дело их свято и вполне угодно Богу.

Этим и объясняется, почему они в посланиях своих писали: “Изволися Духу Святому и нам”, и только на этих основаниях и предлагали свои послания, как истину непреложную, на пользу всем верным, - так святые апостолы ощутительно сознавали в себе присутствие Духа Божиего... так вот ваше Боголюбие, видите ли вы, как это просто?” Я отвечал: - Все-таки, я не понимаю, почему я могу быть твердо уверенным, что я в Духе Божием. Как мне самому распознать Его истинное явление? Батюшка о. Серафим отвечал: - Я уже, ваше Боголюбие, сказал вам, что это очень просто, и подробно рассказал вам, как люди бывают в Духе Божием и как должно разуметь Его явление в нас... Что же вам, батюшка, еще надобно? - Надобно, - сказал я, - чтобы я понял это хорошенько!.. Тогда о. Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне: - Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою!.. Что же ты не смотришь на меня? Я отвечал: - Я не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!.. О. Серафим сказал: - Не устрашайтесь, ваше Боголюбие, и вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть. И, преклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне: - Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость Его. Вы видели, что я не перекрестился даже, а только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и внутри себя сказал: “Господи, удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостаиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться в свете великолепной славы Твоей”, И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима... Как же не благодарить Его неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость Свою.

Это благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая по предстательству Самой Матери Божией... Что же, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь - Господь с нами! Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе, в средине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и дарующий ярким блеском своим снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда! - Что же чувствуете вы теперь? - Серафим. - Необыкновенно хорошо! - сказал я. - Да как же хорошо? Что именно? спросил меня о.

Я отвечал: - Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу! - Это, ваше Боголюбие, - сказал батюшка о. Серафим, - тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: “Мир Мой даю вам, не яко же мир дает, Аз даю вам. Аще бы от мира бысте были, мир убо свое любил бы, но Аз избрах вас от мира, сего ради ненавидит вас мир. Но дерзайте, яко Аз победах мир”. Вот этим-то людям, ненавидимым от мира сего, избранным же от Господа, и дает Господь тот мир, который вы в себе теперь чувствуете. “Мир”, по слову апостольскому, “всякий .ум преимущий” (Флп 1, 7). - Что же еще чувствуете вы? - спросил меня о. Серафим. - Необыкновенную сладость! - отвечал я. И он продолжал: - Это та сладость, про которую говорится в Священном Писании: “От тука дому Твоего упиются и потоком сладости Твоея напоиши я”. Вот эта-то теперь сладость преисполняет и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением.

От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может... Что же еще вы чувствуете? - Необыкновенную радость во всем моем сердце! И батюшка отец Серафим продолжал: - Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радостно творит все, к чему бы он ни прикоснулся, это та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем: “Жена, егда рождает, скорбь имать, яко прийде год ея; егда же родит отроча, к тому не помнит скорби за радость, яко родился человек в мире. В мире скорбни будете, но егда узрю вы, возрадуется сердце ваше, и радости вашея никто же возьмет от вас”. Но как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своем, все-таки она ничтожна в сравнении с тою, про которую сам Господь устами Своего апостола сказал, что радости той “ни око не виде, ни ухо не слыша, ни на сердце человеку не взыдоша благая, яже уготова Бог любящим Его”. Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована на небесах плачущим здесь на земле?! Вот и вы, батюшка, довольно поплакали в жизни вашей, и, смотрите-ка, какою радостью утешает вас Господь еще в здешней жизни. - Что же вы еще чувствуете, ваше Боголюбие?

Я отвечал: - Теплоту необыкновенную! - Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает... Какая же может быть тут теплота?! Я отвечал: - А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку и когда из нее столбом пар валит... - И запах, - спросил он меня, - такой же, как из бани? - Нет, - отвечал я, - на земле нет ничего подобного этому благоуханию. Когда, еще при жизни матушки моей, я любил танцевать и ездил на балы и танцевальные вечера, то матушка моя опрыснет меня бывало духами, которые покупала в лучших модных магазинах Казани, но и те духи не издают такого благоухания... И батюшка о. Серафим, приятно улыбнувшись, сказал: - И сам я, батюшка, знаю это точно так же, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас - так ли вы это чувствуете? Сущая правда, ваше Боголюбие! Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святого Духа Божия. Что же земное может быть подобно ему? Заметьте же, ваше Боголюбие, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка, ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и над нами так же. Стало быть, теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть та самая теплота, про которую Дух Святой словами молитвы заставляет нас вопиять ко Господу: “Теплотою Духа Твоего Святого, согрей мя!”

Его-то согреваемые пустынники и пустынницы не боялись зимнего мраза, будучи одеваемы, как в теплые шубы, в благодатную одежду, от Святого Духа истканную. Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: “Царство Божие внутрь вас есть”. Под Царствием же Божиим Господь разумел благодать Духа Святого. Вот это " Царствие Божие внутрь вас теперь и находится, а благодать Духа Святого и отвне осиявает и согревает нас и, преисполняя многоразличным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, наполняя наши сердца радостью неизглаголанною. Наше теперешнее положение есть то самое, про которое апостол говорит: “Царство Божие несть пища и питие, но правда и мир о Дусе Святе”. Вера наша состоит “не в убедительных человеческий мудрости словесех, но в явлениях духа и силы”. Вот в этом-то состоянии мы теперь с вами и находимся. Про это состояние именно и сказал Господь: “Суть нецыи от зде стоящих, иже не имуть вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие, пришедшее в силе”... Вот, батюшка, ваше Боголюбие, какой неизреченной радости сподобил нас теперь Господь Бог! - Вот что значит быть в полноте Духа Святого, про которую святой Макарий Египетский пишет: “Я сам был в полноте Духа Святаго”. Этою-то полнотой Духа Святого и нас, тою убогих, преисполнил теперь Господь...

Ну, уж теперь нечего более, кажется, спрашивать, ваше Боголюбие, каким образом бывают люди в благодати Духа Святого!.. Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас? - Не знаю, батюшка! - сказал я, - удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую эту милость Божию. - А я мню, - отвечал мне отец Серафим, - что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей, ибо иначе благость его не приклонилась бы так мгновенно к смиренному молению моему и не предварила бы и так скоро послушать убогого Серафима, тем более, что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами утверждались в деле Божием и другим могли бы быть полезными. Что же касается до того, батюшка, что я монах, а вы мирской человек, то об этом думать нечего. У Бога взыскуется правая вера в Него и Сына Его Единородного. За это подается обильно свыше благодать Духа Святого. Господь ищет сердце, преисполненное любовью к Богу и ближнему, - вот престол, на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей пренебесной славы. “Сыне, даждь ми сердце твое, - говорит Он, - а все прочее Я сам приложу тебе”, ибо в сердце человеческом Царствие Божие. “Близ Господь всем призывающим Его во истине, и несть у Него зрения на лица, Отец бо любит Сына и вся даст в руце Его”, лишь бы только мы сами любили Его, Отца Нашего Небесного, истинно по-сыновнему. Господь равно слушает и монаха, и мирянина, простого христианина, лишь бы оба были православные, и оба любили Бога из глубины душ своих, и оба имели бы в Него веру, хотя бы “яко зерно горушно”, и оба двинут горы. “Един движет тысящи, два же тьмы”. Сам Господь говорит: “Вся возможно верующему”, а батюшка святый апостол Павел всегласно восклицает: “Вся могу о укрепляющем мя Христе”. Не давнее ли еще этого Господь наш Иисус Христос говорит о верующих в Него: “Веруяй во Мя, дела, яже Аз творю, и той сотворит, и больше сих сотворит, яко Аз иду ко Отцу Моему и умоляю Его о вас, да радость ваша исполнена будет.

Доселе не просисте ничесоже во Имя Мое, ныне же просисте и приимете”... Так-то, ваше Боголюбие, все, о чем бы вы ни попросили у Господа Бога, все восприимите, лишь бы только то было в славу Божию, или на пользу ближнего, потому что и пользу ближнего Он же к славе Своей относит, почему и говорит: “Вся, яже единому от меньших сих сотвористе, Мне сотвористе”. Так не имейте никакого сомнения, что Господь Бог не исполнил ваших приношений, лишь бы только они шли к славе Божией, шли к пользам и назиданию ближних относились. Но если бы даже и для собственной вашей нужды или в пользу, или выгоды вам что-либо было нужно, и это даже все столь скоро и благопослушливо Господь Бог изволит послать вам, только бы в том крайняя нужда и необходимость настояла, ибо любит Господь любящих Его; благ Господь всяческим, волю же боящихся Его сотворит и молитву услышит.

 

]]>
[email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Mon, 07 May 2012 08:49:02 +0000
Η διαδρομή προς την εκκλησία - πνευματική τροφή του Yenisei Κοζάκων http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4223-обращение-к-ближнему-благословение.html http://eniseyskoekazachestvo.ru/el/biblioteka/put-k-hramu/item/4223-обращение-к-ближнему-благословение.html

Человеку, переступившему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу - "женщина", "дама", "гражданка"? Как обратиться к священнику - "сударь", "господин", "товарищ"?

А ведь никаких трудностей нет. Христиане - это одна семья, где все друг другу родные. Родным не нужны условности.

 

"Брат", "сестра" - наилучшее обращение к мирянам. Мы все - дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. "Батюшка" или "отец"- так называют священников как совершителей таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов "отец" добавляют имя, например, "отец Петр". К диакону можно обращаться "отец диакон", к настоятелю храма (монастыря) "отец настоятель".

В разговорах православных людей часто слышится слово "отче". Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать "меня благословил отче Владимир", это неграмотно.

Обращаться к священнослужителям "святой отец", как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти.

Жен служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом "матушка".

К архиереям - епископам, митрополитам, Патриарху - нужно обращаться "Владыка", как к облеченным церковной властью.

Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев следует именовать "Ваше преподобие", протоиереев - "Ваше Высокопреподобие", епископов - "Ваше Преосвященство", архиепископов и митрополитов - "Ваше Высокопреосвященство", Патриарха - "Ваше Святейшество".

Сектанты, не имеющие священства, упрекают православных в мнимом нарушении слов Христа: "И отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у вас Отец, Который на Небесах" (Мф, 23, 9). Но ясно, что "не называйте" имеет смысл "не поклоняйтесь", иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в 1 веке евангелист Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам "дети". Ответное обращение, очевидно, было соответствующим. Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему.

Всякий верующий человек считает непременным при встрече с батюшкой испросить у него пастырское благословение - осенения нас крестным знамением .

blag1.png

Когда священник благословляет нас, то он складывает пальцы так, что они изображают буквы: Ic. Xc., то есть Иисус Христос. Это значит, что через священника нас благословляет Сам Господь наш Иисус Христос. Поэтому такое благословение мы должны принимать с особым благоговением. Для этого, подходя за благословением, мы совершаем поясной поклон и складываем руки крестом: правую на левую, ладонями вверх. Получив благословение, мы целуем благословившую нас руку.

blag2.png

Благословение имеет много значений. Первое из них - приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение.

Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.

Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану.

Второй смысл священнического благословения - это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения.

Наконец, существуют благословения в ходе церковной службы. Священник, произнося: "Мир всем", "Благословение Господне на вас...", "Благодать Господа нашего...", осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук - ведь поцеловать благословляющую десницу невозможно.

Если же священник осеняет нас священными предметами: Крестом, Евангелием, Чашей, иконой, мы сначала крестимся, а потом делаем поклон.

Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает , совершает каждение храма, помазует елеем. Но можно сделать это по окончании исповеди и в конце литургии, при целовании Креста. Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит. Слова "благословите, батюшка" всегда должны звучать для мирянина радостно и торжественно, и не надо превращать их в поговорку.

]]>
[email protected] (Karpik) Η διαδρομή προς το ναό Mon, 07 May 2012 08:45:39 +0000