6. Молишься ли ты каждый день, утром, вечером Богу? Усердна ли твоя молитва?
7. Всегда ли, когда можно посещаешь церковныя богослужения? Не опускаешь ли их без важных причин?
8. Любишь ли читать религиозно-нравственныя книги и читаешь ли их? Не читал ли из грешнаго любопытства книг безбожных и еретических?
9. Жертвуешь ли охотно, по призыву Церкви, на благотворительныя цели и на св. храм?
10. Не прибегал ли к гаданиям? Не участвовал ли в сеансах общения с нечистой силой?
11. Не забываешь ли о главном, о жизни по Закону Божию, о приготовлении к вечности и ответу пред Богом, предаваясь суете, лени, удовольствиям, безпечности?

По второй заповеди
1. На первом ли месте у тебя Бог? Может быть, не Бог у тебя на первом месте, а что-либо иное, например: собирание денег, приобретение имущества, удовольствия, развлечения, пища, напитки, одежда, украшения, стремление обращать на себя внимание, играть первую роль, получать похвалы, проводить время в разсеянии, в чтении пустых книг и т. д.?
2. Не отвлекает ли тебя от Господа Бога увлечение телевидением, кино, театром, картами?
3. Может быть, из-за забот о себе, о своей семье забываешь Бога и не живешь по Его заповедям и не исполняешь правила нашей Матери-Церкви?
4. Если так, то, значит, служишь ты своему «кумиру», своему идолу, он у тебя на первом месте, а не Господь Бог и Его учение.
5. Может быть, искусство, спорт, наука занимают у тебя первое место? Может быть, какая-либо страсть (сребролюбие, чревоугодие, плотская любовь и др.) завладела твоим сердцем.
6. Не делаешь ли из себя самого «кумира» по гордости, по эгоизму? Проверь себя.

По третьей заповеди
1. Не божился ли в обыкновенных, житейских разговорах, не употреблял ли легкомысленно, без благоговения имя Божие или, что еще хуже, святыню не обращал ли в шутку? Или, не дай Бог, в припадке ожесточения, злобы, отчаяния не позволил ли себе дерзко роптать на Бога или даже хулить Бога?
2. Или дав какую-либо клятву или присягу, потом нарушил ее?
3. Не предавался ли унынию?
4. Не бывает ли разсеянною, невнимательной твоя молитва Богу?

По четвёртой заповеди
1. Не нарушаешь ли святости воскресных дней и великих праздников, установленных св. Церковью?
2. Не работаешь ли в эти дни ради выгоды, прибыли?
3. Вместо праздничных богослужений не проводил ли время на каком-либо увеселении, на балу, в театре, кино или на каком бы то ни было собрании, где нет речи о Боге, где нет молитвы, коей надлежит встречать праздничный день? Не устраивал ли сам такия увеселения и собрания, отвлекая таким образом людей от посещения церкви?
4. Посещаешь ли аккуратно церковныя богослужения? Не приходишь ли в церковь с большим опозданием, к средине или концу богослужения?
5. Посещаешь ли в воскресенье и праздничные дни больных? Помогаешь ли бедным, нуждающимся?
6. Не нарушал ли св. постов?
7. Не упивался ли спиртными напитками?

По пятой заповеди
1. Не было ли случаев непочитательнаго отношения к родителям, невнимательнаго отношения к их заботе и их советам? Заботился ли о них в болезнях их, в старости?
2. Если умерли родители твои, часто-ли молишься об упокоении их душ в церкви и в домашней молитве?
3. Не было ли случаев непочтительнаго отношения к пастырям Церкви?
4. Не осуждал ли их? Не озлоблялся ли на них, когда они напоминали о вечности, о приготовлении к ней, о спасении души, о грехах? Когда они призывают к следованию Церкви и ея учению?
5. Не оскорбил ли кого старше себя и особенно благодетелей?

По шестой заповеди
1. Ты никого не убил физически в прямом и буквальном смысле, но, может быть, был причиною смерти кого-либо косвенным образом: мог помочь бедному или больному и не сделал этого, алчущаго не накормил, жаждущаго не напоил, странника не принял, нагого не одел, больного и находящагося в темнице не посетил (Матфея 25:34-36)?
2. Не совершил ли ты духовнаго убийства, то есть, не совратил ли кого с добраго пути жизни, не увлек ли в ересь или в раскол церковный, не соблазнил ли на грех?
3. Не убил ли кого греховно проявлением злобы и ненависти к нему?
4. Прощаешь ли обижающих тебя? Не таишь ли долго злобу в сердце и обиду?
5. Винишь ли во всем себя или только других?
6. Не прибегала ли к недозволенным операциям, что тоже есть убийство, грех и жены, и мужа?

По седьмой заповеди
1. Не сожительствовал ли с лицом другого пола, находясь с ним в плотских отношениях, без церковнаго брака или довольствуясь только гражданским браком? Не упорствуешь ли в этом, уклоняясь от церковнаго брака?
2. Не позволяешь ли себе легкомысленно обращаться с лицами другого пола?
3. Не оскверняешься ли, допуская себе предаваться нечистым и развратным мыслям и вожделениям? Чтению нечистых книг, разсматриванию нечистых картин?
4. Вспомни грешныя песни, страстные танцы, шутки, сквернословия, нескромныя зрелища, наряды, пьянство и подобные грехи.
5. Помни, христианин, что до тех пор, пока ты не исповедуешься в грехе незаконнаго сожительства или будешь довольствоваться только гражданским браком, без церковнаго, пока ты не прекратишь этого греха разлучением или вступлением в церковный брак, ты вообще не смеешь приступать к причащению Св. Христовых Таин, как и не имеешь никакого голоса в церковных делах.
6. Наиболее гибнет людей из-за нарушения 7-ой заповеди, так как люди стыдятся исповедывать свои грехи против этой заповеди, как это видно из слов Ангела преподобной Феодоре, при прохождении ею мытарств. После прохождения преподобною Феодорою 16, 17, 18 мытарств, ангел сказал Феодоре: Ты видела страшныя, отвратительныя блудныя мытарства, знай, что редкая душа минует их свободно, весь мир погружен во зле соблазнов и скверн, все человеки сластолюбивы. Большая часть, дошедши сюда, гибнет: лютые истязатели блудных грехов похищают души блудников и низводят их в ад.
7. Будь же мужествен, христианин, и покайся, пока жив, пока еще не поздно.

По восьмой заповеди
1. Не присваивал ли себе чужой собственности прямым или косвенным образом? Обманом, разными хитростями, комбинациями? Может, не исполнял, как должно того, что обязан был исполнять за полученное тобою вознаграждение?
2. Не пристращался ли чрезмерно к земным благам, не желая делиться ими с другими, нуждающимися в них?
3. Не овладевает ли твоею душою скупость?
4. Не принимал ли краденнаго? По совести ли распоряжался чужим добром, если оно тебе было доверено?

По девятой заповеди
1. Не клеветал ли на ближняго твоего? Не осуждал ли часто других, злословил, поносил их, за действительные ли их грехи и пороки или только за кажущиеся?
2. Не любишь ли слушать о ком-либо дурную молву, а потом охотно разносишь ее, увлекаясь всякими сплетнями, пересудами, празднословием?
3. Не прибегаешь ли иногда ко лжи, неправде? Стараешься ли быть всегда правдивым?

По десятой заповеди
1. Не завидуешь ли другим? Если ты завидуешь тому, что есть хорошаго или ценнаго у других людей, то это чувство может довести тебя до какого-либо тяжкаго преступления самым делом. Помни, что злобная зависть книжников и фарисеев возвела на крест Самого Сына Божия, пришедшаго на землю спасти людей.
2. Зависть всегда приводит к злобе и ненависти и способна бывает довести до самых безумных поступков, вплоть до убийства.

Конечно, надо воспитывать ребенка, чтобы он постепенно начал различать, что хорошо и что плохо, но не в порядке греха в том смысле, что: Ах, ты это сделал, значит, ты отлучен от Бога, ты отлучен от нас!.. Особенно чтобы ребенок не путал в своем сознании то, что отлучение от Бога соответствует отлучению от родителей. Мамаша или папаша рассердились, Бог всегда за родителей, значит, Он со мной больше не в дружбе… Это очень важный момент. Надо посмотреть, когда ребенок еще, как Адам и Ева в раю, не приобщился ко злу ни в каком смысле. Конечно, он не идеален, но это не зло в нем, это неопытность, незрелость, это совсем другого качества вещь. А потом приходит момент, когда ребенок уже знает. Я сейчас вспоминаю свою двоюродную сестру. Как-то она, скажем, на грани между добром и злом, пробралась в кухню, залезла на стул, стянула банку варенья и слопала его. В тот момент она знала, что это нехорошо, потому что очень осторожно потом ходила и выходила и облизывалась, так, чтобы никто не заметил. Вот в этот момент она уже знала, что существует зло, что она поступила нехорошо. А до этого бывали моменты, когда она делала то или другое (как все мы делаем что-нибудь не то), не сознавая, что это зло. И тут — дети очень разные, и приходится рассуждать о том; но кто лучше может рассудить, чем родители, которые близки, которые их видят все время, которые вдруг видят: ребенок что-то скрывает, что-то случилось.

Я рассказывал об одном человеке, который говорил, что он безбожник. Он уже был в зрелом возрасте, лет сорока тогда, и объяснял, что он безбожник, потому что он такой ученый, и то читал, и там учился, дипломы такие-то… И вот старый священник в Париже на него посмотрел и сказал: «Сашенька! А какую ты гадость сотворил, что тебе надо было Бога убить?» Тот опешил, потому что он ожидал каких-то высоких доводов, а ему говорят таким языком, что ему нужно было Бога убить, потому что он гадость сотворил; как же так?… И он задумался. И он копался, копался, и ему вдруг вспомнился тот момент, когда ему нужно было, чтобы Бог куда-то ушел от него.

Они жили тогда в России, еще до революции, и мальчик ходил в церковь, и шел в церковь немножко раньше родителей; родители ему давали медный грош, чтобы он его положил в шапку нищего, который у паперти стоял. Он проходил, клал этот грош, здоровался с этим нищим, который был слепой, и они как-то дружили, все было тепло, радостно, он шел в церковь, становился посреди церкви перед иконостасом и смотрел, ну, смотрел на Бога. Все было хорошо, пока вдруг в одной из лавок не появилась деревянная лошадка, которая стоила шесть грошей. Он мечтал об этой лошадке, но грошей-то у него не было. Он знал, что на Пасху может быть получит в подарок лошадку, но Пасха когда-то еще будет…

И вдруг ему пришло на мысль, что если бы он шесть недель сряду не клал свою милостыню в шапку этого старика, у него накопилось бы шесть грошей. И он проходил, вместо того чтобы класть медянку, он тормошил другие, чтобы был какой-то звук денежный, старик его благодарил за это, благословлял за доброту, он входил… Один грош, второй грош, третий… Когда дошло до пяти грошей, ему не терпелось, и вместо того, чтобы, как в предыдущие воскресенья, потормошить для видимости, он один грош украл. И когда он вошел в церковь, ему все показалось темным, ему страшно было перед Богом.

И он ушел в угол, и потом в течение какого-то времени он стоял там в углу. А родители между собой разговаривали: «Как Саша повзрослел! Он раньше, как ребенок, стоял перед Богом, теперь он ушел внутрь, уходит вглубь себя, ему эта суета не нужна». А на самом-то деле суть была в том, что у него было шесть грошей, украденных у нищего. И потом, когда настали каникулы, приехал его брат из университета, который наслышался о безбожии и который ему стал объяснять, что Бога нет, что философы все доказали и т. д. И мальчик обрадовался: если Бога нет, на мне нет греха, я не совершил никакого зла, я имею право на эту лошадку и на радость… Он лошадку купил и радовался. И в течение каких-то сорока лет он жил без Бога, потому что он шесть грошей украл у нищего, чтобы купить лошадку.

А когда ему был поставлен этот вопрос, он стал вспоминать всю свою жизнь; а жизнь была долгая, он родился в царской России, учился вначале в школе, потом в университете, потом был в Белой армии, потом в эмиграции, так что было о чем подумать, когда это случилось. И вдруг он напал на это и увидел, что ему нужно было вывести Бога из существования, для того чтобы быть спокойным. Он тогда пошел, исповедовался, покаялся и нашел Бога.

Так что вы видите, что с ребенком бывает очень разно. Это зависит не от возраста, а от обстоятельств. Я не помню, сколько лет было тогда нашему Сашеньке, но, сколько бы ни было лет, в какой-то момент из детской невинности он перешел в сознание добра и зла: он знал, что тут зло. Другой украдет варенье, другой соврет и вдруг почувствует: ой, между мной и родителями теперь пропасть! Я им соврал, значит, между нами неправда стоит, я не могу больше с ними быть до конца открытым, потому что я никогда не смогу им сказать, что я соврал, или это потребует очень большого подвига, мужества.

Так первый вопрос был: когда надо начать исповедоваться ребенку? В таком случае смотрите сами, вы своих детей знаете, поэтому можете расценить: он уже сознает в себе самом, что добро и что зло? Я думаю, нельзя навязывать исповедь, которая не его исповедь, потому что это снижает цену встречи с Богом. Если вся исповедь заключается в том, чтобы сказать: вот список того, за что меня папа и мама ругают или сердятся или наказывают, — Бог тут ни при чем. И хуже того: Он на стороне родителей, всегда на стороне родителей; спасения от Бога нет… И это может погубить человека на многие годы. Надо тут с чуткостью и вниманием посмотреть. Или его можно послать на исповедь рано, или очень поздно. Порой ребенок в десять лет еще слишком свеж, для того чтобы принести свою исповедь.

А потом, как я вам уже говорил один раз, вопрос, который надо ставить ребенку на первой исповеди непременно, это: «Хочешь ли ты быть другом Господа Иисуса Христа?» Дело не в том, что ты делаешь глупости, шалишь, не слушаешься и т.д.  Ты можешь делать все это — а все-таки быть другом Христа. Ему можно поставить этот вопрос и дальше спросить: «Ты что-нибудь о Христе знаешь?» — «Да». — «Что ты знаешь?» — «То и се». — «А как, Он тебе нравится, ты хотел бы с Ним быть другом?» — «Да». — «А ты знаешь, что такое значит дружба? Это значит -верность, лояльность, солидарность, это значит желание знать, что твой друг любит и что ему претит, и стараться быть таким, чтобы он мог на тебя радоваться, или не Делать того, не быть таким, что ему от тебя стыдно или больно». .. — вот такого рода вопросы, которые всякий ребенок может понять. Потому что это обычный круг жизни для ребенка, особенно когда он начинает с другими детьми общаться: кто ему друг, а кто ему недруг; что он делает, если нападут на его друга: спрячется в кусты или бросится в бой? Если ребенок может сказать: я хочу быть Ему другом, тогда можно ему поставить другой вопрос: а как ты думаешь, у тебя хватит верности, мужества? и вот теперь, если бы Христос тебя спросил: скажи, вот ты хочешь быть Моим другом. Есть что-нибудь, от чего тебе стыдно, чего ты не хотел бы внести в нашу дружбу?.. Ребенок конечно скажет что-нибудь простое в своем роде, т.е.  это не будет возвышенное богословие: да, я сделал то-то:  я солгал, или так или сяк поступил неладно. — А ты действительно жалеешь? — Я жалею, потому что это нашу дружбу нарушает, не потому что это плохо, а в порядке именно творческом: дружбы, единства с Богом.

Ко всякой вещи можно подходить двояко: или это плохо, вот и все; или это плохо, потому что… А я хочу быть Твоим другом, значит, это беда. Ты можешь меня простить? Ты можешь мне помочь?.. Тут, конечно, священник и родители могут помочь. Во-первых, иногда ребенок врет, потому что он боится. Очень часто это так. Или потому что его что-нибудь так тянет, что он не может устоять, а потом ему стыдно и страшно. Чтобы не было этого неправильного страха, чтобы было страшно нарушить дружбу — да, но не было бы страшно, что меня за это накажут и одно к другому пойдет. Это, как я сказал, зависит не от лет, а от зрелости, от обстоятельств.

Скажем, есть обстоятельства, которые тебя чему-то учат, от чего надо отучиться потом. Я помню, во время немецкой оккупации многие дети крали у немцев, и это считалось добродетелью: потому что у немцев это украдено, значит, они не могут употребить это на зло, скажем так. Но когда кончилась оккупация, дети продолжали красть, потому что они не мог ли различить; какая разница? Когда я крал тут. меня хвалили дома; а теперь меня за это хотят наказать… И вот тут приходится перестраиваться и им объяснять. Поэтому есть многое, что родителям приходится объяснить ребенку в таких обстоятельствах.

К причащению мы допускаем детей с момента крещения, потому что в крещении они как бы таинственно погружаются во Христа и начинают жить Его жизнью. И наша принадлежность ко Христу не зависит от количества нашего знания. Ребенок душой может знать больше, чем его родители или чем взрослые люди. Поэтому вопрос не в том, что он столько не знает, не понимает и поэтому может ли он причаститься… Его душа ожила благодатью Христовой, и он с Ним общается. Теперь: приходит момент, когда он уже сознает добро, зло, правду и неправду, и тогда, может быть, приходит момент, когда ему надо исповедоваться, не обязательно перед каждым причащением, но исповедоваться; и причащаться, может быть, реже, с подготовкой. И когда я говорю о подготовке, я говорю не о том, чтобы вычитывать какие-нибудь молитвы или поститься и т.д.  Можно все это сделать и не быть готовым, а подготовиться так: я сейчас войду в более глубокое общение, единство со Христом. Вот я сейчас причащусь Его Тела и Крови, Его жизнь будет во мне, даже мое тело будет изменено этим присутствием… — чтобы это была радость… Конечно, не так можно объяснять, как я сейчас говорю, вы знаете своих детей, вы можете другим языком говорить, но чтобы это было так, чтобы это было не просто очередное событие: сегодня воскресенье, открой рот, поцелуй чашу и довольно с тебя. А ребенку сказать: вот, мы сейчас пойдем в церковь, будем причащаться. Мы, взрослые, сегодня не можем причащаться, потому что мы не приготовлены достаточно, но ты можешь еще… Очень много значит и отношение родителей к причастию и к исповеди.

Опять-таки мне вспоминается, как я как-то пришел — мы жили на одной улице — к Лосским, и четверо детей стоят и Владимир Николаевич и его жена подходят к каждому, кланяются в землю и просят прощения. Я спросил: вы это всегда делаете? — Нет, мы сегодня будем причащаться, мы наверное в течение этих недель чем-нибудь обидели, ранили своих детей, мы не можем причаститься без того, чтобы они нас простили… И вот этот поступок поставил детей и взрослых на один уровень. Не то, что родители прощают, потому что они всегда правы, — родителям тоже нужно прощение. Мы все знаем, как мы друг друга можем обидеть. Не зло, но как-то задеть, крикнуть, дернуть, несправедливо поступить, — сами знаете, как бывает: вы и родители, и вы сами были детьми. И поэтому когда родители могут подойти к ребенку и сказать: я хочу причаститься, я хочу, чтобы Христос меня принял, как друга, Он не может меня принять, как друга, если ты меня не простишь…

В Ветхом Завете, в книге пророка Даниила есть замечательное место о том, как он молился, и вдруг он увидел, как его молитва поднимается, и вдруг словно ветер ее сбивает и она к небу не может подняться. Он тогда спросил: Господи, в чем дело? И Господь ему ответил: Твоя молитва не может подняться над землей, потому что ты старуху обидел, и она молит о том, чтобы ты был чем-то наказан и исправился. И поэтому твоя молитва до Меня не может дойти… Я думаю, что это очень важно. Тот был пророк, а то старушка, тут папаша-мамаша, а тут ребенок: параллель такая…

Еще одно о причастии: это — как бы сказать? трудно и сложно в своем роде. Мы причащаемся Пречистому Телу и Крови Христа. И я знаю одну семью, четверо детей, верующие родители, которые детям объяснили, что они будут есть плоть Христа и пить Его кровь. И дети пришли в такой ужас, что они раз и навсегда — им теперь за сорок лет — отказались причащаться. Потому что это им было так представлено, что в сущности значило: «мясо и кровь»…

И вот тут надо найти способ ребенку объяснить, что это действительно, реально приобщение ко Христу, но, как Хомяков в одном из своих произведений пишет: мы причащаемся Телу Христову, по не «мясу» Христову. Тут есть разница. Хлеб, который освящается, в каком-то отношении не перестает быть хлебом, потому что Бог не уничтожает Свою тварь для того чтобы из нее сделать что-то другое. Когда Бог воплотился, Он стал человеком, но Его человечество было, так сказать, человеческим человечеством, это не было новое человечество, ни на что не похожее. И поэтому когда освящаются хлеб и вино, то этот Хлеб благодатью, силой Святого Духа делается как бы частью телесности Христа, это вино делается частью телесности Христа, но это не кровь в таком смысле, в каком — ну, людоед пожирает свою жертву. Это очень важно. Я знаю только один такой случай; но подумайте: четверо детей отпали раз и навсегда от причащения. И они верующие в каком-то смысле, но причащение — ни за что. Так что когда вы будете говорить об этом, может быть, они вопроса не поставят, но и вы не ставьте вопрос так, чтобы они шарахнулись. Потому что в Ветхом Завете представление о теле — это телесность, а кровь — это жизнь. Так что мы причащаемся человечности, человеческой природе Христа и жизни Христа, но эта жизнь не только является Его естественной жизнью Человека Иисуса Христа, это жизнь Божественная, которая в Него влилась, когда Он стал человеком.

И дальше, я думаю, надо с большим разбором и продуманно это делать. Если мы так соединились со Христом, выбрали Его самым близким, закадычным другом, согласились на то, чтобы Он влился в нас и чтобы мы с Ним стали, сколько возможно, едины, чтобы мы приобщились Его человечности и Его Божеству, то как мне надо жить после этого? Как мне жить так, чтобы не осквернить это тело? Как мне жить, чтобы эта жизнь Христова не была во мне поругана, когда я грешу сознательно, когда я совершаю неправду, когда я живу так, что это является отречением от Бога в сущности — как когда я ненавижу кого-нибудь?

И вот надо найти для ребенка разные детальные какие-нибудь способы после исповеди и причащения до следующей исповеди и причащения чем-то доказывать свою верность. Опять-таки, не в законном смысле «я тебе докажу», а в каком-то внутреннем смысле не отпадать от этой верности. И тут я не могу вам примеров дать, потому что не знаю, я не был верующим ребенком, у меня нет в прошлом опыта этого. Но я видел много детей. Я знаю, что для каждого ребенка, как и для взрослого, можно найти что-то, чем он может доказать свою верность. Одну-единственную вещь, не обязательно всю жизнь, потому что если о всей жизни говорить, то ничего не получается, а одну вещь: ты докажи свою верность. Вот, ты часто поступаешь нехорошо в таком-то отношении — попробуй этого не делать. Причем задание давать человеку, взрослому или ребенку, чем-то хоть малым доказывать, это малое может быть что угодно, не обязательно трудное, потому что очень важно не начинать с трудного. Если себе поставить задачу слишком трудную, ты ее не выполняешь, и раз ты убежден, что не можешь ее выполнить, ты не будешь и стараться. А что-нибудь очень простое: это ты можешь сделать и этим доказать свою верность.

Кто-нибудь из вас помнит свою первую исповедь как ребенок?

Бывают катастрофы тоже с исповедью. Я помню, отец Александр Шмеман, который потом в Америке был деканом Свято-Владимирской академии, долго убеждал подругу своей бабушки пойти на исповедь. Та была маленькая, щупленькая такая, десятки лет не ходила, наконец, он ее уговорил, ему было тогда лет двадцать, она пошла на исповедь. Было сумеречно, священник стоял усталый. Она подошла: «Стань на колени». Она стала. Он ее покрыл епитрахилью и говорит: «Ну, а теперь отвечай: маму слушала? Варенье крала? »Отче наш« знаешь наизусть? Ну, Бог с тобой». Она пришла, говорит отцу Александру: «Зачем я на исповедь ходила?!». Он ее принял за маленькую девочку.

У меня был ужасный случай один, я вам покаюсь, расскажу. Это было сразу после моего приезда сюда. Наш староста мне говорит: «Знаешь, на исповедь к тебе придет одна дама, она производит самое замечательное впечатление, но она ужасный человек. И я не знаю, будет ли она тебе правду говорить или нет, я тебе скажу о ней все, что надо сказать». И он мне все о ней рассказал. Я стою у аналоя, подходит один человек, другой, третий, десятый. Я только взгляну — мужчина или женщина, чтобы знать, в мужском или женском роде говорить. Наконец подходит какая-то женщина, мы прочли молитвы, потом я ей говорю, что раньше чем вы исповедуетесь, я вам хочу несколько вещей сказать. И я ее отчистил, ей все высказал. Она стоит и плачет, и плачет. Когда я кончил, она говорит: Батюшка! Мне больше нечего вам говорить, Господь вам всю мою душу открыл… Я посмотрел: Не та!.. После этого я стал очень осторожен. Ну, хорошо, не в бровь, да в глаз попал, а могло бы быть совсем «не то», а не только «не та»».

Я думаю, что самое важное во всем этом даче — крещения взрослых, исповеди, причащения, жизни христианской, это то, чтобы все шло в порядке дружбы с Богом и радости, радости о том, что мы Им любимы и что мы можем Ему ответить любовью и эту любовь даже малюсеньким чем доказать. Это колоссальной важности вещь, потому что так часто говорят людям: живи по заповедям: вот тебе Десять заповедей тут, все Евангелие — указание на то, чего не надо делать, так ты проверяй и кайся, кайся, кайся… И в результате христианская жизнь превращается в сплошной ад. До того жить можно было, а теперь уж никак жить нельзя, потому что как я вздохну — все не то… И это очень серьезное дело, потому что из радости можно очень многое сделать, от страха или такого чувства, что все безнадежно плохо, ничего не сделаешь в жизни. Мне кажется, надо и детей, и себя самих воспитывать на том, что не может быть более изумительной радости, как встреча с Богом, дружба с Ним и желание — да, Его обрадовать тем, что я стараюсь жить достойно этой дружбы. Но если я провалюсь на этом деле, если что-нибудь не то будет, то это не конец всему. Я могу прийти и сказать Ему: Прости! Вот что случилось… Даже порой не «Прости» сказать, а просто Ему рассказать. Я думаю, особенно детей, но и взрослых надо на этом воспитывать, потому что слишком часто священники учат «страху Божий», и людей путает это понятие, потому что страх Божий это не боязнь. И отцы Церкви говорили очень ясно, что есть три страха — рабский страх: ты боишься, что тебя накажут; страх наемника, который боится потерять свою плату; и сыновний, детский страх, который есть страх о том, как бы не огорчить. И вот надо забыть про первые два страха: мы и не рабы, и не наемники. Потому что когда Священное Писание нам говорит «раб Божий», «раба Божия», это не значит, что мы рабы. Тогда был такой язык; теперь мы этим языком не говорили бы и не говорим. Тем более, что Христос говорит: Я больше не называю вас рабами, Я вас называю друзьями, потому что раб не знает воли своего господина, а вам Я все сказал… Вот отношение, которое у нас с Богом: дружба, доверие. Если что-нибудь «не то», то нужно именно к Нему обратиться. Если мы против Него согрешили, то к Нему пойти, а не как-нибудь найти путь мимо Него. Конечно, есть грехи, как есть физические болезни, но мы не можем жить тем, чтобы наблюдать за собой и искать болезни, которые у нас могут быть. А мы должны в себе воспитывать здравие, здоровье и из этого здоровья исходить, для того чтобы со своего пути отталкивать то, что может здоровье как бы принизить.

Мне кажется, что Страшный суд не в том, что вот, вам так достанется, а в том, что я стану перед Богом, Который так меня любит, и вдруг пойму, что на Его любовь я ответил полным безразличием. Всю жизнь я Ему говорил: Ты люби меня и заботься обо мне, а мне до Тебя дела нет…

У нас очень много писаний древних отцов Церкви и подвижников, которые боролись на таком уровне, на котором мы не живем. И у них была устремленность к Богу, но об этом они молчат. Я помню, как-то я пришел на исповедь к своему духовному отцу и ему начал говорить о том, что со мной делается, и он меня остановил и сказал: «Нет, ты исповедуй свои грехи, а то, что между тобой и Богом совершается, это Божия тайна — молчи». Я думаю, что он был неправ, по правде сказать, потому что думаю, что иногда надо сказать о том, какой опыт в тебе рождается, какая радость, глубина, что с тобой происходит; но это дело другое.

И отцы Церкви все настаивают на своей греховности, потому что они греховность видят в такой мере и так, как мы ее не можем видеть. Но кроме этих мест, есть так много писаний святых отцов о радости Божией любви, о Его прощении, о том, что Он нас любит не только жизнью, но смертью Своей. И к сожалению мы, духовенство, очень мало говорим о том, о чем я сейчас говорил — о радости, о творческой силе радости, и много говорим о дисциплине. Но если себе представить, что всю жизнь я буду жить и исполнять заповеди Христовы только из страха, что если я не выполню, то меня угольками на том свете, то какая Ему радость от встречи со мной, когда я приду и Ему скажу: видишь, я все выполнил, что Ты сказал, с меня взятки гладки. А любви к Тебе у меня никакой нет, я Тебя боялся всю жизнь… Если у вас была бы собачонка, и вы ее воспитывали, неужели вам было бы вполне удовлетворительно, что бы она только боялась вашего хлыста: она все делает, что я говорю, потому что знает, что иначе я ее побью. Это же уродство было бы! И если мы это можем понять о собачонке и о себе, то как не понять о себе и о Боге. Ему не нужны рабы! Ему нужны друзья, Ему нужны даже не только друзья — сподвижники, люди, которые от Него научились, как жить, и хотят жить так, как Он научил. И что это для них радость, даже тогда когда это им стоит страдания в жизни.

***

Мне кажется, часто употребляют притчу Христову об овцах и козлищах, о Страшном суде, обращая внимание только на суд: вот придет Судья, козлища в одну сторону, овцы в другую, одни в рай, другие в ад, и т. д. Но если вы подумаете о том, какие вопросы ставит Судья, вы увидите, что это удивительно утешительно, потому что не спрашивается, во что люди верили, какого они были исповедания, молились ли и такого рода вещи. Спрашивается: голодного видел — пожалел, накормил или нет? Бездомного — ввел в свой дом или дал ему какой-нибудь кров? Больного — посетил? Человека, которым был в тюрьме, ты оставил одного, потому что тебе стыдно было признаться, что он твой друг?.. Весь вопрос ставится так ты был человеком или нет? В тебе была человечность или не было человечности? Если в тебе человечности не было, то конечно, в божественную жизнь тебе рано входить. Если ты был человеком в полном смысле слова, тебе открыта дверь и в божественный мир. И есть много других мест, которые нам говорят, что путь нам открыт.

Ну, и кроме того, конечно, есть вопрос о том, что значит «вечное мучение». Слово «вечное» в течение столетий меняло свое значение очень много. Когда мы говорим о «вечном», то думаем о бесконечности, тогда как я помню одно исследование об этом слове, сейчас не могу вспомнить, чье, о том, что «вечное» это значит «пока век длится», т.е.  пока время не пришло к концу. Потом история кончается и начинается вечность в другом смысле, как жизнь в Боге, и тогда кончается все, что мы называем вечным.

И это мне кажется очень правдоподобно, если мы думаем о том, что наша жизнь не начинается с нами и не кончается нами. Мы носители всей наследственности, всей истории, которая до нас была. Иначе родословная Христа не имела бы никакого смысла. Какой нам интерес знать все эти имена? Но эти имена нам говорят о том, что Христос унаследовал всю человеческую историю, и не только еврейского народа, но и языческого народа, т.е.  языческих народов, потому что в этой родословной поминается целый ряд лиц, которые не были израильтянами, которые были язычниками и влились в эту историю. И эта история — история того, как поколение за поколением приносило как бы элементы святости, богопознания, отданности Богу, которые дошли до такого предела полноты в Божией Матери, и родился Христос как наследник всей святости, но и всего борения человеческого. Мы так же рождаемся с целой — я говорю не о биологической наследственности — со всей наследственностью нашей; и когда мы умираем, наша жизнь тоже не кончается, не потому что наша душа продолжает жить, но и на земле не кончается, потому что человек, который прожил на земле, всегда оставляет за собой след какой-то, и его жизнь не кончатся с его смертью.

Вот пример: в 19-м веке французский писатель Гобино написал трактат о неравенстве человеческих рас. Никто его не читает, но он попал в руки Гитлеру. Гитлер прочел и вдохновился. Можем ли мы сказать, что Гобино не ответственен ни в какой мере за то, что случилось в результате этого его писания? То же самое можно сказать и о других, которые писали то или другое и которые повлияли на историю за ними.

Меня всегда очень трогает, например, то, что мы служим панихиду и держим свечки. И что же мы говорим на панихиде? Мы молимся о том, чтобы Господь простил этому человеку, этим людям их прегрешения. Протестанты это понимают так, что мы говорим Богу (конечно, не так грубо, но в сущности): «Господи, этот человек , конечно, был грешен, он был вор, мошенник, убийца, прелюбодей и т.д., но мы же с Тобой друзья, правда? А я с ним был другом. Так Ты ради нашей дружбы прости его». Если было бы так, то было бы совершенное уродство. Но это не так. Мы перед Богом стоим и говорим: «Господи, этот человек был грешен, как все, но он одну вещь сделал, которой у него отнять нельзя: он зажег в моем сердце любовь к нему, и через эту любовь к нему он пролил свет на целый мир вещей вокруг. Потому что он жил, я знаю, что такое любить ближне го, или любить Родину, или то, или другое. И я стою перед То бой со свечой, потому что я свидетельствую этим, что он тоже был светом, хоть маленькой свечкой на земле». И мне это кажется очень как-то значительным. Мы не просим Бога быть не справедливым, потому что Он добр, — это абсурд; а мы Ему говорим: этот человек при всей греховности прожил не напрасно он во мне родил ценное свойство, как бы отпечаток его жизни, да, зло забыто, осталось только добро… Мне кажется, что это не только утешительно, что это дает смысл этой молитве.

Ребенок сознательно должен прийти к исповеди, сам захотеть? Или надо ему помочь…

Ребенка можно и не привести, и не толкать, а ему открыть дверь. Что вы можете сделать — это ему рассказать об исповеди как вы ее знаете, или даже в разговоре сказать (если то, что я сказал, имеет смысл для вас), почему вы исповедуетесь, почему мы исповедуемся, что это вопрос встречи со Христом, дружбы с Ним, для установления новых отношений, как бы взрослых. Раньше я без сознания был, а теперь сознательно становлюсь Твоим другом, и что этому во мне мешает. Иногда мешает слабость или лень или… — да, дружба дружбой, а все-таки другие привлекательные вещи на свете…

Некоторые духовники предъявляют высокие аскетические требования исповедующимися, в том числе и детям, настаивая, в частности, на соблюдении строгою поста в течение нескольких дней перед причастием. В один из московских монастырей воспитательница детского дома привела к причастию группу детей-сирот. Настоятель монастыря спросил, соблюдали ли дети пост в течение трех дней перед этим; когда выяснилось, что нет, он не допустил к причастию никого из них. При этом он сказал: «Запомните, дети: у Бога ничего просто так не бывает».

Я думаю, что он поступил не право. Я думаю, что Бог этих детей принял бы г любовью: ведь они нарушили церковное правило, о котором не имели понятия. Они не были принуждены его исполнить, потому что воспитательница, вероятно, хотела, чтобы они пришли к Богу с радостью, а не с чувством, что к Богу можно приходить только с натугой, что нельзя к Нему просто так прийти. Представьте себе: мать сидит в своей комнате с открытой дверью. Она одета в белое платье, на дворе весна. Ее маленький мальчик играет в саду. Он играет в песке, играет в траве, весь запачкался. И вдруг вспомнил о маме, не головой вспомнил, а сердце его вспомнило о маме, и у него родился порыв броситься к ней. обнять, расцеловать ее, — и он бежит. И что должна сделать мать? Его остановить, сказать: «О чем ты думаешь? Разве ты не видишь, что на мне белое платье, что ты меня всю запачкаешь? Пойди-ка вымойся сначала!»? Если она чуткая, умная мать, она забудет про свое платье, про свою белизну. Она отзовется на эту ласковую любовь ребенка, возьмет его на колени, обнимет, даст ему ее расцеловать — и запачкать и платье, и лицо ее, и потом отпустит его

обратно играть. Так, мне кажется, Бог к нам относится. Так что когда ребенок приходит к причастию, он должен приходить с порывом, с радостью: я иду ко Христу, Который, как мама, меня любит, Который хочет меня обнять, Который хочет меня приласкать, Который мне позволяет, несмотря на то, что Он Бог, быть Его мальчиком или девочкой… Вот как надо относиться к ребенку, который приходит к причастию.

А что касается достоинства, то, простите меня, миллионы людей постятся и соблюдают строгий пост и перед причастием, и в других обстоятельствах, а можно ли сказать честно, что от этого они делаются лучше, то есть ближе к Богу? Нет, нельзя. Очень часто надо было бы сказать: лучше бы ты не был таким ханжой, таким верным исполнителем всех уставов — и не забывал про любовь и про милость, и про прощение, и про все добродетели, о которых говорит Христос.

Мне вспоминается рассказ из жизни святителя Филарета Московского о том, как в одной деревне был священник пьющий, а в другой деревне все жители спились, и местному священнику там было невмоготу. И Филарет подумал: соединю-ка пьяного священника с пьяным приходом, потому что я все равно ничего не могу для них сделать. Он так и поступил. Пьющий священник пришел в пьяную деревню, обратился к прихожанам и сказал: «Вот каково положение. Владыка отчаялся и в вас, и во мне: мы пьяницы. Но я, как священник, обязан совершать Божественную Литургию каждое воскресенье, в каждый праздник, и на Литургии причащаться, несмотря на то, что я пьяница. Так вот что я вам предлагаю: приходите и будем все вместе причащаться; вместе причащаться, плача над собой, каясь перед Богом о том, что мы недостойны подходить к Нему, но что мы верим в Его милость». И что же случилось?

Из жития митрополита Филарета мы узнаем, что от изумления, от благодарности и от действия Святого Духа через таинство и непосредственно на их души, которые открылись Богу, вся деревня начала меняться; через какое-то время пьянство прошло: и священник стал трезвый, и жители деревни стали трезвыми. Вот пример. Они не постились, они не соблюдали строго устава, они пришли к Богу, потому что Он был единственный, Кто их сумел любить недостойными. Есть русская пословица: «Полюбите нас черненькими, беленькими нас всякий полюбит»… Вот так и бывает. И я убежден, что если человек по небрежности нарушает какие-нибудь правила, ему надо это ставить на вид. Но если он просто о них не знает или у него не хватает сил, веры, убежденности, что это необходимо или нужно, то надо ему дать опыт близости с Богом, а не требовать с него исполнения правил.

Поэтому я думаю, что в данном случае этот священник поступил не право. Он должен был бы допустить всех детей к причастию после, может быть, общей беседы и короткой, но вдумчивой личной исповеди с каждым ребенком, причем говорить он должен не о том, что ребенок нарушил такие-то правила, а о Христе, о любви Божией…

Да я просто расскажу, что я делаю, когда ко мне приходит ребенок в первый раз исповедоваться. Обыкновенно он приносит бумажку, на которой мамаша написала целый список его проступков. Он начинает читать, я его останавливаю: «Кто составил этот список?» — «Мама». — «А ты согласен с этим списком?» — «Да, раз мама говорит, что это нехорошо». — «Давай отложим этот список и поговорим. Ты что-нибудь о Христе знаешь?» — «Да, мне мама рассказывала и мне вслух читали Евангелие». — «И как тебе кажется: тебе нравится Христос, ты хотел бы с Ним познакомиться и сдружиться?» Ребенок думает некоторое время и обычно говорит: «Да, я хотел бы, чтобы Он стал моим другом». — «А ты знаешь, что такое дружба? Дружба заключается в том, чтобы быть верным своему другу во всем, делать все возможное, чтобы его не огорчать, приложить все свои силы, чтобы ему радость принести.

Если он старше, умнее или лучше тебя, сделать все возможное, чтобы быть на него похожим. Как ты думаешь: тебе хотелось бы в такие отношения дружбы вступить со Христом?» — «Да, я хотел бы быть Его другом!» — «Тогда вот что. Забудь про этот список и мне скажи: если бы сейчас перед тобой стоял Христос видимо (невидимо Он стоит тут) и тебя спросил: «Скажи, есть у тебя что-то, что тебе стыдно Мне сказать или о чем стыдно, чтобы Я знал даже без того, чтобы ты сказал?» Что бы ты сказал?« И ребенок говорит: »Я лгал, я делал то, другое. Мне стыдно было бы, чтобы Христос это знал — а Он ведь знает. Как же быть?« — «А ты Ему сам скажи, не так, чтобы Он знал без тебя, помимо тебя, а ты Ему просто скажи все: что ты крал конфеты, что ты лгал, что ты не слушался, потому что тебе было лень, что ты смеялся над некоторыми своими товарищами, что ты был неверен своей дружбе.

Например, когда твоего друга другие мальчики обижали, над ним смеялись, иногда даже, может быть, били его, ты заступался за него? Ты становился рядом с ним со словами: если хотите его бить, и меня бейте?« — «Нет». — »Вот в этом ты кайся«. И так можно ребенка научить каяться в реальных его грехах, но ради дружбы с Богом, ради дружбы со Христом, потому что Христос является его Другом, и печать дружбы — это верность, это желание принести радость другу и никогда не быть причиной огорчения или боли для него. Вот как надо говорить с ребенком.

А то, что относится к ребенку, относится также и к взрослым, потому что бесчисленное количество взрослых приходят на исповедь так же, как ребенок, со списком грехов, зная, что то, другое и третье не надо делать, но не потому исповедует их, что это нарушает его дружбу с Богом, уродует его, делает невозможным ему назваться Христовым другом, а по другой причине. И в этом отношении списки не помогают. Они дают человеку знание о грехах, о которых у него не было понятия и которые ему не нужно знать, потому что они не принадлежат ни его возрасту, ни его полу, ни его развитию. А надо его учить в себя самого глядеть, искать в Евангелии те места, от которых горит сердце, возбуждается желание последовать этим указаниям, яснеет ум, крепость воли возрастает. И вот если мальчик, или девочка, или взрослый нарушает это, он нарушает свою верность Богу в том, в чем она уже зачаточно существовала. Вот где надо начинать вопрос об исповеди. А списки — нет!

А что касается вопросов половой жизни, то к ним нельзя прикасаться грубо. Надо найти какой-то способ сказать ребенку (или взрослому тоже) о целомудрии, о том, как он относится к своему телу, о том, как он относится к телу других людей, смотрит ли он на него с благоговением, целомудренно, или нет. Но никогда не описывать никаких грехов, которых, может быть, он не знает, и не давать ему списков грехов, о которых он никогда не слыхал. Я помню одного человека, — это было много лет тому назад, — которому священник дал список грехов, и этот циничный, неверующий человек вернул список со словами: «С каким интересом я этот список прочел! Мне в голову все это не приходило. Как это было интересно, как любопытно, и как я буду над этим думать и играть воображением!» Этого ли вы хотите, когда даете человеку список грехов? Можете ли вы с уверенностью сказать, что он его воспримет именно с покаянным чувством? Нет, не можете. Поэтому берегитесь этого.

А что касается допущения или не допущения до причастия на основании поста, то тут надо делать различие. Есть люди, которым нужно причаститься в первую очередь, потому что это будет первый их живой контакт с Богом, и они не могут приготовиться к нему просто воздержанием от той или другой пищи. Для них это непонятно, не существенно. Я исповедовал в течение нескольких лет людей, которые никогда до того не бывали в церкви и никогда не исповедовались, хотя были когда-то в детстве тайно крещены. Таким людям надо помочь заглянуть в себя, взглянуть на Бога и установить новые отношения; и причаститься не на том основании, что они выложили всю свою душу и исповедали все свои грехи без остатка, а потому что они приходят к Тому, Кто может им дать Жизнь. Причащение Святых Таин — это Жизнь, которая дается им, нам. Это не значит, что мы можем легко давать таинство, но это значит, что иногда человеку необходимо причаститься для того, чтобы познать Бога.

Расскажу один случай. Почти пятьдесят лет назад ко мне пришла молодая женщина с вопросом: «Я принадлежу к верующей семье. Меня каждый год заставляют на Пасху причащаться. Я не верю ни в Бога, ни в причастие, ни во Христа, ни в Церковь, ни во что, и я не могу продолжать принимать причастие при этих обстоятельствах. Что мне делать?» Я сказал: «Вопрос решен, — если ты придешь причащаться, я тебе откажу в причастии при этих обстоятельствах; но я с тобой хочу поговорить об этом». И в течение всего поста каждую пятницу она ко мне приходила, и я с ней делился тем немногим знанием, которое у меня есть, и тем малым опытом, который у меня собрался за годы. И когда мы дошли до Великой пятницы оказалось, что я не сумел ей ничего передать, и она просто потеряла время на разговоры со мной.

Я ей сказал: «Знаешь, я тебе ничего не смог дать, твоя семья ничего тебе не сумела открыть. Пойдем и будем молить Бог а о том, чтобы Он это сделал Сам». Мы пошли в храм, стали на колени перед Плащаницей, и я поставил вопрос Богу: Господи, что мне сказать этой девушке, чтобы ей открыть путь к Тебе?.. И вдруг мне пришла мысль (тогда, в течение всей этой встречи я поступал, — как бы сказать? — «на веру», то есть с уверенностью, что Бог хочет спасти этого человека, как бы мне ни казалось это непонятным, каким бы непонятным путем Он ни шел). Мне пришла мысль ее спросить: «Необходимо ли для тебя найти Бога или нет?» Она ответила: «Если Бога нет, то и смысла жизни нет, и жить я не хочу. Что мне делать?» Я ответил: «Не знаю!» — и поставил Богу второй вопрос: что ей делать и что мне делать? что я должен ей сказать?.. Через некоторое время ответ мне пришел, я ей сказал: «Если ты исполнишь то, что я тебе скажу, то я тебе от имени Бога обещаю, что ты найдешь веру». Она сказала: «Да! А что делать?» И я снова ответил: «Не знаю, давай дальше молиться».

И продолжал молиться; и пришла мысль, которая меня испугала, но которую я счел своим долгом повторить, потому что, спросив Бога, я счел невозможным как бы «запретить« Ему мною пользоваться для ответа. Я ей сказал: »Вот тебе ответ. Завтра, в Великую субботу, я буду совершать Литургию. Ты подойдешь к причастию, но перед тем как причаститься, ты остановишься и вслух мне скажешь: Господи, мои родители мне ничего не дали; Твоя Церковь меня обманула и ничего мне не дала, Твои священники мне ничего не сумели передать, и теперь я стою перед Тобой с вопросом. Если Ты не ответишь мне на этот вопрос Сам, я ухожу и никогда к Тебе не вернусь«.

Она на это возразила: »Если Бог есть, это кощунство, я не могу этого сказать«. Я ответил: «Нет, ты это скажешь, потому что я буду отвечать за твои слова«. И она пришла и сказала эти страшные слова и причастилась Святых Тайн. Я в тот же день уехал во Францию и получил от нее записку: «Я еще не знаю, есть ли Бог, но с уверенностью могу сказать: то, что я получила в причастии, было не хлеб и не вино, а что-то совершенно иное». И тут начался ее духовный путь.

Это я говорю для того, чтобы подчеркнуть, что не соблюдение правил открывает нам путь к Богу. Когда этот путь уже открылся, тогда правила могут нам служить костылем, — не условием для того чтобы подойти к Богу, а костылем, который нам помогает идти к Нему на встречу, на приобщение, на общую жизнь. Но когда этот путь еще не открылся, никакие правила не помогут.

***

Мы умудряемся превратить в неприятную обязанность то, что могло бы быть чистой радостью. Помню, я как-то, по дороге в церковь, зашел за Лосскими (мы жили в Париже на одной улице). Они собираются, одели троих детей, а четвертый стоит и ждет, но его не одевают. Он спросил: «А я что?» И отец ответил: «Ты себя так вел на этой неделе, что тебе в церкви нечего делать! В церковь ходить — это честь, это привилегия; если ты всю неделю вел себя не как христианин, а как бесенок, то сиди во тьме кромешной, сиди дома»…

А мы делаем наоборот; мы говорим: Ну, пойди, пойди, покайся, скажи батюшке… или что-нибудь в этом роде. И в результате встреча с Богом все больше делается долгом, необходимостью, а то и просто очень неприятной карикатурой Страшного суда. Сначала внушают ребенку, как ему будет ужасно и страшно признаваться в грехах, а потом его на сильно туда гонят; и это, я думаю, плохо.

Исповедуются у нас дети с семи лет, иногда немножко моложе или немножко старше, в зависимости от того, дошли ли они до возраста, когда могут иметь суждение о своих поступках. Иногда ребенок приходит и дает длинный список своих прегрешений; и вы знаете, что прегрешения-то записала мамаша, потому что ее эти разные поступки чем-нибудь коробят. «А если спросишь ребенка: а ты действительно чувствуешь, что это очень плохо?» — он часто смотрит, говорит. «Нет»… — » А почему же ты это исповедуешь?« — »Мама сказала«.

Пост для детей надо проводить разумно, то есть так, чтобы он не был сплошной и бессмысленной мукой, а имел бы воспитательное качество. Мне кажется, для ребенка важнее начать пост с какого-то нравственного подвига. Надо ему предложить, дать ему возможность себя ограничить в том, где больше проявляется лакомство, жадность… Надо, чтобы он это делал, сколько может, в сознании, что этим от утверждает свою преданность Богу, побеждает в себе те или другие отрицательные наклонности, добивается власти над собой, самообладания, учится управлять собой. И надо постепенно увеличивать пост, по мере того как ребенок может это сдавать. Ясно, что нет необходимости есть мясо: вегетарианцы никогда его не едят и при этом живут и процветают, так что неверно говорить, что ребенок не может поститься без мяса. Но, с другой стороны, надо учитывать, что ребенок может сделать по состоянию здоровья и по своей крепости.

***

В Евангелии есть много упоминаний о детях. Христос обращается к апостолам. «Будьте как дети». Скажите, воспитание — процесс односторонний или же он имеет обратную, не менее важную связь, полезную для старшего, как и для младшего?

Видите, в этом вопросе есть две половины. Я хотел бы начать с последней. В какой-то мере взаимодействие всегда есть, но у очень многих родителей, воспитателей и у многих священников иллюзия, что они должны учить, а другие должны учиться, тогда как есть многое, чему можно научиться от учеников, от детей. И в первую очередь то, кто хочет или должен учить, призван учиться вслушиваться и вглядываться. Ребенок говорит не взрослым языком, но он всегда говорит о вещах, имеющих колоссальное значение. Он открывает мир с такой неповторимой быстротой — ведь на него валится история тысячелетий, и он должен в течение короткого времени во всем разобраться и занять свое положение. И вот родители и наставники воображают, что они могут выбрать из этого комплекса то, что им нужно или выгодно, то, чему они сами научились, и втирать это в ребенка, чтобы он неприметно оформился по их образцу и представлению. Тогда как ребенок мог бы их самих научить видеть вещи, как они есть, а не как их воображают взрослые. Взрослые не чутки к тому, что дети остро воспринимают и переживают. Вот пример из нашей эмигрантской прошлой жизни. Был среди нас замечательный священник, духовный и молитвенный, и изумительный проповедник. И кому-то вздумалось его попросить выступить перед детьми. Собрали детей от 7 до 15 лет, вдоль стен расселись взрослые, и приглашенный провел беседу, после которой взрослые были в совершенном восторге. И профессор Зандер. ученик отца Сергия Булгакова, словил какого-то мальчонку лет семи и спрашивает с нетерпением: «Ну? Как было? И мальчишка ему ответил- »Было так интересно, но как жалко, что батюшка не верит в то, что он говорит!« Он ошибся, батюшка верил, но он не умел это детям передать, ни один из взрослых этого не уловил, тогда как ребенок уловил, что все говорится с какого-то расстояния, а не в процессе глубинного общения.

Это очень важно для родителей, воспитателей, для всех, кто занимается детьми: слушать. Слушать с живым интересом, понимая, что ребенок знает больше, чем ты воображаешь, и ему доступно больше, чем тебе. Ты уже привык к миру сему, а у него взор не привык, слух не привык, чутье не привыкло…

И теперь другая тема. Да, Евангелие нам говорит: будьте как дети. Но оно не говорит: будьте недорослями до дня вашей кончины. Это трагическая вещь в опыте учащих, когда они думают, что им незачем прислушиваться к таинственному ходу человеческой души. В результате послушание, означающее и этимологически, и аскетически, попытку научиться слушать всем своим существом, чтобы перерасти себя, включиться в опыт больший, чем ты, превращается в порабощение. «Тебе сказано — так и делай!» В результате вместо того, чтобы воспитывать зрелых людей, мы воспитываем людей, зараженных инфантилизмом. Таких людей, которые, если они достаточно послушливы и пассивны, будут твоей тенью. Если они не таковы, они взвоют и взбунтуются против тебя, против школы, против церкви, против армии, против чего хотите, вместо того чтобы из общения с нами научиться самостоятельно решать самые сложные вопросы.

Одна из самых характерных в детях вещей — это доверчивость. Способность с напряженным интересом слушать. И мы это убиваем в них и в себе Мы должны учиться у детей свежести мировосприятия, когда все ново каждый день!

Часто люди думают, что можно изучить человека, прозреть в нем все его возможности, составить проект и затем заставить человека соответствовать этому проекту. Это ошибка и преступление, которое делают п отдельные люди в семьях, и общества человеческие, и идеологические группировки как верующих, так и неверующих людей. В семьях это приобретает иногда трагический аспект. Родители заранее знают, в чем счастье их детей, и заставляют их быть счастливыми так, как, им кажется, надо быть счастливыми. Это относится и к супружествам, это относится и к дружбам: «нет, я знаю, что для тебя полезнее, я знаю, что для тебя лучше»… И несчастная жертва этой убийственной, удушливой, кромсающей душу и жизнь любви иногда готова взмолиться: да перестань ты хоть меня любить — но дай мне свободу!

По брошюре «Брак и семья».

     Возложение рук являлось продолжением Пятидесятницы, так как сообщало дары Святого Духа. Впоследствии с умножением христиан из-за невозможности личной встречи каждого новокрещеного с епископом рукоположение было заменено Миропомазанием. В Православной Церкви Миропомазание совершает священник, однако само миро (благовонное масло) приготовляется епископом. Миро варится из различных элементов (насчитывается до 64-х элементов: елей, бальзам, смолы, благовонные вещества), и в современной практике правом приготовления мира обладает только глава автокефальной Церкви (патриарх, митрополит). В Москве, например, Патриарх Московский и всея Руси совершает чин мироварения один раз в несколько лет и затем раздает освященное миро на приходы, таким образом, благословение патриарха получает каждый, кто становится членом Церкви.
     В апостольских посланиях дар Святого Духа, которым обладают христиане, иногда называется "помазанием" (1 Ин. 2:20, 2 Кор. 1:21). В Ветхом Завете через помазание совершалось поставление человека на царство: "И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его (Саула) и поцеловал его, и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего" (1 Цар. 10:1). Пост авление на священническое служение совершалось тоже через миропомазание: "Возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны... корицы... тростника благовонного... касии и масла оливкового... и сделай из сего миро для священного помазания... И помажь... Аарона и сынов его, и посвяти их, чтобы они были священниками Мне... тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте ... подобного ему; оно - святыня" (Исх. 30:23-26, 30, 32).
     В Новом же Завете нет деления на "посвященных" и "прочих": в Царстве Христа все являются "царями и священниками" (Апок. 1:6), "родом избранным", "людьми, взятыми в удел" (1 Пет. 2:9), а потому помазание совершается над каждым христианином.
     Через Миропомазание человек получает "печать дара Духа Святаго". Как поясняет протопресвитер Александр Шмеман, речь идет не о различных "дарах" Святого Духа, а о самом Святом Духе, Который сообщается человеку как дар. 1 Об этом даре Христос говорил ученикам на Тайной Вечери: "...Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины" (Ин. 14:16-17); и "Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам" (Ин. 16:7). Крестная смерть Христа сделала возможным дарование нам Святого Духа, и во Христе мы становимся царями, священниками и христами (помазанниками), получая не ветхозаветное священство Аарона, или царство Саула, или помазание Давида, но новозаветное священство и царство Самого Христа. Через Миропомазание мы становимся сынами Божьими, потому что Святой Дух есть "дар усыновления" ("сыноположения дарование", как читается в Литургии святителя Василия Великого).
     Так же как и благодать Крещения, дар Святого Духа, получаемый в Миропомазании, должен быть не просто пассивно воспринят, но активно усвоен . В этом смысле преподобный Серафим Саровский говорил, что цель жизни христианина - "стяжание Святого Духа". Божественный Дух получен нами в залог, но Его предстоит стяжать, то есть приобрести, войти в обладание им. Святой Дух в нас должен принести плод. "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание... Если мы живем духом, то по духу и поступать должны", - говорит апостол Павел (Гал. 5:22, 25). Все таинства имеют смысл и являются спасительными только в том случае, если жизнь христианина соответствует дару, который он получает

Преемниками себе апостолы оставили пастырей Церкви — епископов и пресвитеров. Им они вручили всю свою власть, которую получили сами от Иисуса Христа. Так, они заповедали им учить других, крестить, разрешать от грехов и прочее. Вручили апостолы пастырям Церкви и власть исцелять больных при отпущении им грехов. Для этого они установили Таинство Елеосвящения, которое часто у нас называется соборованием. Апостол Иаков об этом Таинстве говорит христианам: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь и если он сделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14 — 15). С тех пор у христиан и совершается Таинство Елеосвящения.

Первоначально оно совершалось через возложение рук совершителя (см. Деян. 28, 8 — 9). Воспоминание о таком образе совершения Таинства сохранилось и в нашем Требнике — в молитве, читаемой по совершении Таинства при возложении Евангелия, как руки Господней, на главу больного. Уже в апостольский век возложение рук для исцеления было заменено помазанием елеем, подобно тому как возложение рук для сообщения Святого Духа новокрещенным было заменено миропомазанием и право совершать Таинства было предоставлено и пресвитерам. Такая практика совершения Таинства в апостольское время со всей ясностью представляется в послании апостола Иакова (5, 14 — 16). О совершении Таинства Елеосвящения мы имеем и свидетельства святых отцов последующих веков.

Св. Ириней (+140) указывает на употребление святого елея, которое возливалось на верных, готовых перейти в жизнь вечную, когда на головы помазывались елеем, смешанным с водой, дабы их души не были захвачены или задержаны князем мира сего. Св. Ипполит (+ ок. 200 — 204) в своем толковании на пророка Даниила, обращаясь не к готовящимся ко Святому Крещению, но к согрешившим уже после Крещения, предлагает им употреблять елей, «дабы представить Богу непорочное тело и чтобы вы возжгли свои светильники в ожидании жениха». Св. Афраат (+ 338), епископ и настоятель монастыря Мар Маттея, упоминая о всех Таинствах, пишет: «Святой елей, образ таинства жизни, творит христиан, священников, помазует царей, пророков, просвещает мрак, помазует болящих, возставляет кающихся». В Лавсаике приведены несколько случаев помазания елеем Антонием Великим, двумя Макариями и преподобным Исидором, которые все были в иерейском сане. Святитель Серапион, епископ Тмуитский (282 — 366), друг святителя Афанасия Великого, оставил нам молитву над елеем, в которой говорится: «Молимтися Боже наш, Источниче всякия силы и власти, Спасителю всех человеков, Отче Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, призри на молитву нашу и ниспосли с высоты небесней благодать Единороднаго Сына Твоего Господа и Спаса нашего Иисуса Христа на елей сей, дабы все помазующиеся от него и все зде ныне предстоящие избавлени были от всякия болезни, демона лукаваго и от всякаго нечистаго духа».

Из Византии Таинство Соборования перешло к нам в Русскую Церковь уже почти в таком виде, как оно совершается в наши дни. Исследователь древних церковных обрядов И. Снегирев пишет: «Для чтителей священных обрядов Православной Церкви заметим, что в который год не бывает мироварения (в Москве), совершается в Успенском Соборе умовение ног; но ежегодно этот великий день (Великий Четверток) там ознаменовывался после утрени совершением Таинства Елеосвящения, или Соборования. При этом торжественном и умилительном священнодействии, по прочтении диаконами семи Апостолов, а архиереем семи Евангелий… архиерей помазывает самого себя и сослужащих освященным елеем, соединенным с красным вином, а пресвитеры предстоящих». В эти дни Соборование совершалось над всеми желающими и в соборе святой Софии Новгорода.

Преосвященный Иннокентий, архиепископ Херсонский, во время осады Одессы совершал соборование над всеми осажденными, и, замечает летописец, никто из принявших его не пострадал. Наш великий святитель Димитрий Ростовский утверждает, что «в Великий Четверток могут принимать его и здоровые, потому что в этот великий и святой день на Вечери Христос уставил новый завет Тела и Крови Своей; посему и можно приобщиться этой тайне и здоровому человеку, не ведающему ни дня, ни часа своей кончины».

Под влиянием протестантского рационализма и западной схоластики, наложивших отпечаток на нашу богословскую школу, Таинство Соборования стали понимать если не полностью по западному учению, как предсмертное «последнее помазание», то, во всяком случае, как Таинство, преподаваемое при тяжких заболеваниях, а тот древний обычай преподавать его раз в год в Великий Четверток или в Великую Субботу всем христианам стали или совсем отрицать как никогда не существовавший, или разрешать его раз в год и только при кафедральных соборах, причем непременно в совершении самих архиереев.

Подпав под влияние западных богословских школ, мы невольно восприняли и их образ мышления, и их эмоциональное ощущение. На Западе веками рассматривали Соборование как «последнее помазание», которое одно время откровенно называлось «таинством смерти», а в средние века принимавших его лишали права делать завещания как уже умерших. Такое отношение к этому Таинству наложило. на него печать страха и ужаса, что отчасти перешло и к нам, а в простом народе породило самые невероятные суеверия.

Нам же должно быть стыдно держаться средневековых заблуждений о этом Таинстве. Мы должны вернуться к святоотеческой мысли о Соборовании как Таинстве исцеления в грехах своих, являющихся источником всех болезней — телесных и душевных. Необходимо вернуться к освященной Преданием древней практике соборования всех на Страстной седмице. Пусть монастыри, истинные хранители чистоты веры, послужат здесь указанием правильного пути. На Афоне в Великий Четверток до сих пор совершается это Таинство над всеми насельниками. В наше время удивительных технических возможностей все способствует возрастания интенсивности и напряженности побуждений на грех. Мы больше видим, слышим, ощущаем за одну неделю, чем наши прадеды за пять лет. В одно мгновенье по эфиру мы приобщаемся к событиям всего земного шара; в скором, почти молниеносном нашем передвижении мы воспринимаем массу впечатлений, а через телевидение мы видим почти все, что творится на нашей уже делающейся скучной Земле. От такого нагромождения чувств, мыслей и просто ощущений душа наша изнемогает. В Таинстве Исповеди нам и на мысль не приходит каяться в закоренелых, кажущихся нам невинных привычках. Мы не каемся в бесчисленных невольных грехах, бесчисленных суевериях, которые приносят нам бесчисленные беды, ибо суеверие есть некое самопроклятие; мы не каемся в забытых грехах, которые, однако, тяжелым бременем лежат на наших душах Мы часто живем в атмосфере полной лжи, подделываясь под хорошее о себе мнение, которое ошибочно сложили о нас люди. Мы играем в жизни, как хорошие актеры, совсем не думая о ложности и греховности такогo состояния. Со всех сторон нас соблазняют «идти в страну далече», и эти соблазны принимают иногда невероятные, замысловатые формы, и мы, по грубости своеro сердца и невниманию, попадаем в капканы врага рода человеческого. Перед таким сильным натиском наших страстей, нашего внутреннего и внешнего врага нужны сильные средства, и как желательно было бы повсеместно воскресить в нашей Церкви древний обычай раз в году по милости Божией омывать всю эту тину грехов, разрывать тонкую паутину диавола и делать это именно в святые дни Страстной Седмицы, когда, очищенные постом и усиленной молитвой, мы приближаемся к самой цели всего домостроительства Божия, к нашему воскресению духовному вместе со Христом в той степени и с той силой, с которой мы очистим себя от всякой скверны плоти и духа. Число совершителей Таинства По заповеди апостола Иакова, Таинство Елеосвящения совершается собором пресвитеров, из чего объясняется и наименование Таинства соборованием. Обыкновенно этот собор составляется из семи пресвитеров, к каковому числу приспособлено последование Таинства и в нашем Служебнике, Число семь в данном случае, по мнению святого Симеона Солунского, имеет соотношение с числом даров Святого Духа, упоминаемым у преподобного Исаии, или с числом хождений архиерейских вокруг Иерихона, или с числом молитв преподобного Илии, которыми небо отверзто было и пролило дождь (см. 3 Цар. 18, 43). Историческое же основание седмеричного числа можно полагать в обычае древних христиан, в частности пресвитеров, посещать больных в продолжение семи дней сряду, каковое число составляло, таким образом, полный круг благодатного врачевания.

Однако Таинство может быть совершено двумя и тремя пресвитерами. В случае крайней надобности его совершает один священник, однако от лица собора пресвитеров.

Совершение Таинства

Елеосвящение совершается над православными людьми старше семи лет. Обычно оно совершается в храме, но тяжело больным может быть преподано на дому. Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. Елеосвящение не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Священник не может совершить Таинство над самим собой.

В состав последования Таинства входят три части: молебное пение; приготовление вещества для помазания и самое помазание. Первая часть есть сокращение утрени, совершаемой в дни поста и покаяния. После обыкновенных начальных утренних молитв, псалма 142, который представляет сокращение шестопсалмия, и ектеньи, бываемой на утрени, поется «Аллилуиа» вместо «Бог Господь», как в покаянное время. Далее поются тропари покаянные, читается псалом 50-й, который на утрени полагается перед каноном и поется Канон «Моря чермную пучину» После канона в стихирах испрашивается от Господа исцеление больному. Затем освящается вещество для Таинства. Освящение елея совершается посредством ектеньи, в которой прилагаются прошения о благословении елея силою, действом и наитием Святого Духа, и молитвы, читаемой всеми священниками. Во время чтения этой молитвы поются тропари: три Господу Иисусу Христу, два — апостолу Иакову, по одному — святителю Николаю, мироточцу Димитрию, целебнику Пантелеймону, бессребреникам, апостолу Иоанну Богослову и заключительный тропарь Пресвятой Богородице. Далее следует третья часть — совершение самого Таинства. Порядок ее такой: читается Апостол и Евангелие с обычными принадлежностями; произносится сугубая ектения о больном и молитва о нем же и совершается крестообразное помазание больного освященным елеем на челе, ноздрях, ланитах, устах, персях и на руках по обе стороны при чтении молитвы об исцелении к Богу Отцу с призыванием в молитвах Пресвятой Богородицы, избранных и всех святых.

Этот порядок, по числу совершителей Таинства, повторяется семь раз, причем каждый раз меняются апостольское и евангельское чтения и приспособляющаяся к ним молитва после сугубой ектеньи. В апостольских и евангельских чтениях воспомянуты многоразличные обстоятельства, имеющие отношение к Таинству. После седьмого помазания на главу больного возлагается письменами вниз Евангелие, как бы рука Самого Господа. Евангелие поддерживают священники, а первенствующий в то время читает разрешительную молитву. Далее произносится сокращенная сугубая ектения, поются тропари бессребреникам и Богородице и бывает отпуст, на котором вспоминается святой апостол Иаков. В конце священнодействия принявший Таинство испрашивает благословение и прощение у священников. Для совершения Таинства поставляется стол, а на нем полагаются блюдо с пшеницей, крест и Евангелие. Зерна пшеницы символически указывают на новую жизнь — по выздоровлении или же после всеобщего воскресения (см. Ин. 12, 24; 1 Кор. 15, 36 — 38), а крест и Евангелие — на присутствие Самого Иисуса Христа. На пшеницу ставится пустой сосуд (кандило праздное), который наполняется потом освященным елеем в соединении с вином, в подражание врачевству, употребленному упоминаемым в евангельской притче самарянином (см. Лк 10, 34). Вокруг сосуда в пшеницу водружают семь стручцев, обвитых бумагой (хлопчаткой), для помазания и столько же зажженных свечей. Священнодействие открывается каждением окрест стола, всего храма или дома и предстоящих. Когда соборование соединяется с исповедью и причащением больного, то сначала совершается «Последование о исповедании», затем Елеосвящение и наконец Причащение Святых Таин. В случае смертной опасности, дабы не лишить больного последнего Причастия, сразу после исповеди совершают сокращенный чин Причащения (Требник, гл. 14) и затем, если больной еще не потерял сознания, совершается Таинство Елеосвящения, которое можно начать с ектеньи «Миром Господу помолимся…». Таинство считается совершённым, если священник по освящении елея успеет хотя бы один раз прочитать над больным тайносовершительную молитву и помазать указанные в Требнике части тела. Таинство не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Кроме того, священнику запрещается совершать Елеосвящение над самим собой. Обычай возливать освященный елей на тело скончавшегося после Соборования человека не находит подтверждения в практике древней Церкви, ибо он служит для помазания живых, а не мертвых. Поэтому не следует придерживаться этого обычая. При отсутствии смертельной опасности для больного нет оснований для соединения Елеосвящения с Причащением, однако предварительная исповедь и покаяние желательны.

Дары, посылаемые Таинстве Елеосвящения

Как видно из слов апостола Иакова (5, 14 — 15), в Таинстве Елеосвящения посылается людям свыше два Божественных дара. Первый дар — это исцеление телесное. Во время соборования за больного молится пресвитер Церкви или священник и помазывает его освященным Елеем так же, как апостолы при исцелении больных молились и иногда мазали их маслом. Кроме того, на соборовании собираются родственники и знакомые больного, которые вместе с пресвитером также молятся о здравии его. Молится, наконец, и сам больной, насколько ему позволяют силы. И общая всех молитва веры спасает болящего, и исцеляет его Господь, потому что молится здесь не один человек, а много, да еще и сам пресвитер, которому дана власть ходатайствовать перед Богом за людей. А Господь Сам обещал исполнить прошение, если будут просить Его о чем-нибудь двое или трое. Он сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18, 19). При этом все молящиеся, разумеется, должны иметь надлежащую веру и надежду на Бога, почему и сказано: «Молитва веры исцелит болящего» (Иак. 5, 15).

Второй дар, который посылается больному в Таинстве Елеосвящения, — это отпущение грехов. Ибо апостолом сказано: «Если он [болящий] соделал грехи, простятся ему» (Иак 5, 15). Конечно, человек в этом случае должен проявить сердечное сокрушение о своих беззакониях. Он должен привести на память всю свою жизнь, все свои неправды, все обиды, какие кому сделал. Припомнив все это, он должен раскаяться в своих неправдах от всего сердца, просить Бога о прощении их. Вместе с тем он должен простить и сам своим ближним, кто из них в чем виновен против него, кто чем-нибудь обидел его. Ибо он твердо должен помнить слова Иисуса Христа, которыми Он научал людей молиться Всевышнему: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (Мф. 6, 12), Все это больной непременно должен исполнить, ибо этого желает от людей Сам Бог.

Кто выздоравливает после Таинства Елеосвящения и почему?

Выздоровление людей от болезни после соборования часто совершается на наших глазах. Человеку постепенно становится все лучше и лучше, и он вскоре совсем выздоравливает. Для нас часто это бывает невидимо: мы думаем, что больной встал сам по себе, сам по себе выздоровел; на самом же деле здесь помогла исцеляющая сила молитвы. Недаром же сказано: «И молитва веры исцелит болящего, и восставит его. Господь…» (Иак 5, 15). Слово Божие не напрасно, «ибо у Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк. 1, 37). И если Господь через апостола Своего сказал, что Он в Елеосвящении исцелит болящего, то, когда после елеосвящения больной выздоравливает, стало быть, он выздоравливает не сам по себе, а от того, что Господь помог ему.

Правда, не все соборованные выздоравливают. Иные из них и умирают. Но от этого нельзя еще говорить и думать, что соборование не помогает больному.

О том, какое облегчение в предсмертных страданиях может последовать за совершением сего Таинства, свидетельствует случай, описанный сельским священником Брояковским. Одну его благочестивую прихожанку Параскеву, шедшую в день святой великомученицы Варвары рано утром на службу, в нескольких шагах от храма укусила бешеная собака, нанесши большую рану на щеке. Искусанная немедленно была доставлена к знахарке в соседнее село. Священник, узнавший о происшедшем только через несколько дней, имел намерение отослать пострадавшую на бактериологическую станцию. Но ее родные воспротивились этому, успокоенные тем, что рана зажила и больная чувствует себя хорошо. И действительно, уже 19 декабря она говела в своей церкви, правда, выглядела слишком угрюмою. А через пять дней к священнику явился сын потерпевшей и заявил, что мать его почувствовала себя плохо и просит немедленно прибыть и «обмасловать» ее. Ранним утром следующего дня священник застал больную лежащей на печке и что-то несвязно бормочущей. В ожидании церковного старосты он узнал, что у больной, несомненно, бешенство или иначе — водобоязнь. Четыре дня, как она отказалась от вкушения пищи, а в особенности воды, и страшно боялась холода, вследствие чего и находилась все время на печке. Во время священнодействия больная сидела на лавке. Взор ее был диким и блуждающим, так что она не могла сосредоточиться на одном предмете и вела себя крайне беспокойно: то произносила какие-то невнятные слова, то вдруг, совершенно сознательно и отчетливо выговаривала « слова молитвы, очень часто совершала крестное знамение в особенном возбуждении, порывисто и истово. По временам она бросала недружелюбные взгляды на своих родных, причем в это время раздавался страшный скрежет зубов. Очевидно, она, была поражена психически и сильно подавлена сознанием своего ужасного положения. После чтения первого Евангелия больная со страшным усилием, скрежеща зубами, еле заставила себя поцеловать священную книгу. Несмотря на то, что муж и сын держали за руки мечущуюся больную, священник с большим трудом совершал елеопомазание ее тела. И свершилось новое чудо милости Божией. По окончании священнодействия больная совершенно успокоилась. Благодать Божия преподанная Им в Таинствe Елеосвящения, исцелила ее немощи душевные. Она встала на ноги, поклонилась священнику в пояс и сказала: Благодарю вас, батюшка, что вы не отказались сделать порядок душе моей. Через некоторое время после соборования маслом Параскева попросила воды, умылась ею и напилась. А вечером, часов в шесть, попросила поесть. Часов в 10 — 11 ночи больная потребовала к себе детей, благословила их и после этого непостыдно и мир несмотря на тяжелую для них утрату, слезно благодарили Господа Бога, что он не попустил развиться болезни до крайней степени и даровал страдалице, бывшей в жизни истинной христианкой, христианскую кончину, но, будучи напутствована Святыми Тайнами, отошла ко Господу.

Не дерзая разгадать тайны Промысла Божия о судьбах человеческих, можно сказать о смерти, произошедшей после Таинства Соборования, следующее.

Во-первых, иногда как сам приступающий к соборованию, так равно и родные его, готовящие его к этому Таинству, не выполняют того, что необходимо для его выздоровления. Для выздоровления требуется вера в помощь Божию и усердное прошение или со стороны самого больного, или со стороны ходатайствовавших за него. Ибо исцеляющий Христос был, есть и будет один и тот же и одного и того же требовал, требует и будет требовать от всех при их исцелении. А вот того, что Он требует, часто и не бывает ни у самого больного, ни у окружающих его. Больной часто приступает к соборованию потому, что так принято у людей, так заведено. По тому же самому часто и родственники, а также и знакомые присутствуют при соборовании больного: Нехорошо не быть, стыдно от людей!» Стало быть, ни у кого из присутствовавших при соборовании нет ни достаточной веры, ни усердного прошения. А без этого-то не бывает и выздоровления. Ибо сказано, что больного исцеляет молитва веры, то есть вера, соединенная с молитвой.

Во-вторых, иногда Бог не посылает выздоровления человеку и ради пользы самого же, человека. Может быть, если бы человек выздоровел, он сделался бы великим злодеем и грешником, и душа его погибла бы. Бог же, зная наперед, что будет дальше и как будет человек жить в будущем, и берет его к себе. Ведь человеку этого не видно, ему непостижимы пути Промысла Божия. Нужно только твердо верить, что Бог благ и все делает ко благу Своего творения! В-третьих, после соборования иногда человек умирает и потому, что ему нужно, пора умирать. Бог положил неизменный закон каждому человеку когда-нибудь умереть: мы это видим сами. А если бы после соборования человек выздоравливал всегда, то он мог бы никогда не умирать, что противно воле Божией. Велик дар — выздоровление от болезни, ибо всякому человеку хочется пожить подольше. Но еще больше другой дар — отпущение грехов. Этот дар делает человека чистым и отворяет ему дверь в Царство Небесное. Царство же Небесное есть драгоценнейшее сокровище, которого человек должен искать непрестанно в продолжение всей своей земной жизни. Поэтому, православные христиане, не бойтесь прибегать к Таинству Елеосвящения. Когда кто-либо заболеет, пусть пособоруется не откладывая. А при соборовании сам больной и его родные пусть помолятся с верою и надеждой на милосердие Божие. По вере Бог исполнит их общее желание. Если же больной видит, что воля Божия зовет его к Себе, то ему нечего печалиться в последние минуты своей жизни: ему готовится блаженная жизнь в Царстве Небесном. Тем не менее все-таки еще раз нужно сказать, что соборование приносит человеку выздоровление очень часто.

Источник: Премудрость созда себе дом. О главных Таинствах Православной Церкви.
М.: Благо, 2003

Таинство это установлено Самим Господом Иисусом Христом, который избрал апостолов из числа Своих слушателей и учеников и дал им власть учить и совершать таинства, и по вознесении ниспослал им Святого Духа, облекшего их потребными для их служения силами (Деян. 1, 8; 2, 4). С тех пор зажженный Божественный огонь благодати Святого Духа хранится в Церкви и преемственно передается из рода в род. Наглядным и символическим знаком этой преемственной связи благодатных даров и власти священства служит рукоположение, употребляющееся для низведения на посвящаемых лиц благодати Святого Духа.

Лица, над которыми совершается таинство Священства, — священнослужители, — бывают в Церкви трех степеней: епископ, священник и диакон.

Посвящение в эти степени церковной иерархии совершается после прохождения низших степеней клира, которые являются как бы приготовительными. К лицам низших степеней клира, или так наз. церковнослужителям, принадлежат: чтец, певец (свещеносец) и иподиакон.

Таинство Священства, совершаемое через рукоположение, еще называется хиротонией (слово это происходит от греческого heir — рука и teino — распростираю). Хиротония всегда совершается епископом во время литургии, и притом в алтаре.

Посвящение в низшие степени клира: чтеца, певца (свещеносца) и иподиакона совершается чрез благословение епископа — чрез обряд руковозложения, называемый хиротесией (от греческого heir — рука и tifimi — возлагаю, назначаю). Хиротесия совершается епископом вне алтаря, на середине храма и не на литургии (обычно пред литургией).

Посвящение (хиротесия) в чтеца и певца. Должность чтеца или певца состоит в том, чтобы читать, петь и канонаршить в церкви, а также носить свечу пред Евангелием, на великом входе пред Святыми Дарами, прислуживать в алтаре (обязанности пономаря) и проч. Поэтому в чине на посвящение в чтеца и певца посвящаемый называется одним именем «свещеносца».

Посвящение в чтеца и певца совершается среди церкви пред началом литургии, сразу по облачении архиерея (перед чтением часов или во время их чтения). Посвящение может совершаться одновременно не над одним, а над несколькими избранными в эту должность. Иподиаконы приводят избранного (или избранных) в должность чтеца или певца на середину храма, вместе творят три поклона к алтарю и затем архиерею. Подойдя к архиерею, посвящаемый преклоняет главу, а архиерей, осенив его крестным знамением, возлагает на него руки и читает первую молитву. В ней он испрашивает благословение Божие на служение посвящаемого как свещеносца, просит Бога:

«Раба Твоего, предходити свещеносца Святым Твоим Таинством изволившаго, украси нескверными Твоими и непорочными одеждами: да просвещен, и в будущем сретив веце, приимет жизни нетленный венец, со избранными Твоими веселяся во присносущем блаженстве».

После этого поются тропари: апостолам, святителям Иоанну Златоусту, Василию Великому и Григорию Богослову. (По Уставу пред тропарями положено «Благословен Бог наш» и обычное начало, если посвящение совершается не во время чтения часов.)

В это время архиерей посвящает чтеца и певца чрез крестообразное пострижение, произнося слова: «Во имя Отца (протодиакон и посвящаемый говорят: «Аминь») и Сына (те же: «Аминь») и Святаго Духа (те же: «Аминь»).

Само пострижение посвящаемого, по изъяснению блаженного Симеона Солунского, означает посвящение его и всецелое пожертвование на служение Богу. Пострижение крестообразное, с произнесением имени Пресвятой Троицы, служит напоминанием о том, что Господь Иисус Христос воплощением и Крестом Своим освятил всю вселенную, а Триединый Бог есть Творец и Совершитель всего.

После этого пострижение уже не повторяется, хотя и возводится после того чтец или певец на высшие степени священства.

В знак посвящения Богу и отделения от общества простых верующих, после пострижения чтец и певец облачается в короткую фелонь, которая есть «начаток священных одежд» и «начало священства». Она одевается на «выю», в знамение того, что «он приходит под ярем священства и, посвященный на служение Богу, вступает под покров Самого Бога» (архиепископ Вениамин. Новая скрижаль).

После этого архиерей, благословив главу посвящаемого трижды и возложив на нее руку, читает вторую молитву о нем, как о чтеце и певце.

Архиерей молится: «Господи Боже Вседержителю, избери раба Твоего сего, и освяти его; и даждь ему со всякою мудростию и разумом, Божественных Твоих словес поучение и прочитание творити, сохраняя его во непорочном жительстве».

По окончании этой молитвы посвящаемый (сделав поклон архиерею и повернувшись лицом к востоку) прочитывает часть из Апостола в знак того, что его первая обязанность состоит в чтении Священного Писания.

После этого с него снимается фелонь и, по троекратном благословении рукой архиерея, надевается стихарь. Перед облачением в стихарь архиерей благословляет стихарь (над крестом) и посвящаемого, который целует крест на стихаре и руку архиерея.

По облачении архиерей говорит новопосвященному поучение об обязанности чтеца — первой, низшей, степени священства.

После поучения архиерей говорит:

«Благословен Господь! Се бысть раб Божий (имя) чтец святейшия церкве (название), во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

И дают ему подсвечник со свечой, которую он носит пред архиереем и с которой стоит на определенном месте (у иконостаса) пред архиереем.

Посвящение (хиротесия) в иподиакона. Посвящение в иподиакона также совершается среди церкви, пред литургией, сразу же после облачения архиерея. Иногда это посвящение бывает в один и тот же день с посвящением в чтеца и певца. Иногда же, если последнее было уже совершено в другой день, посвящение в иподиакона бывает пред посвящением этого лица в тот же день на литургии во диакона.

Если посвящение в иподиакона следует за посвящением в чтеца, то сразу же по облачении певца в стихарь иподиаконы подносят архиерею орарь («стихарный пояс»). Архиерей благословляет орарь, и посвящаемый, беря его, целует орарь и руку архиерея. Иподиаконы опоясуют посвящаемого крестообразно.

Иподиакон изображает служение Ангелов; поэтому ему при посвящении дается орарь, которым он опоясуется крестообразно, для изображения крыльев, которыми закрываются Херувимы, предстоя Престолу Божию. Опоясуется иподиакон орарем (по Симеону Солунскому) и в знак того, что «он с настоящего времени смирением, целомудрием чресл своих и чистотою должен стяжать себе одежду чистоты духовной: почему и не может после этого вступать в брак». Но он может пребывать в супружестве, если прежде посвящения вступил в брак — законным образом.

После опоясания орарем архиерей трижды благословляет рукой на главе посвящаемого и, возложив на голову руку, читает молитву, в которой испрашивает благословение Божие на предстоящее ему служение — «к послужению Святых и Нескверных Таин».

Архиерей молится: «Сего раба Твоего достойна быти, еже служити Святей Твоей Церкви, Сам Владыко безпорочна его во всех сохрани. И даждь ему любити благолепие дому Твоего, предстояти дверем храма святаго Твоего, возжигати светильник селения славы Твоея. И насади его во Святей Твоей Церкви, яко маслину плодовиту, плодоносяща плод правды, и совершена покажи раба Твоего во время пришествия Твоего, благоугодивших Тебе восприяти воздаяние».

По окончании молитвы протодиакон возглашает «Господу помолимся», и совершается положенное после облачения умовение рук архиерея. Для этого новопосвященному иподиаконы дают лохань и возлагают на него полотенце. Новопосвященный иподиакон возливает воду на руки и затем, как и другие иподиаконы, целует руку архиерея и отходит в алтарь. (Здесь он, по Уставу, читая в себе какие знает молитвы, держит «лохань и рукомывало с убрусом» до Херувимской).

При пении Херувимской песни посвященный приводится к царским вратам и снова служит при умывании рук архиерея. (По Уставу, на великом входе он идет позади всех с лоханью и «рукомывалом»). После великого входа иподиакон стоит у царских врат «на уреченном месте по чину», а по возгласе архиерея: «И да будут милости», отводится иподиаконами в алтарь и, приняв благословение от архиерея, становится с иподиаконами.

В обязанность иподиакона, по толкованию Симеона Солунского, Властаря и др., входит: облачать архиерея, прислуживать ему во время богослужения, приготовлять облачение и священные сосуды к священнодействию (иподиакон может касаться только порожних священных сосудов, когда в них не содержатся Святые Тайны), хранить священные сосуды, содержать в чистоте покровы и светильники на престоле и жертвеннике, зажигать светильники на престоле и др.

Пред рукоположением во диакона как первой степенью священства ставленник постится и проходит так называемую ставленническую исповедь у назначенного архиереем духовника. Здесь он исповедуется за всю свою жизнь.

В диаконы производят только из иподиаконов. Поэтому, по существующей практике, в большинстве случаев рукополагаемый диакон в тот же день сперва посвящается в иподиакона (если не был посвящен ранее).

В соответствии с первоначальным установлением и предназначением диаконского достоинства еще в апостольское время (Деян. 6, 1—6) и во все последующие времена, Церковь всегда усвояла диаконам только обязанности служения при совершении священнодействий, но не само совершение их. На таком понимании диаконского служения основывается и сам чин рукоположения во диакона. Так как диакон не совершает Евхаристии, то рукоположение во диакона бывает на литургии после освящения Даров, а именно после возгласа архиерея: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами» (пред ектенией: «Вся святыя помянувше...»).

Посвящение во диакона может быть на литургиях св. Иоанна Златоуста, св. Василия Великого, а также на литургии Преждеосвященных Даров. Рукоположение же во священника может быть только на первых двух и не бывает на литургии Преждеосвященных Даров.

После указанного возгласа два иподиакона ведут рукополагаемого (находящегося в том же чине) из середины церкви к царским вратам с возглашением:

«Повели» (обращено к народу, у которого испрашивается согласие на предстоящее посвящение).

«Повелите» (к церковному клиру).

При входе посвящаемого чрез царские врата в алтарь протодиакон произносит:

«Повели, преосвященнейший владыко».

В царских вратах посвящаемого принимают протодиакон и диакон, в чин которых он вступает, берут входящего за руки и вводят пред престол.

Архиерей, сидя на поставленной у левой (северной) стороны, впереди престола, кафедре, благословляет кланяющегося ему в землю ставленника.

Затем протодиакон обводит рукополагаемого вокруг престола трижды. Рукополагаемый, обходя престол, целует все четыре угла престола, а также, после каждого обхождения, кланяется в землю архиерею, целует конец омофора (после первого обхождения), палицу (после второго обхождения) и руку архиерея, и затем снова кланяется архиерею в землю.

Троекратным обхождением вокруг престола рукополагаемый выражает обет навсегда посвятить себя служению у престола Божия, пребывая в непрерывном союзе с Церковью; целованием углов престола рукополагаемый выражает свое благоговение к святости престола и свою горячую любовь к Богу. Целованием же омофора, палицы и руки архиерея он выражает сыновнюю покорность, благодарность и почтение к архиерею, чрез которого низводится на него Божия благодать.

Во время троекратного обхождения вокруг престола поются тропари брака, сперва в алтаре, потом хором.

В первом тропаре: «Святии мученицы, иже добре страдальчествовавшии и венчавшиися...» — призываются страстотерпцы, как молитвенники наши пред Богом и вместе высокие учителя сохранения веры и чистоты, и образцы самоотверженного прохождения своего служения.

Во втором тропаре: «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало и мучеников веселие» — возвещается рукополагаемому, что, по примеру апостолов и мучеников, проповедью рукополагаемого должна быть Троица Единосущная, и чтобы он служил Христу Богу словом и делом, с готовностью, по примеру их, положить за истину душу свою.

В третьем тропаре: «Исаие, ликуй, Дева име во чреве и роди Сына Еммануила» указывается, что основанием священства в Церкви послужило воплощение Сына Божия, Которого и должно величать, ублажая Святую Деву. Эти песнопения поются в другом порядке, чем при браке, потому что союз Христа с Церковью здесь прославляется высшим образом.

После троекратного обхождения архиерей встает с кафедры (которую убирают) и становится спереди престола к правой его стороне. Рукополагаемый после третьего обхождения трижды поклоняется престолу, произнося:

«Боже, умилостивися мне, грешному» (при этом в третий раз омофор и палицу архиерея не целует), затем, став справа престола у переднего угла, преклоняет одно правое колено, на руки же (положив их ладонями вниз крестовидно на престоле) преклоняет главу.

Посвящаемый становится на одно колено в знак того, что на него возлагается не полное священнослужение, а только служение при Святых Тайнах, но не совершение их. Преклонение же главы на руки означает, что он посвящает все свои силы души и тела служению у престола Божия.

В это время архиерей полагает край омофора на главу хиротонисуемого, знаменуя тем, что и посвящаемый готовится быть участником пастырского бремени и, благословив рукополагаемого трижды и возложив руку на главу его, после возглашения протодиакона: «Вонмем», — в слух всей церкви (возбуждая всех к молитве) произносит молитву посвящения.

«БОЖЕСТВЕННАЯ БЛАГОДАТЬ, ВСЕГДА НЕМОЩНАЯ  (слабая) ВРАЧУЮЩИ И ОСКУДЕВАЮЩАЯ (недостающее) ВОСПОЛНЯЮЩИ, ПРОРУЧЕСТВУЕТ (имя), БЛАГОГОВЕЙНЕЙШАГО ИПОДИАКОНА ВО ДИАКОНА:  ПОМОЛИМСЯ УБО О НЕМ, ДА ПРИИДЕТ НА НЕГО БЛАГОДАТЬ ВСЕСВЯТАГО ДУХА».

В алтаре поют: «Господи, помилуй» трижды, а хор трижды «kirie eleison». Хор поет медленно, пока архиерей прочтет молитвы.

Архиерей, благословив трижды посвящаемого и возложив на главу его руку, читает тайно остальные две молитвы: «Господи Боже наш» и «Боже, Спасе наш», в которых молит Господа нашего Иисуса Христа сохранить рукоположенного «во всякой честности» и даровать ему веру, любовь, благодатные силы и святость к достойному прохождению этого служения.

Во время чтения архиереем этих молитв протодиакон произносит вполголоса мирную ектению об архиерее и деле рук его и о «ныне проручествуемом диаконе». (Ектения напечатана в архиерейском Чиновнике буквами, обратно расположенными к буквам молитв, и ее читает протодиакон из Чиновника, одновременно с чтением архиереем тайных молитв, сам стоя впереди архиерея за иподиаконом, держащим Чиновник.)

После окончания молитв рукополагаемый встает, и архиерей «разрешает» орарь, опоясанный через оба плеча, возлагает его на левое плечо, а также дает рукоположенному поручи и рипиду, которые рукополагаемый целует. При возложении этих одежд и вручении рипиды сперва архиереем, а потом на клиросах произносится: «Аксиос» (axios — достоин).

Это возглашение есть объявление того, что рукополагаемый достоин быть облаченным в видимые знаки своего сана и служения (орарь, поручи и рипида) и что он, получив благодать Святого Духа, сделался достойным совершать порученное ему священнослужение.

Взяв рипиду, рукоположенный целует руку и плечо архиерея, становится на левую сторону престола и держит рипиду над дискосом до возгласа: «Святая святым», т. е. до времени причащения. (Обыкновенно рукоположенный отлагает рипиду на ектении пред «Отче наш».)

Новопоставленный диакон первым из диаконов (вслед за протодиаконом) удостаивается святого причастия, получая это предпочтение ради обновления в этот день на нем Божественной благодати (священства).

После перенесения Святых Даров на жертвенник новопоставленный диакон является на амвон народу и произносит ектению «Прости приимше».

Этим он показывает свое новое служение — творить прошения, призывать народ к молитвам и возносить их к Богу.

Поставление священников, как и диаконов, рассматривалось всегда Церковью как собственное право епископов. Это право сообщено епископам самими апостолами, как это ясно видно из слов ап. Павла к епископам: Титу (1, 5) и Тимофею (1 Тим. 5, 22). Необходимой принадлежностью пресвитерского поставления всегда было возложение руки епископской и молитва епископа.

В настоящее время рукоположение во священника (пресвитера) совершается после Херувимской песни и перенесения Святых Даров с жертвенника на престол, т. е. еще до освящения Святых Даров, чтобы рукоположенный священник мог участвовать в освящении Даров.

Во время великого входа диакон, рукополагаемый во священника, исполняет диаконское служение, неся на главе вместо дискоса воздух. Он идет в великом входе впереди всех (вслед за свещеносцами), придерживая воздух на голове за передние концы двумя руками, сходит с солеи и становится позади священников.

После великого входа (когда все священники войдут в алтарь) рукополагаемый отдает диакону воздух, отлагая тем диаконское служение, и стоит среди храма.

После окончания Херувимской песни, — перед благословением архиереем народа трикирием и дикирием и пением «Ис полла», — рукополагаемый творит три поклона, и его из середины церкви ведут протодиакон и диакон, а не иподиаконы, и дальше хиротония совершается таким же образом, как и хиротония во диакона, с тем различием, что: 1) в алтаре принимают посвящаемого священники, в лик которых он вступает; 2) вокруг престола его обводит не протодиакон, а старший из священников (протоиерей или архимандрит). 3) Рукополагаемый во священника преклоняет пред престолом не одно, а оба колена, в знак того, что он принимает и служение большее, и дар высший, чем диакон. При этом возглас «вонмем» произносит входящий священник (а не протодиакон). После «вонмем» архиерей читает совершительную молитву.

«БОЖЕСТВЕННАЯ БЛАГОДАТЬ, ВСЕГДА НЕМОЩНАЯ ВРАЧУЮЩИ И ОСКУДЕВАЮЩАЯ ВОСПОЛНЯЮЩИ, ПРОРУЧЕСТВУЕТ (имя), БЛАГОГОВЕЙНЕЙШАГО ДИАКОНА ВО ПРЕСВИТЕРА:  ПОМОЛИМСЯ УБО О НЕМ, ДА ПРИИДЕТ НА НЕГО БЛАГОДАТЬ ВСЕСВЯТАГО ДУХА».

«Господи, помилуй», — трижды возглашает вся церковь. Протодиакон: «Господу помолимся». Архиерей трижды благословляет рукополагаемого на главе, полагает руку на его главу и читает две тайные молитвы, а старший священник (а не протодиакон) читает вполголоса мирную ектению.

В первой тайной молитве: «Боже безначальный и безконечный» архиерей молит Господа сохранить новорукоположенного «в непорочном жительстве и непреклонной вере».

Вторая молитва является завершением и окончанием совершительной молитвы. Держа еще омофор и руки на голове посвящаемого, архиерей молится:

«Боже великий в силе и неизследный в разуме, дивный в советех паче сынов человеческих, Сам, Господи, и сего, егоже благоволил еси на пресвитерский взойти степень, исполни Святаго Твоего Духа дара, да будет достоин предстоять непорочно жертвеннику Твоему, вествовати Евангелие Царствия Твоего, священнодействовати слово истины Твоея, приносити Тебе дары и жертвы духовныя, возобновляти люд Твой чрез купель втораго рождения.

Яко и сей, сретив во Втором Пришествии Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Единороднаго Твоего Сына, приимет мзду благаго икономства своего чина, во множестве благодати Твоея». — И славословие.

В этой молитве начертывается образ пастырского делания: продолжение благого, благословенного, Богочеловеческого домостроительства («икономства») спасения людей в Церкви, совершаемого благодатию Христовой чрез пастыря.

Пять сил, пять действований здесь указывается и разумеется в священстве:

предстоять жертвеннику Искупления, имея жизнь свою, как жертву;

проповедовать Евангелие Царствия Божия, утверждать веру в Господа нашего Иисуса Христа как истинного Судию и Спасителя мира;

благовествовать Божественную истину и правду Христову, являть ее применительно ко всем случаям и обстоятельствам жизни;

приносить дары и жертвы духовные: совершать литургию; приносить бескровную жертву славословия и благодарения за все;

являть миру Божие отцовство (символом этого делания священник носит имя «отца духовного»), крестить водою, Духом Святым и огнем веры во имя Пресвятой Троицы, рождать людей в новую жизнь, служить их духовному возрождению.

После прочтения молитв архиерей дает рукополагаемому священнические одежды: епитрахиль, пояс и фелонь, а также Служебник как руководство для священнодействия. Принимая подаваемое, рукополагаемый целует то, что получает, а затем и руку архиерея.

При подавании священнических одежд и Служебника архиерей возглашает: «Аксиос». Клир и хор трижды поют «аксиос». Новорукоположенный после всего целует омофор и руку архиерея, отходит и целует сослужителей в рамена, выражая тем общение и любовь, которая должна соединять их всех, после чего становится в ряду священников.

После освящения Святых Даров архиерей дает новопосвященному на другом дискосе горнюю часть Святого Хлеба («ХС»), говоря:

«Приими залог сей и сохрани его цел и невредим до последняго твоего издыхания, о немже имаши истязан быти во Второе и страшное Пришествие Великаго Господа и Спаса нашего Иисуса Христа».

Священник, взяв, целует руку архиерея и, отойдя, стоит сзади престола, оставаясь наклоненным над Пречистым Телом Христовым, лежащим на его руке, читает 50-й псалом и молится Господу сил об укреплении в предлежащем великом и страшном священническом служении.

Перед возгласом «Святая святым» он возвращает Святой Хлеб архиерею.

Рукоположенный во священника приступает к приобщению первым из священников (по обычной практике — после первого протоиерея), получая предпочтение ради благодати обновления от Божественного Духа.

Перед отпустом он же читает заамвонную молитву, этим являя народу свое вступление на степень священства. Новопосвященный после рукоположения семь дней подряд совершает литургии, в соответствие семи дарам Святого Духа, от Которого он принял благодать священства.

Церковь в самой глубокой древности поставляла во епископов только лиц пресвитерского достоинства. Для самого поставления во епископа требовалось правильное избрание и законное рукоположение. В древности избрание считалось правильным, когда в нем участвовали, по возможности, все епископы области, а также и народ, который, со своей стороны, свидетельствовал о достоинстве избранного. За избранием следовало само посвящение, которое совершалось исключительно собором епископов чрез возложение рук и Евангелия на главу поставляемого, с произнесением молитв.

Поставление епископа в настоящее время. После избрания кандидата во епископа и утверждения его патриархом и Священным Синодом, происходит в здании патриархии (или экзархии) наречение его во епископа.

Наречение во епископа состоит в том, что за один или несколько дней до самого рукоположения, в присутствии патриарха и членов Синода (или в присутствии экзарха области и епископов), после обычного начала, пения тропаря и кондака в честь Святого Духа, краткой ектении и отпуста дня Пятидесятницы (обычное начало, ектению и отпуст произносит, возложив на себя епитрахиль, патриарх или первенствующий архиерей), Управляющий делами Московской Патриархии (или экзархии) читает нарекаемому во епископа указ о его избрании. Избираемый отвечает: «Благодарю и приемлю, и нимало вопреки глаголю».

И сказав затем речь, он берет от патриарха и от остальных епископов благословение. Обряд наречения заканчивается многолетствованием.

Рукоположение во епископа в настоящее время совершается обычно собором епископов во главе с патриархом, или, по крайней мере, собором трех, и не менее двух епископов (Апостольское правило 1-е).

Испытание новоизбранного епископа бывает в самый день посвящения пред литургией. Пред окончанием часов епископы, которые должны посвящать нареченного, в сопровождении духовенства, выходят из алтаря в полном облачении и садятся на седалищах на кафедре посреди храма.

Протопресвитер и протодиакон, взяв благословение у патриарха, идут в алтарь, берут поставляемого, одетого во все священнические одежды и, совершив (трижды) поклонение перед престолом (два поясных и одно до земли), приводят его пред кафедру на середину храма, поставляя на край большого орлеца. Протодиакон возглашает:

«Приводится боголюбезнейший, избранный и утвержденный хиротонисатися во епископа богоспасаемых градов (название)».

Патриарх после этого спрашивает:

«Чесо ради пришел еси, и от нашея мерности чесого просиши? И како веруеши?»

Посвящаемый отвечает: «Хиротонию архиерейския благодати...», и потом исповедует Символ православной веры.

После второго и третьего вопроса: «како исповедуеши о свойствах трех ипостасей непостижимаго Божества» и «яже о вочеловечении ипостаснаго Сына и Слова Божия?» — посвящаемый подробно излагает исповедание веры о трех ипостасях Триединого Бога и особо излагает учение о воплощении Бога Слова. После каждого ответа посвящаемый получает благословение от патриарха. Затем дает обещание соблюдать законы святых апостолов, семи Вселенских Соборов и девяти поместных и прочие каноны, повиноваться патриарху и Синоду.

По принятии этого обещания, подписанного рукою самого новопосвященного архиерея, патриарх благословляет его, говоря:

«Благодать Святаго Духа, чрез мою мерность, производит тя, боголюбезнейшаго архимандрита и иеромонаха (имя) избраннаго епископа богоспасаемых градов (название)».

После этого, получив благословение патриарха, рукополагаемый трижды поклоняется архиереям и целует у каждого руку.

Затем бывает многолетствование, которое рукополагаемый выслушивает лицом к востоку, стоя между протопресвитером и протодиаконом. После этого испытания он

отводится в алтарь, и начинается литургия обычным порядком.

Само рукоположение во епископа бывает после малого входа, пред чтением Апостола, т. к. епископ может не только учить людей и освящать Дары, но и рукополагать во священника и диакона.

После малого входа с Евангелием во время пения «Святый Боже», а именно пред пением заключительного «Святый Боже» и восхождением архиереев на горнее место, протопресвитер и протодиакон приводят хиротонисуемого пред царские врата, и отсюда он приемлется архиереем в алтарь пред престол. Здесь, сняв с себя митру и трижды поклонившись престолу и приложившись к нему, он встает пред престолом на оба колена, полагая руки крестообразно на престол и главу, этим свидетельствуя свою покорность воле Божией.

Тогда на его главу возлагается разогнутое Евангелие письменами вниз, поддерживаемое со всех сторон архиереями, — это как бы рука Самого Господа, возвышающая посвящаемого и вместе с тем подчиняющая его закону Евангелия.

Патриарх (или первенствующий архиерей) вслух всем возглашает совершительную молитву таинства:

«Избранием и искусом боголюбезнейших архиереев и всего освященнаго собора Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (имя), благоговейнейшаго архимандрита во епископа: помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа».

В алтаре священнослужители поют «Господи, помилуй» (трижды), а хор поет «Кирие, элейсон».

После этого первенствующий архиерей трижды благословляет хиротонисуемого на главе, произнося: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Архиереи полагают правые руки на главу рукополагаемого. Тогда читаются первенствующим две тайные молитвы, а один из архиереев произносит тихо мирную ектению.

В читаемых тайных молитвах («Владыко Господи Боже наш» и «Господи Боже наш») содержится прошение ко Владыке Господу «укрепить рукоположеннаго силою Святаго Духа, показать архиерейство его непорочным и святым, сотворить его подражателем истиннаго Пастыря, душу Свою положившаго за овцы», «да совершив души, вверенные ему в настоящей жизни, предстанет Престолу Божию непостыдно».

После молитв, когда с главы хиротонисуемого снимут Евангелие, снимают с него крест и фелонь, и подносит иподиакон ему саккос, омофор, крест, панагию и митру. Приняв каждое из этих одеяний, он целует его, подносит к каждому архиерею, получает благословение, целует у каждого руку и облачается. При возложении омофора как отличительной одежды архиерея, возглашается: «аксиос», но в саккос, как заменяющий фелонь священника, он облачается без возглашения «аксиос». После облачения архиереи целуют рукоположенного, и он идет со всеми архиереями на горнее место (во время заключительного пения Трисвятого).

Во время чтения Апостола новорукоположенный архиерей «восседает на престоле» (на седалище на горнем месте) среди архиереев и «мирствует Апостолу» в начале и конце чтения.

На великом входе он принимает от протопресвитера  потир, и во время приобщения преподает пресвитерам святую чашу.

После окончания литургии, когда все архиереи разоблачатся в алтаре, первенствующий архиерей возлагает на новопоставленного, с осенением руки, архиерейскую рясу, панагию, мантию (с источниками), клобук, и вручает ему четки («вервицу»). Наконец, все архиереи и новопосвященный выходят на середину храма и здесь, среди народа, новопосвященный вводится в служение архипастыря чрез вручение ему пастырского жезла как символа пастырской власти. При вручении жезла говорится новопоставленному архиерею приличное тому поучение.

После этого новопосвященный благословляет народ.

Возведение во все эти церковные чины бывает на литургии во время малого входа с Евангелием и совершается вне алтаря, чрез благословение и руковозложение, молитву, наречение в производимый чин и возглашение: «аксиос».

Производимый в один из указанных чинов приводится протодиаконом обыкновенно из середины храма к престолу, делает там три земных поклона и приводится к архиерею на середину храма, трижды кланяясь ему. Архиерей сидя трижды благословляет на главе его и, встав, полагает руку на главу его. Протодиакон возглашает: «Господу помолимся», и архиерей возносит молитву о посвящаемом, соответственную с чином, в который он посвящается.

При посвящении в архидиакона или протодиакона архиерей молится:

«Сам одей благодатию сего архидиаконства, присущаго раба Твоего (имя), и украси его честностию Твоею (достоинством) в начале (во главе) стояти диаконов люда Твоего и образ (пример) добр его быти сущим по нем. Сотвори и во старости маститей достигнути, славити Твое великолепое имя...»

При посвящении в протоиерея (протопресвитера) архиерей молится:

«Сам одей Твоею благодатию и брата нашего (имя) и честностию украси его в начале стояти пресвитеров, и образ добр его быти сущим с ним благоволи. И со благоговением и честностию во старости добрей совершити житие благоволи, и вся ны яко Благ Бог помилуй, яко Ты еси Датель мудрости и Тя поет все (со)здание...»

Потом знаменует архиерей посвящаемого крестовидно и полагает руку на главу его, возглашая: «аксиос».

Если производимый в протоиереи не имел набедренника, то он надевает ему, а на посвящаемого в архимандриты возлагается митра, крест и мантия со скрижалями (без повторного пения «аксиос»). После этого новопосвященный архимандрит целует омофор архиерея в правое и левое рамо.

После этого продолжается литургия: все священнослужители при пении «Приидите поклонимся» идут в алтарь через царские врата по чину.

После окончания литургии посвященному в игумена или архимандрита архиерей вручает жезл и произносит поучение об обязанностях его к монастырской братии и братии к нему.

В IV веке таинство совершалось чрез помазание Миром непосредственно после Крещения (Лаодикийский Собор, 48 пр.). Этим помазанием запечатлевались различные члены и части человеческого тела: чело, очи, ноздри, уста, уши и перси, с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго» (Второй Вселенский Собор; Трулльский Собор, 7 пр.; Кирилл Иерусалимский, 95 пр.). Самое помазание совершалось крестообразно, как можно заключить из свидетельств отцов Церкви Дионисия Ареопагита, блж. Августина, свт. Амвросия и др.

Обрядовая сторона таинства Миропомазания состоит из двух частей: из освящения Мира и собственно помазания.

Право освящать Миро принадлежит исключительно епископу. В Синодальный период Русской Церкви Миро освящалось однажды в году в Москве или в Киеве. В настоящее время Миро освящается через год в Москве патриархом.

В состав Мира, кроме воды, елея и вина, входит в определенных дозах до 30, а иногда и более, различных благовонных веществ: благовонные масла (бергамотовое, гвоздичное, померанцевое и др.), различные ладаны (росный, простой белый и черный и др.) и корни (фиалковый, имбирный, кардамонный и др.), благовонные цветы (розовые и др.) и травы и многое другое. Разнообразие благовонных веществ символически указывает на обилие и разнообразие благодатных даров Святого Духа, сообщаемых в Миропомазании.

Предварительное приготовление всех благовонных веществ и прочих составляющих — начинается с Крестопоклонной Недели и заканчивается к Страстной седмице. Открытое и торжественное мироварение бывает на Страстной седмице, начиная с Великого Понедельника. Утром этого дня приготовленное вещество мира, равно как и все принадлежности мироварения, архиерей (в Москве патриарх) окропляет святой водою (для этого на месте совершается водоосвящение) и сам возжигает под котлами огонь, который и поддерживается потом во время мироварения священниками и диаконами. Во все время мироварения священнослужители непрерывно читают Евангелие.

В Великую Среду в приготовленное миро кладут ароматы. Затем миро разливается в 12 сосудов. В Великий Четверг, пред чтением часов, священнослужители переносят эти сосуды в алтарь и поставляют на приготовленных местах около жертвенника. На жертвеннике же поставляется сосуд (алавастр) с Миром, освященным прежде. Во время великого входа священники, сослужащие патриарху, предносят пред Дарами сосуды с Миром (освященным и еще не освященным) и поставляют их вокруг престола. Алавастр с преждеосвященным Миром поставляется на престоле. После освящения Святых Даров, после слов: «И да будут милости...», — патриарх освящает Миро, благословляя трижды крестным знамением каждый сосуд, читая особую молитву, в которой испрашивает у Господа наития Святого Духа на Миро, чтобы Господь сотворил его помазанием духовным, хранилищем жизни, освящением душ и телес, елеем радования.

В следующей молитве патриарх приносит благодарение Богу за освящение Мира. Затем он благословляет еще раз трижды каждый сосуд и закрывает их. Освященное таким образом Миро после литургии переносится в особое хранилище при пении 44-го псалма. Здесь в каждый сосуд освященного Мира вливается из алавастра по несколько капель преждеосвященного Мира, а сам алавастр дополняется вновь освященным Миром. Из Московской Патриархии освященное Миро рассылается епархиальным архиереям.

В приходских храмах полученное от епископа Миро хранится в алтаре на престоле в специальном ящике, называемом мирницей, в которой полагается сосуд со святым Миром, а также сосуд с освященным елеем (с соответствующей надписью: «Святое Миро» и «Святой елей»), ножницы, губка и две кисточки для помазания — одна Миром, другая — елеем.

Помазание Миром совершается священником непосредственно за Крещением. В обрядовой стороне этого священнодействия везде выражается мысль о тесной внутренней связи его с Крещением.1

После молитвы: «Благословен еси, Господи Боже Вседержителю», служащей переходом от совершения таинства Крещения к совершению таинства Миропомазания, священник помазует новокрещенного Миром крестообразно на челе, очах (веках), ноздрях, устах, ушах, персях, руках и ногах, произнося при каждом помазании слова совершительной молитвы таинства:

«ПЕЧАТЬ ДАРА ДУХА СВЯТАГО, АМИНЬ».

Этим видимым действием освящаются невидимо Святым Духом мысли, чувства и все действия жизни человека.

После помазания Миром священник с восприемниками и крещаемым совершают

троекратное хождение вокруг купели со свечами при пении: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуиа».

Круг есть символ вечности, поэтому кругообразное обхождение со свечами выражает вступление новопросвещенного в вечный союз со Христом, Светом мира (Ин. 8, 12), а также радость новопросвещенного и всей Церкви о совершающемся таинстве духовного рождения нового сына Церкви. (Обхождение начинается с правой стороны — как вокруг храма).

Чтение Апостола и Евангелия. После обхождения вокруг купели и пения прокимна читается Апостол и Евангелие, которые одинаково относятся к крещению и к миропомазанию, указывая на внутреннюю связь между ними.

Апостол объясняет цель и плоды крещения как образа погребения и воскресения Господа и начинается словами: «Братие, елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся» (Рим. 6, 3—11). Евангелие повествует о явлении воскресшего Иисуса Христа ученикам на Галилейской горе и повелении Его учить «вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мк. 28, 16—20). Это первое из воскресных утренних Евангелий.

После чтения Евангелия бывает ектения: «Помилуй нас, Боже», в которой прилагаются прошения о восприемнике и новопросвещенном, после которой по Уставу положено совершать отпуст.

В самом чинопоследовании таинств Крещения и Миропомазания, на связь их с литургией указывает: начальный возглас крещения «Благословенно Царство», великая (мирная) ектения, пение прокимна, чтение Апостола и Евангелия.

Омовение. В настоящее время, по чиноположению Православной Церкви, после ектении «Помилуй нас, Боже» отпуста не бывает, а священник совершает подряд еще два действия: омовение и пострижение власов.

В древней Церкви эти два действия совершались на восьмой день после крещения и миропомазания. В продолжение предшествовавших семи дней новокрещенные тщательно сохраняли на себе елей и святое Миро, полученные в двух таинствах, и потому не омывались, равно и не снимали белых одежд, полученных в крещении. Все это время они проводили в посте и молитве, удалялись от мирских удовольствий и развлечений. Воспоминание о такой практике древней Церкви сохранилось в нашем Требнике, относящем омовение на восьмой день.

Омовение совершается по следующему чину: священник читает молитвы, в которых просит Господа сохранить на новопросвещенном духовную печать непоруганной, соделать его непобедимым подвижником и сподобить его вечной жизни.

Потом «разрешает, — сказано в Требнике, — пояс отрочате и пелены» и, соединив края их, омочает их в чистую воду и кропит новокрещенного, говоря: «Оправдался еси, просветился еси, освятился еси, омылся еси именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего».

Затем совершает губкой, напоенной чистой (теплой) водою, самое омовение частей тела, помазанных елеем и Миром, произнося слова:

«Крестился еси, просветился еси, миропомазался еси, освятился еси, омылся еси; во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь».

Как в предыдущих, так и в последующих словах указывается на преемственное совершение таинств, которых удостоился новокрещенный, а именно, слова:

оправдался еси — указывает на прощение грехов;

крестился еси — на освящение души и тела в водах крещения;

просветился — вместе с тем и на просвещение души верою в этом таинстве;

миропомазался — на таинство Миропомазания;

освятился — относится к таинству Евхаристии, которой сподоблялись новокрещенные в древней Церкви в течение семи дней;

омылся — относится к настоящему обряду омовения.

Пострижение власов совершается вслед за омовением. Оно предваряется молитвой, в которой священник испрашивает благословение Божие на новокрещенного и на главу его, да преуспев в возрасте, «сединами старости славу Богу возслет» и увидит благая Иерусалимова.

Затем крестовидно постригает волосы на голове новокрещенного, произнося:

«Постригается раб Божий (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (певцы — «Аминь»).

Пострижение волос на голове означает подчинение новокрещенного Иисусу Христу и посвящение его на служение Богу.

Пострижение волос на голове совершается обыкновенно в том порядке, в каком благословляется голова: сперва постригается затылок, потом — передняя часть головы, далее правая и левая ее стороны.

За пострижением волос следует краткая ектения: «Помилуй нас, Боже», — о восприемнике и новокрещенном. А затем бывает отпуст с крестом, где обыкновенно поминается святой, в честь которого дано имя крещенному. После отпуста дается крест для целования сперва новокрещенному, потом восприемникам.

Воцерковление

Воцерковление есть введение новокрещенного человека в церковное общество и причисление к нему. По своему происхождению воцерковление имеет еще значение дозволения входить в храм.

Чин воцерковления младенца совершается на 40-й день по рождении над уже крещенным младенцем.

Этот чин следует обычно сразу после чтения «Молитв жене родильнице в 40-й день» («сороковой молитвы»). После чтения последней (4-й) молитвы священник, взяв младенца на руки, творит им образ креста, — сперва пред вратами храма (в притворе), — произнося слова:

«Воцерковляется раб Божий (или раба Божия) (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь».

Входя в храм, произносит:

«Внидет в дом Твой, поклонится ко храму святому Твоему».

Посреди же церкви снова творит образ креста со словами:

«Воцерковляется раб Божий...» и после них говорит:

«Посреде церкве воспоет Тя».

Наконец, перед царскими вратами в третий раз священник, творя младенцем образ креста, произносит те же слова: «Воцерковляется раб Божий». И если младенец мужского пола, то вносит его в алтарь, обнося вокруг престола чрез горнее место, и после поднесения его (приложив) к местным иконам, отдает в руки принесшим его. Если же младенец женского пола, то в алтарь не вносится, а только пред царские врата. Воцерковление священник заключает молитвой Симеона Богоприимца: «Ныне отпущаеши...» и отпустом с крестом.

ЧИН ПРИНЯТИЯ В ПРАВОСЛАВНУЮ ЦЕРКОВЬ ЛЮТЕРАН, КАЛЬВИНИСТОВ и других ПОСРЕДСТВОМ МИРОПОМАЗАНИЯ,

А ТАКЖЕ АРМЯН И КАТОЛИКОВ, НАД КОТОРЫМИ НЕ СОВЕРШЕНО ТАИНСТВО МИРОПОМАЗАНИЯ

Лица указанных вероисповеданий (протестанты, католики, армяне) имеют вообще правильное крещение. Но протестанты (лютеране, кальвинисты и проч.) не признают таинства Миропомазания и не имеют правильного иерархического преемства, которое Православная Церковь признает необходимым условием правильности совершения таинств (Второй Вселенский Собор, Седьмой Вселенский Собор, Шестой Вселенский Собор, 95 пр.); потому все они принимаются в Православную Церковь чрез Миропомазание. Что касается католиков и армян, то они получают правильное Миропомазание в своих обществах, а потому чрез Миропомазание принимаются только те из них, которые не были миропомазаны в своих обществах.

Чин принятия в Православную Церковь лиц указанных исповеданий состоит из оглашения и самого Миропомазания. Вначале они исповедуются у священника (но разрешительная молитва при этом не читается), затем над ними в притворе храма совершается оглашение: они произносят отрицания от прежних заблуждений. Отрицания произносятся или в общих выражениях, или с особым изложением неправого учения своего вероисповедания.

После совершения отрицания присоединяющийся исповедует догматы православной веры, читает Символ веры и затем вводится священником из притвора в храм со словами: «Вниди в Церковь Божию и отрини вся неправости и заблуждения». В это время поется 66-й псалом. Присоединяемый приводится к аналою, на котором лежит Евангелие; здесь он преклоняет колена пред Евангелием, и священник читает молитву «Господи Боже Вседержителю», в которой молит Господа, чтобы даровано было просвещенному нелицемерно, невозвратно и нелестно соединиться Святой Соборной Церкви.

После молитвы присоединяемый, встав с колен, произносит обещание содержать и исповедовать православную веру до конца жизни целу и невредиму, в уверение чего целует Евангелие и крест. Священник присоединяемому, преклонившему колена, читает разрешительную молитву (особого содержания) и приступает к совершению самого таинства Миропомазания (см. Большой Требник, гл. 106).

После возгласа: «Благословенно Царство» поется «Царю Небесный» и произносится великая ектения с особыми прошениями о благодатных дарах помазания святым Миром.

Вслед за ектенией священник читает молитву: «Благословен еси, Господи» (та же, что и для младенцев пред помазанием Миром) и совершает само помазание по обычному чину. После этого он возлагает крест на миропомазанного и читает молитву «Господи Боже наш», в которой просит:

«Ты, Владыко всех, истинную веру в нем (сподобившемся помазания) соблюди, воспитай его в правде и истине, и всеми даровании украси».

По прочтении молитвы совершается по обычному чину омовение и читается священником тайная молитва (на главопреклонение): «Одеявыйся в Тя, Христа и Бога нашего». После возгласа: «Яко Твое есть еже миловати», произносится ектения: «Помилуй нас, Боже», — с особыми прошениями о новопросвещенном.

И бывает отпуст с крестом.

Примечание.

В случае тяжелой болезни и смертной опасности лица из инославия, изъявившие искреннее желание перейти в Православие, принимаются в Церковь без особого предварительного чина, чрез одно только миропомазание, и притом только на одном челе. При этом священник должен только прочитать над больным следующие две молитвы, положенные в чине присоединения: 1) «Господи Боже Вседержителю, едине Святе и во святых почиваяй» и 2) разрешительную: «Господь и Бог наш Иисус Христос ключи Царствия Небеснаго», и затем после миропомазания приобщает его Святых Таин по обычаю (Указ Святейшего Синода 1800 года от 20 февраля).

Но все же главное приготовление к предстоящему таинству - это говение. Святая Церковь рекомендует вступающим в брак подготовить себя к нему подвигом поста, молитвы, покаяния и причащения. Жених и невеста, желающие сочетаться Таинством брака, приготовляют себя к принятию благодати постом и покаянием, а в день венчания вместе причащаются Святых Божественных Тайн. Причащаются обычно или в день венчания, или накануне.

ЧТО НАДО ЗНАТЬ СВИДЕТЕЛЯМ

В дореволюционной России, когда церковный брак обладал законной гражданской и юридической силой, браковенчание православных обязательно совершалось при поручителях - в народе их называли дружка, подружие или шаферы, а в богослужебных книгах (требниках) - восприемники. Поручители подтверждали своими подписями акт браковенчания в метрической книге; они, как правило, хорошо знали жениха и невесту, поручались за них. Поручители принимали участие в обручении и венчании, то есть во время обхождения жениха и невесты вокруг аналоя придерживали венцы над их головами.

Теперь поручители (свидетели) могут быть или же не быть - по желанию брачующихся. Поручители обязательно должны быть православными, желательно церковными людьми, должны относиться к Таинству венчания с благоговением. Обязанности поручителей при бракосочетании в своей духовной основе такие же, как восприемников в Крещении: как восприемники, опытные в духовной жизни, обязаны руководить крестниками в христианской жизни, так и поручители должны духовно руководить новой семьей. Поэтому раньше в поручители не приглашались люди молодые, не женатые, не знакомые с семейной и супружеской жизнью.

О ПОВЕДЕНИИ В ХРАМЕ ВО ВРЕМЯ БРАКОВЕНЧАНИЯ

Часто кажется, будто жених и невеста, сопровождаемые родными и друзьями, пришли в храм не для молитвы о вступающих в брак, а на действо. Ожидая окончания Литургии, они разговаривают, смеются, ходят по храму, становятся спиной к образам и иконостасу. Всем приглашенным в храм на браковенчание надо знать, что во время бракосочетания Церковь ни о ком больше не молится, как только о двоих лицах - женихе и невесте (разве только один раз произносится молитва "за воспитавших родителей"). Невнимание и неблагоговение жениха и невесты к церковной молитве показывает, что они пришли в храм только из-за обычая, из-за моды, по требованию родителей. Между тем этот час молитвы в храме имеет влияние на всю последующую семейную жизнь. Все находящие при бракосочетании, и особенно жених и невеста, должны горячо молиться во время совершения Таинства.

КАК ПРОИСХОДИТ ОБРУЧЕНИЕ

Венчанию предшествует обручение.

Обручение совершается в ознаменование того, что брак совершается перед лицом Божиим, в Его присутствии, по Его всеблагому Промыслу и усмотрению, когда пред Ним скрепляются взаимные обещания вступающих в брак.

Обручение совершается после Божественной Литургии. Этим жениху и невесте внушается важность Таинства брака, подчеркивается, с каким благоговением и трепетом, с какой душевной чистотой они должны приступить к его заключению.

То, что обручение совершается в храме, означает, что муж принимает жену от Самого Господа. Чтобы яснее внушить, что обручение совершается перед лицом Божиим, Церковь повелевает обручающимся предстать перед святыми дверями храма, тогда как священник, изображающий в это время Самого Господа Иисуса Христа, находится в святилище, или в алтаре.

Священник вводит жениха и невесту в храм в ознаменование того, что венчающиеся подобно первозданным прародителям Адаму и Еве начинают с этой минуты перед лицом Самого Бога, в Его Святой Церкви, свою новую и святую жизнь в чистом супружестве.

Обряд начинается каждением в подражание благочестивому Товии, который возжег печень и сердце рыбы, чтобы дымом и молитвою отогнать демона, враждебного честным бракам (см.: Тов. 8, 2). Священник трижды благословляет сначала жениха, потом невесту, произнося: "Во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа" и дает им зажженные свечи. На каждое благословение сначала жених, потом невеста трижды осеняют себя крестным знамением и принимают от священника свечи.

Троекратное осенение крестным знамением и вручение жениху и невесте зажженных свеч есть начало духовного торжества. Зажженные свечи, которые держат в руках жених и невеста, знаменуют ту любовь, которую они отныне должны питать друг к другу и которая должна быть пламенна и чиста. Зажженные свечи знаменуют также целомудрие жениха и невесты и пребывающую благодать Божию.

Крестовидное каждение означает невидимое, таинственное присутствие с нами благодати Духа Святого, освящающего нас и совершающего святые таинства Церкви.

По обычаю Церкви, всякое священнодействие начинается славословием Богу, а при совершении брака оно имеет и особое значение: брачующимся брак их представляется делом великим и святым, таким, через которое славословится и благословляется имя Божие. (Возглас: "Благословен Бог наш".).

Мир от Бога необходим брачующимся, и сочетаются они в мире, для мира и единомыслия. (Диакон возглашает: "Миром Господу помолимся. О свышнем мире и спасении душ наших Господу помолимся".).

Затем диакон произносит, между другими обычными молениями, моления о брачующихся от лица всех присутствующих в храме. Первая молитва Святой Церкви о женихе и невесте - это молитва о ныне обручающихся и о спасении их. Святая Церковь молит Господа за жениха и невесту, вступающих в брак. Цель супружества - благословенное рождение детей для продолжения рода человеческого. Вместе с тем Святая Церковь произносит моление, чтобы Господь исполнил любое прошение жениха и невесты, относящееся к их спасению.

Священник, как совершитель Таинства брака, произносит вслух молитву к Господу о том, чтобы Он Сам благословил жениха и невесту на всякое благое дело. Затем священник, преподав мир всем, повелевает жениху и невесте и всем присутствующим в храме преклонить головы свои пред Господом, в ожидании от него духовного благословения, а сам тайно читает молитву.

Эта молитва возносится к Господу Иисусу Христу, Жениху Святой Церкви, которую Он обручил Себе.

После этого священник берет кольца со святого престола и надевает сначала кольцо жениху, трижды осеняя его крестообразно, говоря: "Обручается раб Божий (имя жениха) рабе Божией (имя невесты) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа".

Потом надевает кольцо невесте, также с троекратным осенением ее, и произносит слова: "Обручается раба Божия (имя невесты) рабу Божиему (имя жениха) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа".

Кольца имеют при обручении очень важное значение: это не просто дар жениха невесте, а знак неразрывного, вечного союза между ними. Кольца кладутся на правую сторону святого престола, как бы перед лицом Самого Господа Иисуса Христа. Этим подчеркивается, что через прикосновение к святому престолу и возлежание на нем они могут принять силу освящения и низвести на брачующихся благословение Божие. Кольца на святом престоле лежат рядом, выражая тем самым взаимную любовь и единение в вере жениха и невесты.

После благословения священника жених и невеста меняются кольцами. Жених надевает свое кольцо на руку невесте в знак любви и готовности жертвовать всем жене своей и помогать ей всю жизнь; невеста надевает свое кольцо на руку жениху в знак своей любви и преданности, в знак готовности принимать от него помощь всю жизнь. Такой обмен производится трижды в честь и славу Пресвятой Троицы, Которая все совершает и утверждает (иногда кольца меняет сам священник).

Затем священник снова молит Господа о том, чтобы Он Сам благословил и утвердил обручение, Сам осенил положение колец благословением небесным и послал им Ангела хранителя и руководителя в новой их жизни. На этом обручение заканчивается.

КАК СОВЕРШАЕТСЯ ВЕНЧАНИЕ

Жених и невеста, держа в руках зажженные свечи, изображающие духовный свет таинства, торжественно входят на середину храма. Им предшествует священник с кадильницей, указывая этим, что на жизненном пути они должны следовать по заповедям Господним, а добрые дела их будут, как фимиам, возноситься к Богу Хор встречает их пением псалма 127, в котором пророк-псалмопевец Давид прославляет благословлённое Богом супружество; перед каждым стихом хор поет: "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе".

Жених и невеста становятся на разостланный на полу плат (белый или розовый) перед аналоем, на котором лежат крест, Евангелие и венцы.

Жених и невеста перед лицом всей Церкви еще раз подтверждают свободное и непринужденное желание вступить в брак и отсутствие в прошлом со стороны каждого из них обещания третьему лицу вступить с ним в брак.

"Имеешь ли ты искреннее и непринужденное желание и твердое намерение быть мужем этой (имя невесты), которую видишь здесь перед собою?", - спрашивает священник, и жених отвечает: "Имею, честный отче". - "Не связан ли ты обещанием другой невесте?" - "Нет, не связан".

Затем, обратившись к невесте, священник спрашивает: "Имеешь ли ты искреннее и непринужденное желание и твердое намерение быть женою этого (имя жениха), которого видишь перед собою?" - "Имею, честный отче". "Не связана ли обещанием другому жениху?" - "Нет, не связана".

Итак, жених и невеста подтвердили перед Богом и Церковью добровольность и нерушимость своего намерения вступить в супружество. Такое волеизъявление в нехристианском браке является решающим принципом. В христианском браке оно-главное условие для естественного (по плоти) брака, условие, после которого он должен считаться заключенным.

Теперь только, после заключения этого естественного брака, начинается таинственное освящение супружества Божественною благодатью - чин венчания. Начинается венчание литургическим возгласом: "Благословенно Царство...", которым провозглашается сопричастность брачующихся Царству Божиему.

После краткой ектений о благосостоянии душевном и телесном жениха и невесты священник произносит три пространные молитвы.

Первая молитва обращена к Господу Иисусу Христу. Священник молится: "Благослови брак сей: и подай рабам Твоим сим жизнь мирную, долгоденствие, любовь друг к другу в союзе мира, семя долгожизненное неувядаемый венец славы; сподоби их увидеть чада чад своих, ложе их сохрани ненаветным. И даруй им от росы небесной свыше, и от тука земного; исполни дома их пшеницы, вина и елея, и всякой благостыни, так чтобы они делились избытками с нуждающимися, даруй и тем, которые теперь с нами, все, потребное ко спасению".

Во второй молитве священник молит Триединого Господа, чтобы Он благословил, сохранил и помянул брачующихся. "Даруй им плод чрева, доброчадие, единомыслие в душах, возвысь их, как кедры ливанские" как виноградную лозу с прекрасными ветвями, даруй им семя колосистое, дабы они, имея довольство во всем, изобиловали на всякое благое дело и Тебе благоугодное. И да узрят они сыновей от сынов своих, как молодые отпрыски маслины, вокруг ствола своего и благоугодивши пред Тобою, да воссияют как светила на небе в Тебе, Господе нашем".

Затем, в третьей молитве, священник еще раз обращается к Триединому Богу и умоляет Его, чтобы Он, сотворивший человека и потом из ребра его создавший жену в помощницы ему, ниспослал и ныне руку Свою от святого жилища Своего, и сочетал брачующихся, венчал их в плоть едину, и даровал им плод чрева.

После этих молитв наступают важнейшие минуты венчания. То, о чем священник молил Господа Бога пред лицом всей церкви и вместе со всею церковью - о благословении Божием, - теперь видимо совершается над брачующимися, скрепляет и освящает их супружеский союз.

Священник, взяв венец, знаменует им крестообразно жениха и дает ему целовать образ Спасителя, прикрепленный к передней части венца. Венчая жениха, священник произносит: "Венчается раб Божий (имя рек) рабе Божией (имя рек) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа".

Благословив таким же образом невесту и дав ей приложиться к образу Пресвятой Богородицы, украшающему ее венец, священник венчает ее, произнося: "Венчается раба Божия (имя рек) рабу Божию (имя рек) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа".

Украшенные венцами, жених и невеста предстоят лицу Самого Бога, лицу всей Церкви Небесной и земной и ожидают благословения Божия. Настает торжественнейшая, святейшая минута венчания!

Священник говорит: "Господи, Боже наш, славою и честью венчай их!". При этих словах он, от лица Бога, благословляет их. Это молитвенное возглашение священник произносит трижды и трижды благословляет жениха и невесту.

Все присутствующие в храме должны усиливать молитву священника, во глубине души должны повторять за ним: "Господи, Боже наш! Славою и честью венчай их!".

Возложение венцов и слова священника:

"Господи наш, славою и честью венчай их" - запечатлевают Таинство брака. Церковь, благословляя брак, провозглашает венчающихся родоначальниками новой христианской семьи - малой, домашней церкви, указывая им путь в Царство Божие и знаменуя вечность их союза, нерасторжимость его, как сказал Господь: Что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19, 6).

Затем читается Послание к Ефесянам святого апостола Павла (5, 20-33), где брачный союз уподобляется союзу Христа и Церкви, за которую предал Себя возлюбивший ее Спаситель. Любовь мужа к жене-это подобие любви Христа к Церкви, а любовно-смиренное повиновение жены мужу-подобие отношения Церкви ко Христу Это-взаимная любовь до самоотвержения, готовность пожертвовать собою по образу Христа, отдавшего Себя на распятие за грешных людей, и по образу истинных последователей Его, страданиями и мученической смертью подтвердивших свою верность и любовь к Господу.

Последнее изречение апостола: а жена да боится своего мужа - призывает не к страху слабого перед сильным, не к боязни рабыни по отношению к господину, но к страху опечалить любящего человека, нарушить единение душ и телес. Тот же страх лишиться любви, а значит, присутствия Божия в семейной жизни, должен испытывать и муж, глава которому - Христос. В другом послании апостол Павел говорит: Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7, 4-5).

Муж и жена-члены Церкви и, будучи частицами полноты церковной, равны между собой, повинуясь Господу Иисусу Христу.

После Апостола читается Евангелие от Иоанна (2, 1-11). В нем благовествуется о Божием благословении супружеского союза и освящении его. Чудо претворения воды в вино Спасителем прообразовало действие благодати таинства, которым земная супружеская любовь возвышается до любви небесной, соединяющей души о Господе. О нравственной перемене, необходимой для этого, говорит святой Андрей Критский "Брак честен и ложе непорочно, ибо Христос благословил их в Кане на браке, вкушая пищу плотию и претворив воду в вино,- явив это первое чудо, чтобы ты, душа, изменилась" (Великий канон, в русском переводе, тропарь 4, песнь 9).

После прочтения Евангелия произносятся от лица Церкви краткое прошение о новобрачных и молитва священника, в которой мы молимся Господу о том, чтобы Он сохранил сочетавшихся в мире и единомыслии, чтобы брак их был честным, ложе их - нескверным, сожительство непорочным, чтобы сподобил их дожить до старости при исполнении от чистого сердца заповедей Его.

Священник возглашает: "И сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца, и глаголати...". И новобрачные вместе со всеми присутствующими поют молитву "Отче наш", основание и венец всех молитв, заповеданную нам Самим Спасителем.

В устах бракосочетавшихся она выражает решимость служить Господу своею малой церковью, так чтобы и через них на земле воля Его исполнялась и царила в их семейной жизни. В знак покорности и преданности Господу они преклоняют головы под венцами.

После молитвы Господней иерей прославляет Царство, силу и славу Отца, и Сына, и Святого Духа, и, преподав мир, повелевает преклонить головы пред Богом, как пред Царем и Владыкою и вместе с тем и перед Отцом нашим. Затем приносится чаша с красным вином, или, вернее, чаша общения, и священник благословляет ее на взаимное общение мужа и жены. Вино при венчании подается в знак радости и веселья, напоминая о чудесном превращении воды в вино, совершенном Иисусом Христом в Кане Галилейской.

Священник троекратно дает молодой паре испить вина из общей чаши - сначала мужу, как главе семьи, потом жене. Обычно вино отпивают по три маленьких глоточка: сначала муж, потом жена.

Преподав общую чашу, священник соединяет правую руку мужа с правой рукой жены, покрывает руки их епитрахилью и поверх нее кладет свою руку Это означает, что через руку священника муж получает жену от самой Церкви, соединяющей их во Христе навеки. Священник трижды обводит новобрачных вокруг аналоя.

При первом обхождении поется тропарь "Исаие, ликуй...", в котором прославляется таинство воплощения Сына Божия Еммануила от Неискусобрачной Марии.

При втором обхождении поется тропарь "Святии мученицы". Увенчанные венцами, как победители земных страстей, они являют образ духовного брака верующей души с Господом.

Наконец, в третьем тропаре, который поется при последнем обхождении аналоя, прославляется Христос как радость и слава новобрачных, надежда их во всех обстоятельствах жизни: "Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвале, мучеников радование, ихже проповедь. Троица Единосущная".

Это круговое хождение означает вечное шествие, которое началось в этот день для этой четы. Супружество их будет вечным шествием рука об руку, продолжением и явлением совершенного сегодня таинства. Помня об общем кресте, возложенном сегодня на них, "тяготы друг друга нося", они всегда будут исполнены благодатной радости этого дня. По окончании торжественного шествия священник снимает венцы с супругов, приветствуя их словами, исполненными патриархальной простоты и потому особенно торжественными:

"Возвеличися, женише, якоже Авраам, и благословися якоже Исаак, и умножися якоже Иаков, ходяй в мире и делаяй в правде заповеди Божия".

"И ты, невесто, возвеличися якоже Сарра, и возвеселися якоже Ревекка, и умножися якоже Рахиль, веселящися о своем муже, хранящи пределы закона, зане тако благоволи Бог".

Затем в двух последующих молитвах священник просит Господа, благословившего брак в Кане Галилейской, воспринять и венцы новобрачных неоскверненными и непорочными в Царствии Своем. Во второй молитве, читаемой священником, с приклонением голов новобрачных, эти прошения запечатлеваются именем Пресвятой Троицы и иерейским благословением. По окончании ее новобрачные целомудренным поцелуем свидетельствуют святую и чистую любовь друг к другу.

Далее, согласно обычаю, новобрачных подводят к царским вратам, где жених целует икону Спасителя, а невеста - образ Божией Матери; затем они меняются местами и прикладываются соответственно: жених - к иконе Божией Матери, а невеста - к иконе Спасителя. Здесь же священник дает им крест для целования и вручает им две иконы: жениху - образ Спасителя, невесте - образ Пресвятой Богородицы.

КАКОЙ ДОЛЖНА БЫТЬ СВАДЕБНАЯ ТРАПЕЗА

Торжественно и радостно совершается Таинство брака. От множества народа: близких, родных и знакомых, - от блеска свеч, от церковного пения как-то невольно становится празднично и весело на душе.

После венчания молодые, родители, свидетели, гости продолжают праздник за столом.

Но как же неприлично при этом ведут себя иногда некоторые приглашенные. Нередко здесь упиваются, произносят бесстыдные речи, поют нескромные песни, дико отплясывают. Такое поведение было бы позорным даже для язычника, "неведущаго Бога и Христа Его", а не только для нас, христиан. Святая Церковь предостерегает от такого поведения. В 53-м правиле Лаодикийского Собора сказано: "Не подобает на браки ходящим (то есть даже родственникам жениха и невесты и гостям) скакати или плясати, но скромно вечеряти и обедати, как прилично христианам". Брачный пир должен быть скромен и тих, должен быть чужд всякого невоздержания и неприличия. Такое тихое и скромное пиршество благословит и Сам Господь, освятивший брак в Кане Галилейской Своим присутствием и совершением первого чуда.

О "МЕДОВОМ МЕСЯЦЕ" И О СУПРУЖЕСКОЙ ЖИЗНИ

В постановлении одного из Карфагенских Соборов говорится: "Жених и невеста, по получении благословения, должны проводить следующую ночь в девстве из благоговения к полученному благословению".

Церковь осуждает невоздержанное проведение молодыми супругами "медового месяца". Всякий истинный христианин никогда не одобрит такого образа жизни супругов, при котором брак теряет свое нравственное значение и становится одною половою связью; чувственная сторона выступает здесь на первый план, занимая неподобающее ей место.

И если молодые супруги не хотят превратить свой "медовый месяц" в период резкого ослабления сил и подавленного состояния, слез, ссор и взаимного недовольства, то пусть умеряют свои желания. Их сдержанность и умеренность будут вознаграждены тихой радостью и счастьем первых дней новой, совместной жизни.

Воздержание требуется от христиан во все воскресные и праздничные дни, дни причащения, покаяния и поста.

На необходимость соблюдения этих постановлений Соборов указывает и преподобный Серафим Саровский. "... И еще храните чистоту, храните среды и пятницы, и праздничные, и воскресные дни. За нехранение чистоты, за несоблюдение среды и пятницы супругами дети родятся мертвыми, а при нехранении праздников и воскресных дней жены умирают родами", - говорил он юноше, вступающему в брак.

То же писал в одном письме и старец Амвросий Оптинский: "Болезнь жены вашей, может быть, произошла по вашей же вине: или не почитали праздников в супружеских отношениях, или не соблюдали супружеской верности, за что и наказываетесь болезнями жены".

Одна чета имела сына, проявлявшего некоторое уродство души. Старец Леонид Оптинский говорил, что это наказание его за несоблюдение праздников.

В браке от христианина требуется умеренность и воздержание. Он так же, как и безбрачный, должен сдерживать свою страсть, и его состояние от безбрачия отличается лишь степенью воздержания.

Супругам следует строго соблюдать постановления Соборов и обычаи первых христиан, сохранявших себя в чистоте в праздничные, воскресные и постные дни (среду и пятницу).

Церковный день начинается с вечера, с четырех-шести часов, поэтому нужно сохранять себя в канун праздничного или постного дня, считая их окончанием вечер перед следующим днем.

ЧТО МОЖЕТ ПРЕПЯТСТВОВАТЬ ХРИСТИАНСКОМУ БРАКУ

Зачастую готовящиеся к венчанию сначала регистрируют гражданский брак в загсе. Православная Церковь считает гражданский брак лишенным благодати, но как факт признает и не считает его незаконным блудным сожительством. Тем не менее условия заключения брака по гражданскому законодательству и по церковным канонам имеют различия. Однако не всякий гражданский брак может быть освящен в церкви.

Церковь не допускает вступление в брак более трех раз. По гражданскому законодательству разрешен четвертый и пятый брак, которые Церковь не благословляет.

Не благословляется брак, если один из брачующихся (и тем более оба) объявляет себя атеистом и говорит, что он пришел на венчание лишь по настоянию супруга или родителей.

Не разрешается венчание, если хотя бы один из супругов некрещен и не собирается принять крещения перед венчанием.

Венчание невозможно, если один из будущих супругов фактически состоит в браке с другим лицом. Сначала нужно расторгнуть гражданский брак, а если брак был церковный, обязательно взять разрешение архиерея на расторжение его и благословление на вступление в новый брак.

Еще одно препятствие к совершению браковенчания - кровное родство жениха и невесты и родство духовное, обретенное через восприемничество при крещении.

КОГДА НЕ СОВЕРШАЕТСЯ БРАКОВЕНЧАНИЕ

Согласно каноническим правилам, не разрешается совершать венчание в течение всех четырех постов, в сырную седмицу, Пасхальную седмицу, в период от Рождества Христова до Богоявления (Святки). По благочестивому обычаю не принято совершать браки в субботу, а также накануне двунадесятых, великих и храмовых праздников, дабы предпраздничный вечер не проходил в шумном веселии и развлечениях. Кроме того, в Русской Православной Церкви браковенчание не совершается по вторникам и четвергам (накануне постных дней - среды и пятницы), накануне и в дни Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа/11 сентября) и Воздвижения Креста Господня (14/27 сентября). Исключения из этих правил могут быть сделаны по нужде только правящим архиереем.

Люди, получившие образование в советское время, хорошо помнят сюжет романа Этель Войнич “Овод”. Там описана трагедия молодого человека, который на исповеди рассказал священнику о своем участии в революционном кружке. И священник его предал. В результате молодой человек разочаровался в религии, возненавидел Христа и, в конце концов, был расстрелян за участие в революционном движении.

Так вот вопрос: возможно ли такое сегодня у нас в Церкви? Вернее – бывают ли ситуации, когда священник, по каким-то очень важным причинам, имеет право нарушить тайну исповеди?

– Я считаю, священник не может рассказывать о том, что услышал на исповеди. Разглашение тайны исповеди – это автоматическая духовная смерть для самого себя. Если священник дерзнул разгласить тайну исповеди, – при любых обстоятельствах, даже при грозящей государству опасности, – то я считаю, что этот священник уже не достоин носить сан. Потому что тайна исповеди – это один из основополагающих пунктов присяги священника, которую он дает перед рукоположением. Канонически эта традиция не закреплена. В истории Церкви существовали критические периоды, когда возникали практики оглашения тайны исповеди, связанной с опасностью для всей Церкви в целом или для общества. Однако даже в этом случае всегда подчеркивалось, что оглашается то, что угрожает Церкви и обществу, но не указывается тот, кто сказал об этом на исповеди. При этом, по прошествии времени такие практики всегда отменялись и даже осуждались. По общему убеждению современного духовенства, так же как в понимании древней монашеской традиции, не может быть никакой причины, которая оправдывала бы несохранение тайны исповеди. Доверие к исповедующему священнику важнее, чем любые другие соображения.

– В свое время к нам в редакцию журнала пришло письмо, где женщина писала, почему она не может заставить себя пойти на исповедь. Она это сформулировала так: “Потому что я отчетливо представляю себе такую картину: вот все исповедовались, священники собираются где-то после службы и начинают: “А мне сегодня то-то сказали, а мне – то-то и то-то!”

– У Феофана Затворника есть интересное замечание к исповедующим священникам, что на аналой надо положить для исповедующегося крест и Евангелие, а для того, кто принимает исповедь – нож. Если он кому-нибудь захочет рассказать что-то из принятой исповеди, пусть лучше язык себе отрежет. Это очень жестко, но правильно. Очень часто бывает, что к тебе приходит человек, ты принимаешь его исповедь и слышишь о таких грехах, что думаешь: Господи, как с ними не то что ему – он-то будет прощен – а как с ними ты будешь дальше жить? Но только человек отошел от аналоя, и ты уже все забываешь. Господь полностью стирает из твоей памяти все, что тебе не нужно и не полезно.

– А часто ли Вы сталкиваетесь с тем, что люди, впервые приходящие в Церковь, причем сознательно приходящие, не понимают значения исповеди и не знают, что это такое?

– Исповедь как одно из Таинств – сразу не постижима. Человек, чувствующий груз своих грехов, ответственность за свои поступки, мысли, дела и осуждаемый своей совестью, ищет выхода из сложившейся ситуации. Ему, как путнику, на ноги которого налипло много грязи, уже тяжело идти, и он хочет от этого освободиться. Как это сделать? Он приходит в храм и, естественно, попадает на первого встречного священника. Если это искренний и глубокий батюшка, путнику повезло. Если же ему встретился человек, скажем так, не очень ревностный и малограмотный, то путь его будет долог и сложен, но он все равно придет к настоящему покаянию.

– Наверное, это естественно, что человек может не знать, что такое исповедь, поскольку культура церковной жизни находится у нас в процессе становления. Но ведь есть такое понятие как “генеральная исповедь”. Когда человек в сознательном возрасте приходит в Церковь, его первая исповедь – это исповедь за всю прошедшую жизнь.

– Нельзя делить исповедь на “генеральную” и “не генеральную”. Каждая исповедь должна быть пересмотром всей своей духовной жизни, т.е. в каком-то смысле “генеральной”. Однако, в расхожем понимании “генеральная исповедь” – это первая исповедь за всю свою жизнь, и она включает в себя и то, что человек помнит, и то, что ему напомнили, и то, что Господь ему открыл в молитве, подготовляющей к исповеди. Но это не значит, что человек сразу освободился от всех своих грехов за всю свою жизнь. На самом деле, исповедь – это очень долгий путь: надо вскопать поле, посадить там какие-то семена и сделать так, чтобы они взошли и дали свои плоды.

Выходя на это поле, пахарь вдруг понимает, что поле засыпано камнями. Они большие – ни лошадь, ни трактор не пройдут, и человек начинает их выносить. Точно так же и грехи: большие грехи видны сразу. Человек, первый раз приходящий на исповедь, видит только какие-то знаковые события своей жизни – аборт, развод, тяжелые ссоры с родителями или детьми или еще что-то очевидное и ужасное… Он выносит с поля эти камни, возвращается, хватается за плуг, чтобы начать пахать, смотрит, а там – камни поменьше. Он опять оставляет плуг, но камней, которые поменьше, уже больше.

“Генеральная исповедь”, на самом деле, обычно растягивается на несколько лет. Человек то и дело возвращается к своему прошлому. Не сам возвращается – Бог его возвращает, Господь дает ему возможность увидеть то, что он натворил, что он сделал, но не осознал как грех. И это, на самом деле, благо для человека!

– Батюшка, мы говорим, что исповедь, это – Таинство Покаяния. А вот что такое – само покаяние, что происходит в этом Таинстве?

– Покаяние – это такое состояние человека, когда он осознает свою греховность, сожалеет о ней и начинает ненавидеть совершаемый им грех и деятельно бороться с ним, утверждаясь в добре. Ненависть ко греху и борьба с ним привлекают милосердие Божие. Вот это сочетание милосердия Божия с ненавистью человека ко греху и борьбой с ним совершает покаяние, то есть – избавление человека от греха. Ведь грех – это всегда что-то, что мешает любить Бога и ближнего. Это всегда препятствие, обычно очень труднопреодолимое и часто ставшее уже нормой жизни и не воспринимаемое нами именно как препятствие. Поэтому победить его можно только как собственными сверхусилиями, так и с помощью Божией.

– А как быть человеку, который хочет покаяться в грехе, но при этом не чувствует ненависти ко греху? Просто он умом понимает, что это – грех, а вот ненависти – нет?

– Такое бывает очень часто, и требует особых духовных усилий со стороны человека. Главное – не решить, что раз ненависти к греху нет, то и покаяться я никогда не смогу! Просто нужно помнить, что любое событие в духовной жизни человека никогда не бывает односторонним. Любое наше благое начинание нам помогает исполнить Сам Господь. При любой исповеди отношение человека ко греху все равно меняется. Нужно исповедовать этот грех, даже если мы не имеем в себе настоящей ненависти к нему и решимости с ним бороться. И в конце концов мы все равно придем к настоящему покаянию. Уже то, что мы даем себе труд исповедаться в этом грехе – угодно Господу. И, видя такое наше стремление, Он обязательно даст нам подлинное покаяние, со всей глубиной осознания и отвержения греха.

– Иногда люди считают, что покаяние заключается в остром эмоциональном переживании греха. И чем сильнее эмоция, тем глубже покаяние. Что Вы можете сказать по этому поводу?

– Это неправильно. Эмоции – это результат психологического состояния человека. А пытаться вызвать в себе покаянное чувство, эмоционально “накручивая” свою психику, может быть даже опасно. Можно довести себя до истерики и нервного расстройства. Ничего общего с настоящим покаянием такие упражнения не имеют. Степень покаяния определяется совсем другим: как ты себя ведешь после осознания своей греховности? Изменил ты что-то в своей жизни, или не изменил?

Слезы покаяния – великий дар Божий, которого удостаивались лишь немногие великие подвижники благочестия. Пытаться вызвать их искусственно – дерзость и неразумие. Для нас покаянный плач заключается в осознании своих грехов и сокрушении о них, о том, что мы не можем своими силами избавиться от этих грехов. Но это сокрушение не является самоцелью. Цель – это внутреннее перерождение, которое Господь дает тебе, видя искреннее желание жить иначе.

Если мы начинаем сокрушаться о своих грехах и не идем дальше, то это приводит к отчаянию. Очень показательный пример здесь – Иуда. Ведь он же раскаялся! Мало того, он после раскаяния сделал определенные шаги: бросил сребреники, искренне отказался от них – они стали жечь ему руки. Но он не пошел дальше. Не смог увидеть, ощутить милость Божию, не смог поверить, что Господь его простит.

И для христианина очень важно – не впасть в отчаяние при виде своих грехов. Я вообще склонен думать, что Господь подает Свою милость сразу. Потому что увидеть свой грех без Господа практически невозможно. Вернее, невозможно осознать, что это – грех. Человек совершает какой-то поступок, видит, что так же поступает его ближний, осуждает его… А сам даже не понимает – что так же грешит. И только любящий Господь может тебя повернуть и показать: “Вот, смотри, дорогой… Вот это – ты! Оказывается, ты – вот такой”.

Лишь Господь может помочь человеку взглянуть на себя самого со стороны. Сам человек на это не способен, это – милость Божия. Сам импульс, двигающий нас к покаянию – это уже прикосновение Господа к нашей душе. Потом мы сокрушаемся о своем грехе. А потом Бог, видя наше стремление очиститься, избавляет нас от греха. Так происходит покаяние. То есть, все начинается с милости Божией, и все милостью Божией заканчивается. Важно лишь воспользоваться этой милостью, не пройти мимо нее.

Ведь масса людей живут греховной жизнью и не ощущают своей греховности. И если человек почувствовал, что так жить больше нельзя, что нужно покаяться, это уже – милость Божия, это значит, что Господь его посетил. И само стремление к покаянию очень важно рассматривать не просто как человеческое движение души, но как сотворчество человека с Богом. Где Господь показывает человеку его грехи, а человек стремится избавиться от них.

– По-гречески покаяние, это – “метанойя”, что означает буквально “перемена ума”. Как это можно понимать, применительно к нашему разговору?

– Перемена ума – это осознание противности твоего нынешнего состояния и желание переродиться, желание измениться к лучшему. Причем, когда покаяние настоящее, то это желание на самом деле – неодолимое. Я могу привести такой пример. Одна женщина долго пила, и пила серьезно. Хотя была семи пядей во лбу, два института закончила… Куда она только не ездила – на всякие отчитки, по разным монастырям – ничего не помогало. И вот приехала к одному батюшке, причем недавно рукоположенному, и говорит о своем состоянии: “Не могу больше пить. Я чувствую, что выпиваю рюмку и – забиваю гвоздь в Христа. Рюмка – гвоздь, рюмка – гвоздь… Я не могу уже больше так, мне это противно, я хочу остановиться”. Батюшка ей на это: “Ну хорошо, а что ты готова сделать для этого?” Она отвечает: “Все что угодно”. – “Хорошо. Вот если ты не будешь три с половиной года выходить из церковной ограды (а было это в Подмосковье), Господь тебя избавит”. И она осталась. Не рассуждая, не предупредив мужа, не поехав собрать какие-то вещи … Она так возненавидела свое пьянство, что все остальное ее уже не интересовало, она махнула рукой на работу, на все свои дела. И знаете, поразительная вещь: недавно мы отмечали десять лет с того момента, как она бросила пить. Вот это – перерождение, это – настоящее покаяние. У нее ведь все было – и слезы, и ночные моления… Но все это было как бы подготовительным периодом. А когда пришла эта решимость – жить без пьянства, тогда и произошло настоящее покаяние, произошла перемена ума. Конечно, этот пример не означает, что каждому грешнику надо бросить семью, работу и все свои житейские обязанности и заботы, чтобы покаяться. Обычно – ровно наоборот: для истинного покаяния нужно ко всему этому вернуться. Но от чего-то обязательно придется полностью отказаться – категорически и навсегда. Чем-то придется пожертвовать частично или временно, и это обязательно бывает что-то очень значимое или очень “прикипевшее” к сердцу.

– Батюшка, Вы уже сказали, что человек исповедуется Богу. Сам Господь освобождает человека от греха. В этой связи вспоминается еще одно распространенное представление об исповеди: человек приходит в Церковь к Богу, на исповедь он приходит тоже к Богу. Зачем же там еще священник, в чем тогда его функция, если я прихожу к Богу? И почему я не могу исповедаться только Богу, например, покаяться в грехах у себя дома перед иконой?

– Вообще, грех – это болезнь души. Но не душевная болезнь, а духовная. Когда человек болеет каким-нибудь постыдным, страшным недугом, он, придя к врачу, начинает краснеть. Ему стыдно говорить о своей болезни, ему стыдно ее показать. Но когда человек от этой болезни уже изнемог, он понимает, что это предел. Если он сейчас все не расскажет, он не сможет выздороветь. Стыд остается, но отходит на второй план. Вот и исповедь нужна для того, чтобы человек засвидетельствовал, рассказал в присутствии свидетеля о своем грехе. Чистое намерение – чтобы человек пережил стыд и получил себе в союзники того, кто может засвидетельствовать, что он действительно хочет от этого греха избавиться.

У митрополита Сурожского Антония есть замечательное сравнение созревания греха в человеке – с луковицей. Когда грех зарождается, это как будто сердцевинка, которую многие, если не все, любят – она очень сладкая, сочная, замечательная. А потом эта сердцевина, этот грех начинает расти и превращается в лепесточки лука, вкушая которые каждый плачет. Когда совесть в человеке начинает вопиять к его сердцу, к его сознанию, к его душе, грех начинает отмирать. Но без заботливой хозяйки, которая может очистить эту луковицу от шелухи, самоочищение не происходит. Нужен кто-то, кто засвидетельствует на земле, что человек здесь прошел те адские испытания своего сердца по поводу совершенного греха, которые он уже не будет испытывать в жизни вечной.

Есть и еще один принципиальный момент в Таинстве Покаяния, который требует обязательного присутствия свидетеля – священника. Это связано с объективным характером Таинства. Когда человек переживает свои грехи, сожалеет о них, борется с ними – это все происходит в глубине его души в тайне не только от всего мира, но и иногда …и от самого человека. Можно годами каяться дома перед иконой, но так никогда и не получить уверенности в том, что этот грех мне прощен. Где та объективная граница, которая отделяет грехи, ставшие “как не бывшие”, и грехи, которые по-прежнему лежат тяжким грузом на моей совести? Эту границу нельзя провести самому, потому что ее может определить только Господь. Эта граница – Таинство Исповеди. На исповеди не всегда удается испытать благодатные переживания эмоционально, не всегда удается до конца осознать свой грех, набраться решимости его ненавидеть, – это все зависит от усердия кающегося. Но на исповеди всегда совершается объективным образом, независимо от нас, благодатное действие Божие, очищающее нас от тех грехов, которые были исповеданы перед священником как свидетелем. Остается привычка к греху, может остаться даже тяга к греху, и иногда очень долго приходится бороться с последствиями греха, но сам грех уже не существует. В это Церковь твердо верит, и это доказывает весь Ее двухтысячелетний опыт. Эта объективная сторона Таинства требует объективного, не зависимого от нас самих выражения: словесной исповеди при свидетеле – священнике.

– Есть еще одно сегодня расхожее мнение: что исповедь – это такой предшественник кушетки психоаналитика. То есть, это – беседа со “специальным человеком”, который выслушивает тебя, задает наводящие вопросы, помогает тебе освободиться от ощущения неправильности каких-то поступков. И вот мы уже слышим, что, дескать, Церковь когда-то в несовершенном виде предложила то, что позже досконально было разработано дедушкой Фрейдом и его последователями. В чем, с вашей точки зрения, основное отличие визита к психоаналитику от исповеди?

– Визит к психоаналитику подобен визиту к такому врачу, который заглушает симптом, но не докапывается до сути болезни. Исповедь – это Таинство, в котором Господь полностью освобождает тебя от греха. А психолог лишь показывает, как обойти твое угнетенное состояние, появившееся из-за того или иного проступка. Вот и все. И эта разница, как мне кажется, очень существенна, диаметральна. Церковь освобождает от греха, а психолог – показывает, как избавиться от дискомфорта и психологических проблем, т.е. обойти грех, который остается в человеке и обязательно потом “всплывет”, если человек не придет в храм.

– Батюшка, а вот ситуация, с которой сталкивался, наверное, каждый, кто исповедовался систематически и часто. Человек увидел в себе грех, покаялся в нем на исповеди. И снова впал в тот же самый грех. На следующей исповеди опять в нем покаялся. А потом – снова согрешил, и т. д. В чем тут дело? И как быть человеку в такой ситуации, когда он кается, а прекратить грешить не может?

– Вы знаете, в замечательной книге блаженного Августина, которая так и называется – “Исповедь”, есть слова, удивительно точно объясняющие эту ситуацию. Вот что он пишет:

“…Я просил у Тебя целомудрия и говорил: – дай мне целомудрие и воздержание, только не сейчас. Я боялся, как бы Ты сразу же не услышал меня и сразу же не исцелил от злой страсти: я предпочитал утолить ее, а не угасить”.

Вот вам и ответ. Мы часто каемся, но душа наша привязана ко греху, грех остается для нас привлекательным и желанным. А ведь Господь смотрит не на слова, а на сердце. И если мы пришли на исповедь для того, чтобы Бог избавил нас от греха, а сердце наше в это время кричит: ”Только не сейчас, Господи!” – то, конечно, Господь не станет избавлять нас от этого греха насильно. Он попустит нам впасть в этот грех еще раз, и еще, и еще… Чтобы мы рассмотрели его с разных сторон, чтобы мы себя в этом грехе лучше увидели и поняли, наконец, сердцем – что же мы делаем.

Но каяться в таком грехе все равно необходимо. Ведь для того, чтобы покаяться на исповеди, человеку нужно преодолеть барьер собственного стыда перед священником. Даже у Святых Отцов есть такой принцип: если не осознаешь грех, подумай, что о нем придется говорить при человеке на исповеди. Этот стыд часто оказывается целебным, потому что подразумевает внутренне усилие кающегося. Видя этот труд, Господь дает нам возможность увидеть грех во всем безобразии и возненавидеть его. Только тогда становится возможным подлинное покаяние.

  журнал "Фома" http://www.foma.ru/articles/foma/