Настоящая работа посвящена осмыслению сути греха и указанию путей борьбы с ним. Здесь Вы найдете наиболее полный перечень всех грехов, встречающихся в жизни современного христианина. В работе над книгой были использованы как дореволюционные, так и современные источники. Для удобства читателя и лучшего логического осмысления, весь материал излагается на основе Десяти Заповедей Господних.

Часть книги посвящена вопросам исповеди, психологии кающихся, выбору духового отца и опасностях прелести, подстерегающих современного христианина уже с первых шагов его духовного пути.

К сожалению, люди настоящего времени настолько пропитаны духом греха и ложной духовности, что часто не в состоянии осознать суть греха. Живя «как все», не совершая смертных грехов, многие считают себя почти праведными, между тем как находятся в пучине зла.

Испрашивая прощения за возможные недочеты и недоработки представленной книги, прося молитв боголюбивого читателя,

Священник Алексий Мороз, кандидат педагогических наук, член союза писателей России.

Введение

Начиная подготовку к исповеди, необходимо, ясно и четко осознать, что такое грех. Как указывали святые отцы, грех - это непросто какой-то неблаговидный или аморальный поступок, - это прежде всего нарушение воли Божией, заповеди Божией, законов духовной жизни, установленных Самим Творцом.

Подобно тому, как существуют законы материального мира (которые также были установлены Господом) и нарушающий их подвергает свою жизнь опасности или даже риску смерти, точно так же существуют и законы духовного мира и противящийся им, обрекает себя на множество несчастий и на саму возможность духовной или физической гибели. Никому из живущих на земле не приходит в голову, например, возмущаться тем, что существует закон тяготения и человек, спрыгнувший с большой высоты, разбивается на смерть. Также понимают практически все, что не стоит полагать голову в огонь или пытаться дышать под водою. Те, кто руководствуются законами материального мира, спокойно и здраво живут на земле, а пытающиеся преступить возможности своего естества, погибают.

В силу своего атеистического воспитания, современный человек, как правило, живет так, как будто духовный мир, просто не существует. Не стараясь познать законы невидимого мира и жить в соответствии с ними, люди часто жестоко расплачиваются за это. Между тем, законы духовного мира, сотворенного Богом, изложены в Евангелии и непосредственно содержатся в десяти заповедях, данных еще Моисею на горе Синай.

Для лучшей подготовки к Таинству исповеди, для стяжания правильного понимания и осознания сути греха во всех его многообразных проявлениях и предлагается читателю данная книга. Здесь на основании десяти заповедей Господних, дан не только наиболее полный перечень, встречающихся грехов, но и раскрыта их суть, указаны пути борьбы с ними. Сначала приводится заповедь Господня, потом указываются действия, считающиеся ее нарушением, затем раскрывается их греховная сущность.

Все комментарии и объяснения сущности заповедей и греха исходящего от их нарушений, основаны на святоотеческих писаниях и наставлениях.

Десять заповедей закона Божия размещены были на двух скрижалях, так как содержали два вида заповедей: по отношению к Богу и по отношению к ближнему. Поскольку Бог есть любовь и человек создан для соучастия в этой любви, для пребывания в той духовной радости и блаженстве, в которых пребывает Творец всего сущего, то суть заповедей и заключается в предписании любви к Богу и ближнему. Указывая на эти два вида любви, Господь Иисус Христос на вопрос, какая заповедь в законе, является самой главной, сказал: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22, 37-40).

Любить Бога мы должны прежде всего и больше всего, потому что Он наш Творец, Промыслитель и Спаситель, - «Им мы живем и движемся и существуем» (Деян. 17,28).

Ни при каких жизненных ситуациях Господь нас не оставляет, от нас не отворачивается. Мы для Него любимые дети, самое дорогое создание. Кроме того, Бог всегда и везде с нами, только нужно к Нему обратиться, воззвать всей душой. Бог не отворачивается от нас даже за грехи наши, мы сами, как каменной стеной, закрываемся от Него черным облаком своей греховности. Когда же человек, понимает безумие своей жизни и взывает ко Творцу, Бог сразу принимает его в Свои объятия, как блудного сына из евангельской притчи. Только бы покаяние было искренним, только бы призыв к Господу не был вызван корыстными, плотскими целями.

После заповеди любви к Богу, должна следовать любовь к ближнему, которая служит выражением нашей преданности Творцу. Кто не любит своего ближнего, тот и Бога не любит. Святой апостол Иоанн Богослов разъясняет: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (I Ин. 4, 20). Любя Бога и ближних, мы обнаруживаем этим и истинную любовь к самим себе. Потому что истинная любовь к самому себе, прежде всего, выражается в заботе о своей душе, о своей вечной жизни, созидании себя по образу и подобию Божию. Поступая так, мы становимся с помощью Создателя новой тварью, гражданами грядущего Царства Небесного, которым только и принадлежит будущее.

Таким образом, истинная любовь к себе (в противоположность плотскому эгоизму и эгоцентризму) не может быть проявляема в ущерб любви к ближнему. Напротив того, истинная любовь к себе, как это ни парадоксально звучит для современного человека, заключается именно в жертвовании собой (по образу крестной смерти Богочеловека Иисуса Христа за весь человеческий род) и своими эгоистическими интересами ради любви к ближним. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15,13).

Истинная духовная любовь к себе и к своим ближним всегда является результатом любви к Богу. Любовь же плотская, чисто душевная, чувственная, может стать непреодолимым препятствием на пути стяжания этой истинной любви. Вот как Господь Иисус Христос говорит об этом: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10,37-38). То есть кто пытается любым путем избежать жизненных тягот и лишений, страданий и испытаний, которые попускаются Господом, допускает обман, хитрость, подлость, ложь, только бы избежать встречающихся неприятностей.

Если человек прежде всего любит Бога, то, естественно, он не может не любить своих родных и близких; и любовь эта будет освящена Божественною благодатью. Если же человек будет любить кого-либо из них плотски, то есть без любви к Богу, то такая любовь может быть даже преступной. Например, такой человек для благополучия любимого друга может лишить благополучия других, быть к ним несправедливым, жестоким. Следует четко помнить, что истинная любовь к ближнему, проявляется не во внешних чувствах и эмоциях, хотя таковые и могут присутствовать, а в заботе о его душе, о его будущей вечной жизни. И здесь далеко не всегда забота о внешнем комфорте, материальном достатке, физическом здоровье ближнего, является главной формой проявления к нему любви.

Итак, хотя сущность Закона Божия и заключается в двух заповедях любви, но для того, чтобы падшему человеку яснее было представить свои обязанности по отношению к Богу и ближнему, увидеть грех во всем разнообразии его проявлений, на горе Синай было дано десять заповедей. Обязанности к Богу предписываются в первых четырех заповедях, а обязанности к ближним - в последних шести заповедях.

О первой заповеди закона Божия

Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии разве Мене. Я - Господь Бог твой; и не должны быть у тебя другие боги, кроме Меня.

Первой заповедью Господь Бог указывает человеку на Самого Себя и внушает почитать Его - Единого Истинного Бога. Кроме Него, никому не должно воздавать Божеского почитания. Имя: «Господь» - от слова «господствовать»; имя «Бог» - от слова «богатый в милости», благий! Как всемогущий, Бог повелевает; как милосердный, Он открывает Самого Себя и Свою святую волю. Для того, чтобы правильно почитать Господа Бога, мы должны познавать Его, то есть учиться богопознанию.

Богопознание есть важнейшее из всех знаний. Оно составляет первую и важнейшую обязанность. Все научные человеческие знания, если они не озарены светом богопознания, теряют свое истинное значение, свой смысл и свою цель. Вместо добра такие знания, могут внести в жизнь много зла.

Для приобретения богопознания, то есть для того чтобы научиться познавать истинного Бога, следует читать и изучать Священное Писание (Слово Божие), которое сообщает нам истинное и совершеннейшее познание о Боге; читать творения святых отцов и учителей Церкви что необходимо для правильного понимания Святого Писания и сохранения себя от извращенного, ложного понимания; стараться чаще посещать храм Божий, потому что все церковные службы, совершаемые в нем, представляют собой наглядное поучение о Боге и делах Его; слушать проповеди пастырей и читать книги религиозно-нравственного содержания, написанные в православном духе. Внимательное рассмотрение природы как творения Божия, а равно и истории рода человеческого, также являют дивные действия Промысла Божия.

Первая заповедь налагает и определенные обязанности богопочитания:

Веровать в Бога, то есть иметь живую уверенность в Его бытии, свойствах и действиях. Святой апостол Павел так пишет об этом: «Без веры Богу угодить невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11,6).

Ходить перед Богом, то есть всегда помнить о Боге и все делать и мыслить так, как мы делали бы и думали при непосредственном, то есть видимом для нас Его присутствии, помня, что Бог видит не только наши дела, но и сами помышления.

Надеяться на Бога, любить Бога и повиноваться Богу, то есть всегда быть готовыми исполнять Его святые заповеди, и не роптать, когда с нами не происходит событий, соответственных нашим желаниям. Ведь только один Бог знает, что и когда дать, что полезно и что вредно. Поэтому всегда следует искать воли Божией, Его святого промысла, а не добиваться непременного исполнения своих желаний.

Высшая степень любви к Богу есть благоговение, или страх Божий, то есть боязнь удалиться, отпасть от Бога, через греховные поступки.

Поклоняться Богу, прославлять и благодарить Господа Бога как Творца, Промыслителя и Спасителя нашего, памятуя все Его дары и милости к нам.

Безбоязненно исповедовать Бога, то есть перед всеми признавать, что Богочеловек Иисус Христос есть истинный Бог, что православное поклонение Святой Троице есть единственно верное; и не отказываться от своей веры, хотя бы за это исповедание пришлось пострадать или даже умереть.

Заповедь Божия не противоречит нашему долгу почитать и молиться святым ангелам и святым угодникам Божиим. Мы чтим их, как верных служителей Божиих, угодивших Ему своей жизнью. Святые ангелы и угодники Божии близки к Богу, поэтому мы просим их о помощи и заступлении в твердом уповании, что Господь, прославляя Своих святых, скорее услышит и наши грешные молитвы. Вот как об этом говорит Слово Божие: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5, 16), «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38).

При подготовке к исповеди, внимательно прочтите вопросы, изложенные далее. Прямо, честно и обдуманно ответьте себе на них. Старайтесь не заниматься самооправданием. В чем обнаружите себя виновным, запишите и несите на исповедь.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ПЕРВОЙ ЗАПОВЕДИ

Правильно ли веруешь в Бога и согласна ли твоя вера с учением Православной Церкви, изложенным в Символе Веры?

Изучаешь ли Священное Писание (Слово Божие), которое сообщает истинное и совершеннейшее познание о Боге?

Изучаешь ли творения святых отцов и учителей Церкви, что необходимо для правильного понимания Священного Писания и сохранения себя от извращенного, неправильного понимания?

Не сомневался ли в святых догматах Православной веры?

Имеешь ли постоянную память о Боге и страх Божий в сердце своем?

Не колеблется ли вера твоя в Бога маловерием и сомнениями? Если да, то молишься ли Богу, чтобы Он укрепил твою веру?

Не отчаивался ли в Божием милосердии?

Полагаешься ли во всем на всемогущий Промысл Божий и не надеешься ли на людей больше, чем на Бога?

Всегда ли, когда можно, посещаешь церковные богослужения? Не опускаешь ли их без важных причин?

Не ленишься ли исполнять утреннее и вечернее молитвенное правило, молиться перед едой и благодарить после вкушения пищи, призываешь ли на помощь Святого Духа перед началом и по окончании каждого доброго дела?

Насколько усердна и нерассеяна твоя молитва, стараешься ли постоянно иметь память Божию?

Насколько внимательно и вдумчиво слушаешь проповеди пастырей?

Читаешь ли постоянно Священное Писание, святоотеческую и духовно-нравственную литературу?

Не читал ли из грешного любопытства книг безбожных и еретических, оккультных, мистических: о магии, астрологии, целительстве и экстрасенсорике?

Не любишь ли тварь больше Творца? Не пристрастился ли к чему-либо земному до забвения Бога?

Любишь ли Бога больше всего на свете, больше отца, матери, детей и даже собственной жизни?

Благодаришь ли Бога за Его бесчисленные видимые и невидимые благодеяния по отношению к тебе?

Всегда ли предаешь себя на волю Божию?

Не был ли участником святотатства и не постыдился ли выступить в защиту Бога и христианских истин, когда это требовалось?

Не впал ли ты в человекоугодие, то есть не льстил ли кому и не одобрял ли плохих дел?

Не надеялся ли ты больше на помощь человеческую (на свои связи и знакомства), чем на Бога?

Не был ли слишком самонадеян, то есть не слишком ли надеялся на свои собственные силы в деле спасения?

Не занимался ли восточными единоборствами, чуждыми по духу Православию?

Не увлекался ли учениями йоги, индуизма, буддизма, теософии, антропософии, медитацией, гипнозом и другими оккультными психотехниками?

Не прибегал ли по легкомыслию или малодушию к гаданиям, астрологическим прогнозам, не увлекался ли верой в приметы, предзнаменования и несчастливые дни, проявляя этим неверие в величие Господне и промысл Божий о каждом человеке?

Не прибегал ли к помощи магов, целителей, экстрасенсов, волшебников, теософов и других врагов Православной веры?

Не ходил ли к бабкам для заговора болезней (пупковой грыжи, волоса и т.п.) или снятия «порчи»? Не носил ли к ним своих детей?

Не увлекался ли еретическими учениями?

Не сомневался ли в полноте Божественной истины у Православной Церкви?

Не хвалил ли другую веру, что является хулой на веру Православную?

Не посещал ли экуменические сборища и не молился ли с еретиками?

Не ходил ли из праздного любопытства на собрания к сектантам, различным восточным гуру, последователям дианетики?

Не был ли, когда раскольником или не одобрял ли раскольнических самочинных собраний вне единства с Православной Церковью?

Не предавался ли когда отчаянию в своем спасении по случаю каких-либо тяжких грехов, тобой соделанных?

Не страдаешь ли духом уныния?

Не испытываешь ли ложного и вредного для спасения души страха вражеского? Не предаешься ли по слабости этому недолжному чувству?

Грехи против первой заповеди

Безбожие (атеизм) - неверие в бытие Божие, полное упование на чисто материальные, плотские начала. О данном тяжелом душевном состоянии, писал еще пророк Давид: «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» (Пс. 13,1).

Многобожие - вера и почитание вместо единого и истинного Бога, многих мнимых божеств (например, языческое идолопоклонство).

Обожествление природы (пантеизм) - ложная вера в то, что все окружающее нас, является непосредственным проявлением божественной сущности, что в каждой окружающей нас вещи содержится частица Бога. Характерный пример такой ложной веры - буддизм. На самом деле, мир произошел не из существа Божия, а из ничего, по всемогущему слову Бога. Итак, особое есть мир и особое отличное от мира и личное существо есть Бог.

Вера в равносильность добра и зла (дуализм) - ложная вера в существование двух равносильных божеств: доброго и злого. От борьбы и взаимодействия которых, якобы зависят судьбы людей и даже всего мира. На самом деле, Бог есть абсолютное добро, зло же возникает в результате греховного выбора воли разумной твари. Этот выбор, продолжается каждой человеческой личностью в течении всей его жизни и по сей день.

Неверие в Слово Божие - неверие и неприятие Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Непочитание писаний святых отцов церкви и постановлений Вселенских соборов.

Отрицание Промысла Божия. Есть люди, которые признают бытие Бога, но не признают промысла Божия о всей твари и особенно о человеке. По их мнению, мир и все твари продолжают существовать сами собой, по тем силам и законам, которые изначально даны Богом. Этот взгляд противоречит учению Православной Церкви. В Евангелии ясно сказано: «Отец Мой доселе делает и Аз делаю» (Ин. 5, 17). И в нагорной проповеди Иисус Христос определенно говорит своим ученикам о промысле Божием о каждом из них: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф. 6, 32). Также в Новом Завете мы читаем о том, что Господь желает каждому человеку «спастись и прийти в познание истины».

Упадок веры в промысл Божий при виде торжествующего зла. В этой жизни мы часто видим зло будто бы торжествующим, а правду, поверженной. Так пророк Давид восклицает: «Доколе, Господи, нечестивые, доколе нечестивые торжествовать будут?» (Пс. 93, 3). И уже духом пророческим отвечает себе и потомкам: «(Господь) обратит на них беззаконие их, и злодейством их истребит их, истребит их Господь Бог наш» (Пс. 94, 23). Так еще здесь на земле, часто мы можем видеть, что не только «Господь долготерпит», но и сурово наказывает. Полное же воздаяние за прожитую жизнь, человек получает после смерти, где обретает вечную жизнь или вечную муку. Скорби же и страдания праведным, нередко попускаются Господом, для полного их очищения и совершенства, для спасения их бесценной души.

Рассуждение и излишняя пытливость о вещах, превосходящих возможность понимания нашего разума. «Что свыше сил твоих, того не испытывай. Что заповедано тебе, о том размышляй; ибо не нужно тебе, что сокрыто» (Сир. 3,21-22), - сказано в Священном Писании. И действительно, часто человек начинает рассуждать о вещах и божественных предметах, которые не возможно постигнуть падшим человеческим разумом. Например, о тайне Святой Троицы, законах Божественного промысла и так далее. Часто это приводит человека к высокоумию, гордости, прелести или неверию. «Не могу поверить в то, чего не могу понять», - нередко говорят люди, забывая, что область Божественной жизни, лежит за пределами жизненного опыта человека. Чтобы понять Бога, надо, очистив свою душу, жить Богом, быть вместилищем Святого Духа, тогда этот же Дух, раскроет пред тобою тайны Божии. До достижения такого состояния святости, следует просто принимать на веру то, что Бог открыл нам о Себе через Священное Писание и святых отцов.

Неверие в бесконечную Любовь Божию и Его нелицеприятие - сомнение в том, что Бог нас всех постоянно и одинаково любит. Невзирая на пол, национальность, возраст. Бог хочет, чтобы всякий человек спасся и пришел в понимание истины. Но, обладая свободой воли, человек может или принять эту любовь или отвергнуть. За что он и дает ответ в день своего частного и всеобщего Страшного Суда.

Неверие в чудеса Божии (натурализм) - неверие или сомнение в том, что Бог по своей воле может совершать действия, нарушающие законы природы и превышающие понимание человеческого разума. Например: воскрешение мертвых, исцеление слепорожденных и прочее. Нужно всегда помнить, что Бог всемогущ. Он установил законы природы, и, естественно, по Своей воле, может преодолевать их.

Неверие в существование духовного мира - отрицание бытия ангелов и демонов, их реального воздействия на жизнь каждого человека. Между тем в Священном Писании и творениях святых отцов, ясно говорится о важности для каждого человека общения со святыми ангелами и борьбы с падшими духами. Кроме того в Евангелии мы постоянно читаем о изгнании бесов силою Иисуса Христа из одержимых людей (Мф. 8, 28-34; Мк. 5, 1-20; Лк. 4, 40-41) и даже о просьбе бесов вселиться в свиней (Лк. 8, 31).

Искание в вере только таинственного и чудесного (ложный мистицизм). Ложный мистик любит таинственные толкования Священного Писания; пытается в каждом обстоятельстве видеть особое чудо, особый знак свыше, ожидает себе во всем чудесной помощи. При этом забывает слова Божии: «…Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.» (Мф. 19, 17). Значит, для спасения души лучше трудиться для Господа добрыми делами, очищая сердце покаянием и молитвой, чем искать в вере только таинственное и чудесное. Так как последнее часто приводит к прелести и духовной гибели.

Вера в неизбежность судьбы (фатализм). Часто приходится слышать такие слова «чему быть, тому не миновать», «кому на роду написано» и прочие. Здесь мы встречаемся с ложной верой в неизбежность судьбы. Между тем в Священном Писании ясно говорится о свободе воли человека и его ответственности за эту свободу. Господь наш Иисус Христос обыкновенно учил: «…если кто хочет идти за Мною…» (Мф. 16, 24), «…если хочешь быть совершенным…» (Мф. 19, 21). То есть, человеку предоставлена полная свобода действий, за которую он и отвечает, особенно, в день Страшного Суда.

Ложное представление о Пресвятой Троице. Ложное мнение о том, что Пресвятая Троица состоит из многих богов. Между тем в послании апостола Иоанна Богослова ясно сказано: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино» (1 Ин. 5, 7). В Боге три лица и одно существо, или одна жизнь, так что лица Его ни на одну точку не отделяются одно от другого, существуя от вечности вместе. Кроме же Пресвятой Троицы нет Бога. Тайна сия велика и ее надо принимать на веру, так как знание данное Богом, невозможно для проверки человеческим опытом.

Неисповедание Иисуса Христа истинным Богом. Многие еретики и сектанты отрицают Божественную сущность Господа нашего Иисуса Христа, ложно утверждая, что Он был просто человеком, сильно озаренным Святым Духом. Это утверждение подрывает саму сущность христианства и противоречит словам Христа «…Я в Отце, и Отец во Мне…»(Ин. 14,11)«…видевший Меня видел Отца…» (Ин. 14, 9). К человеку, придерживающемуся такого мнения, вполне приложимы слова апостола Иоанна: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это - антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1 Ин. 2,22). Неверующий в Иисуса Христа как в Бога, спастись, по слову апостола Павла, не может: «…если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься…» (Рим. 10, 9).

Мнение будто Бога достаточно почитать одним духом и хождение в церковь необязательно. Есть много людей, которые утверждают, что достаточно иметь Бога в сердце, помнить о Нем, а ходить в церковь и поститься не обязательно. Великое заблуждение. Именно для нашего спасения Господь, установил Церковь, духовную иерархию, дал Таинства. «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец», - говорил подвижник III века Тертуллиан. Кто не выполняет всех постановлений Церкви, установленных в Ней Самим Святым Духом и потому необходимых для дела спасения, - Богу угодить не может. Вне Церкви спасения нет. Не соблюдая постов и не приобщаясь к церковным таинствам, человек оказывается совершенно беззащитным пред миром падших духов, попадает под влияние и погружается в царство тьмы. «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17,21), - сказал Господь наш Иисус Христос, изгоняя нечистого духа из отрока. Главная же причина вышеуказанного заблуждения - это лень служить Богу, нежелание ограничивать свои страсти и прилагать усилия для достижения своего спасения.

Маловерие - отсутствие полной глубокой убежденности в какой-либо христианской истине или принятие этой истины только разумом, но не сердцем. А отсюда леность и расслабленность в деле спасения своей души.

Сомнение - мысль, которая нарушает (явно или смутно) убежденность в истинности учения Христа и Православной церкви. Например, сомнение в евангельских заповедях, церковных догматах и так далее.

Пассивность (малая ревность, отсутствие старания) в духовной жизни - пассивность в познании христианских истин, учения Христа и Церкви. Нежелание читать Евангелие, святых отцов и другую духовную литературу. Леность к изучению богослужения, догматов веры.

Фанатизм - жестокое и грубое отношение к окружающим на основании неправильно понятого и усвоенного религиозного учения. Нужно всегда помнить, что Бог есть любовь. И подражающие Ему также должны любить ближнего. Любовь не командует, не кричит, не угрожает, а прощает, долготерпит и помогает. Поэтому любое проявление высокомерности и жесткости, указывает на то, что человек находится еще очень далеко от истинного богопознания.

Неверие в адские муки, уготованные грешникам. Иногда приходится встречаться с ложным мнением, что Господь по великой своей милости помилует всех грешников и даже диавола. Величайшее заблуждение. Живя здесь, на земле, и обладая свободной волей, человек в процессе своего жизненного пути сам выбирает того, с кем ему быть. И если свободная личность утверждается во зле, обрастает греховными навыками и привычками, то насильно (то есть вопреки сложившейся сущности) в Царство Небесное ее никто не приведет. Недаром святые отцы говорили: «Бог потому и благ, что ад сотворил». И действительно, если бы грешник попал в рай, то он бы испытывал там жуткие мучения, находясь в совершенно чуждой и несвойственной для себя среде. Кроме того, ясны и решительны слова Спасителя: «…идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его…» (Мф. 25, 41) «И пойдут сии в муку вечную» (Мф. 25, 46).

Отрицание существования загробной жизни. Еще встречается ложное мнение, что после смерти сознательной жизни не существует, что сознание, личность человека, исчезают вместе с гибелью тела. Евангелие утверждает совершенно обратное: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить…» (Мф. 10, 28). Душа умереть и сгнить не может, потому что она не тело. Рассеяться также не может, потому что она не воздух, а тонкая, простая и невидимая сила. Продолжению ее жизни после смерти тела ничего не препятствует, потому что живут же ангелы, не обладая никаким материальным телом. Но и тело человека по свидетельству Священного Писания некогда оживет: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!» (Ис. 26, 19).

Вера в то, что все религии хороши и спасительны - это гибельное мудрование получило особенно широкое распространение среди сторонников ереси экуменизма. Последние придерживаются ложного мнения о том, что все религии, будто бы, являются ветвями одного большого дерева веры и обязательно приводят к Богу и спасению, но разными путями. Эта хитросплетенная ложь была обличена еще Господом нашим Иисусом Христом, Который ясно сказал: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники…» (Ин. 10, 8), «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется…» (Ин. 10,9). И действительно, если бы возможно было спастись человеку без Христа, то незачем было приходить Сыну Божию, воплощаться, терпеть унижение, страдание и крестную смерть за род человеческий. Но не было иного пути. Только Христом, только Его благодатной помощью, только через святую Православную Церковь, идет верующий к своему спасению.

Неверие учению, правилам и иерархии Православной Церкви. В настоящее время многие из новообращенных, приходя к вере, пытаются привнести в церковь свои мирские понятия, суждения, шкалу моральных ценностей. Гордость и самомнение живущие в человеке, не позволяют ему, смиренно принять духовное сокровище церковного учения, отринуть свои ложные взгляды и начать строить свой духовный дом на камне евангельского исповедания. Часто, новообращенные, не понимают, что все их прежние мирские понятия крайне далеки от истины, и приходя в Церковь, они должны не судить ее и пытаться перекраивать по своему образцу, а благоговейно приняв апостольское учение, переделывать себя в соответствии с ним. «… если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18, 17), -говорит Господь наш Иисус Христос. Ибо Церковь, как указывает апостол Павел, есть «… столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). И все что установлено в Ней, установлено как в теле Христовом, Самим Святым Духом, для нашего совершенства и спасения.

Заражение сомнением в истинности православной веры других людей. «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили бы во глубине морской» (Мф. 18, 6), - говорит Господь наш Иисус Христос, о сеющих соблазн в душах верующих людей. Большой грех неверие и сомнение в истинах христианских, но еще больший грех, заражение этим диавольским ядом других. Мало того, что человек гибнет сам, он еще увлекает в пропасть погибели своих ближних. За это и понесет тягчайшее наказание.

Отречение от христианской веры или богоотступничество - происходит, когда люди отрекаются от истинной веры, боясь преследования, насмешек; ради каких-либо земных расчетов или из увлечения ложными учениями. Кто обращается в пагубную ересь или другие ложные верования, тот по слову евангельскому подобен «вымытой свинье, которая снова идет валяться в грязи» или «псу, который возвращается на свою блевотину». Как пишет апостол Павел: «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» (Евр. 10, 26-27). Святая же церковь предает богоотступника на вечное осуждение, если он не поспешит обратиться и принести должное покаяние.

Ересь - это ложное учение, относящееся к духовному миру и общению с ним, отвергнутое Церковью и находящееся в явном противоречии со Священным Писанием и Преданием (сюда относятся: особенно популярное в последнее время, учение о реинкарнации, карме, наличии сверх должных заслуг и другие). К ереси часто ведет личная гордыня, излишнее доверие собственному уму и духовному опыту. Как писал святитель Игнатий Брянчанинов «ересь - это человеческое мудрование, внесенное в Божественное учение». Причиной еретических мнений и суждений может быть также и недостаточно полное знание учения Церкви, соответствующая духовная и богословская необразованность.

Раскол - это своевольное уклонение от единства с Православной церковью, своевольное создание групп и молитвенных собраний не имеющих общения с Русской Православной Церковью и не подчиняющихся церковной иерархии. Часто люди уходят в раскол из-за гордости, личных амбиций, по политическим и другим мотивам. Но каковы бы ни были эти мотивы, нужно помнить, что раздирающий ризу Христову (единство Церкви) и соблазняющий «малых сих» подвергнется, строжайшему осуждению Христову, даже если по своим личным качествам, это будет праведник. Видя недостатки внутреннего церковного управления, нужно стараться искоренить, исправить их, а не уходить в раскол. Где есть люди, там всегда есть и грех, даже если эти люди и занимают высокие посты в церковной иерархии. Был среди двенадцати апостолов и один Иуда Искариотский, но не по нему же мы судим о христианской религии. В видимой земной части Церкви, всегда присутствовали люди несущие грех, но это не мешало спасению христиан, которые желали жить праведно.

Суеверие - вера всуе, напрасная вера в пустое, в не заслуживающее никакого доверия. Суеверие чаще всего коренится на остатках языческого мировоззрения, иногда даже неосознанно вошедшего в нашу психическую жизнь. Сюда относятся гадания, приметы, народные поверия, связанные с церковными праздниками и днями памяти определенных святых, использование священных церковных предметов в кощунственно-магических целях. Суеверия - это сорняки на душевной ниве, заглушающие ростки духовности и истинной веры. Они поглощают энергию души, искривляют духовный путь, заслоняют Истину Христову. Суеверия возникают вследствие незнания учения Церкви и слепого доверия ложным нехристианским источникам и традициям.

Обрядоверие - приверженность только букве Писания и Предания, без следования их духу. Здесь очевидно своеобразное обожение внешней, обрядной стороны церковной жизни, при забвении ее глубинного смысла и высокой цели. В этом случае обязательно присутствует вера в спасительное (само по себе) значение, точного исполнения обрядовых действий, без учета их внутреннего духовного смысла. Это свидетельствует об ущербности подобных верований, отсутствии подлинного благоговения перед Богом, забвении того, что христианин должен служить Богу «…в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7, 6).

Недоверие Богу - этот грех выражается в отсутствии упования на Бога, как первопричину всех внутренних и внешних обстоятельств, как Творца, желающего нам истинного блага. От недоверия к Богу, возникают такие грехи как уныние, отчаяние, малодушие, страх перед будущим. Христианам страдающим подобным грехом, необходимо почаще вспоминать, что Бог есть любовь, что Он «истощился» (унизился) до принятия человеческой плоти, перенес оскорбления, позор, страдания и саму крестную смерть, ради спасения каждого из нас. Как же после этого можно не доверять Богу?

Ропот на Бога. Часто недовольство сложившимися жизненными обстоятельствами, скорбями и болезнями, вызывают у некоторых людей недовольство и Самим Богом, что характеризуется ропотом на Него, обвинением Его в немилостивом отношении к скорбящему. Часто люди забывают, что причинами их скорбей и болезней, прежде всего, являются грехи, нарушение заповедей Господних. В то же время земные скорби, нам часто бывают просто необходимы для исцеления от страстей и душевных недугов. Ропот на Бога является следствием недоверия к Богу и может привести к полному отпадению от Церкви, потери веры, богоотступничеству и богоборчеству. Противоположная этому греху добродетель -смирение перед Промыслом Божиим о себе и полная передача себя на волю Господню.

Неблагодарность Богу. Человек часто обращается к Богу в период несчастий, скорбей и болезней, прося смягчить или даже избавить себя от них, но когда наступает относительное затишье, христианин нередко забывает о Боге и не благодарит за полученную помощь. Противоположная этому греху добродетель - постоянное благодарение Господа за ниспосылаемые Им испытания, утешения, духовные радости и земное счастье. Иными словами - слава Богу за все!

Теплохладность в вере - малая ревность (или полное отсутствие ее) к богообщению и духовной жизни во всех ее проявлениях. О таких людях в Откровении святого апостола Иоанна Богослова сказано: «… знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3, 15-16). И, действительно, человек равнодушный к вере или даже атеист, под влиянием жизненных обстоятельств и благодати Божией, может покаяться и радикально измениться. Теплохладный же, будет духовно тлеть всю свою жизнь и вряд ли когда приложится к Богу всем сердцем. Если у человека нет любви к молитве, к храму, к участию в церковных таинствах, то это явный признак отсутствия ревности к богообщению. Применительно к молитве это проявляется в том, что она бывает только по принуждению, нерегулярная, невнимательная, расслабленная, с небрежным положением тела, ограниченная лишь заученными наизусть или механически вычитанными молитвословиями. Также, отсутствует постоянная память о Боге, благоговение и любовь перед Ним, как постоянный фон всей жизни. По отношению к храмовому богослужению, этот грех проявляется в редком, нерегулярном участии в общественном богослужении, в рассеянности или разговорах во время службы, хождении по храму, отвлечении других от молитвы своими просьбами или замечаниями. А также, в опоздании к началу богослужения, в уходе прежде отпуста и благословения. В отношении к таинству Покаяния грех теплохладности, проявляется в редких исповедях, проходящих без должной подготовки, в предпочтении общей исповеди личной, в отсутствии желания познать свою глубочайшую греховность, в несокрушенном и несмиренном душевном расположении.

Отсутствие страха Божия и благоговения перед Ним. «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом» (Пс. 2,11), - сказано в Священном Писании. И, действительно, предстоя перед Господом на домашней молитве или в храме, мы должны помнить пред Кем предстоим. Мы - тварь, Он - Создатель; от Него зависит наше настоящее и будущее; мы Им живем и Им существуем, Ему согрешаем. Как же можно предстоять пред Богом без страха и трепета? Признаками наличия этого греха является небрежная, рассеянная молитва, неблагоговейное поведение в храме, перед Святыней, непочитание священнического сана. Отсутствие памяти смертной и дня Страшного суда.

Непослушание воле Божией - явное несогласие с волей Божией, выраженной в Его святых заповедях, Священном Писании, указаниях духовного отца, голосе совести, а также перетолковывание воли Божией на свой лад, в выгодном для себя смысле. Сюда же относится поставление собственной воли выше воли Христовой, неисполнение обещаний и обетов данных на исповеди.

Забвение о вездеприсутствии Божием. Все что мы ни делаем в нашей жизни, мы должны делать как перед лицом Божиим, во славу Его. Имеющий постоянную память о Боге, сможет избежать многих тяжких грехов. Ибо если мы знаем, что Господь смотрит на нас, совершим ли мы в этот момент поступок противный Его воле? Некоторые христиане, выйдя из церкви или закончив домашнюю молитву, тут же забывают о Боге и начинают жить чисто мирской жизнью. Таковые уподобляются «несмысленным» людям, которые пытаются наносить воды решетом. Ибо благодать Божия, полученная на молитве, моментально рассеивается при забвении о Боге, в потоке мирской суеты.

Забвение о своем Ангеле-хранителе. Ангел-хранитель - это дар Божий христианину от крещальной купели до самой могилы. Но и после смерти он сопровождает душу до Суда Божия. От самого человека зависит, будет ли Ангел-хранитель с ним постоянно, или не выдержит смрада грехов и отойдет. Вера и богобоязненность христианина привлекают его небесного хранителя, и наоборот, безверие, маловерие, нераскаянная греховная жизнь - удаляют. Грех, не молиться своему Ангелу-хранителю, не сознавать его благодатного влияния на свою судьбу, например, когда мимо проходят очевидные опасности для здоровья и жизни.

Духовный эгоизм, духовное сластолюбие. Молитва, участие в церковных Таинствах только ради получения духовных удовольствий, утешений, эстетических переживаний. Здесь ради приятных внешних чувств и эмоций теряется самое главное, суть молитвы - беседа человека с Богом. Это богообщение требует не только предельной внимательности и собранности, но и покаянного осознания своей греховности, неспособности творить без помощи Божией ничего доброго. Чувство живого Бога, устремление к Нему всем своим существом, делает нашу молитву действенной и эффективной. При этом совершенно не обязательно человек должен испытывать какие-то духовные утешения или возвышенные состояния. Если Господь ниспослал нам их, - слава Богу, если нет, -тоже, слава Богу! Святые отцы строго предупреждают об опасности поисков приятных духовных ощущений при молитве, так как это может привести к погибельной прелести. Вместо Бога с прельщенным может начать беседовать нечистый дух, который будет посылать ему сладостные (сладострастные) ощущения, и несчастный будет воспринимать их за благодать Божию, что приведет его к сильнейшему душевному повреждению.

Леность, расслабленность в молитве и других духовных деланиях. Сюда относится невыполнение и сокращение молитвенного правила, рассеянность в молитве, нарушение постов, трапеза не вовремя, преждевременный уход из храма и не посещение его в праздничные и воскресные дни без особо на то уважительных причин. Такое состояние является крайне гибельным для дела спасения души. При такой расслабленной и невнимательной жизни, человек никогда не сможет избавиться от дурных страстей и привычек, приобрести необходимые для вечной жизни добродетели. Формально и кое-как выполняя христианские обязанности, он думает, что отдает «Богу Богово» и ведет почти праведную жизнь. На самом же деле это сплошной самообман. Служение Богу требует концентрации всех жизненных сил человека, устремления к Нему всем своим существом: служите Богу «со страхом и радуйтеся Ему с трепетом», только при таком устроении возможна правильная духовная жизнь, ведущая ко спасению души.

Гнев во время молитвы или тотчас по возвращении из церкви. «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения…» (1 Тим. 2, 8), - говорит апостол Павел. Кроме внутренней рассеянности, препятствуют чистой молитве и раздражители из внешнего мира. Это гнев, досада на кого или на что-либо, которые проявляются особенно часто во время молитвы, совершаемой совместно с другими (например, на молебне или панихиде). Отчего же здесь проявляется расположенность к гневу? Может быть от непривычки к молитве или от затаенной тягости молитвенным подвигом, а также, возможно, от усталости или действа вражеского. Дьяволу невыносима чистая молитва христианина, поэтому он употребляет всевозможные усилия, что бы сорвать или расстроить молитву. Если лукавый в этом не преуспеет, то он старается ввести человека в гнев и раздражение непосредственно после молитвы, чтобы лишить христианина ее благодатных даров. Итак, каждому человеку следует внимательно блюсти себя после домашнего или церковного молитвословия, дабы не растерять полученную благодать и не сделать бесполезным свой труд.

Неисполнение утренних или вечерних молитв по лености или небрежению. Между тем на необходимость этих молитв, примером Своей личной земной жизни, указал нам Господь Иисус Христос. В Евангелии сказано: «А утром, встав весьма рано, вышел; и удалился в пустынное место и там молился…» (Мк. 1, 35), «И отпустив их, пошел на гору помолиться» (Мк. 6,46). Все что делалось Господом, делалось для нашего научения, назидания и спасения. Поэтому утренние и вечерние молитвы совершенно необходимы для христианина. Но есть люди, которые хотя и не отвергают этого правила, однако же ограничивают его выполнение утром и вечером только тем, что несколько раз перекрестятся, скажут «Господи, помилуй» или прочтут одну-две молитвы и уже бегут по своим делам, с чувством выполненного долга. Таковое действо является лишь имитацией молитвы, ибо невозможно вознестись к Богу духом и согреть покаянием сердце за считанные секунды. Наше окаменевшее от греха сердце требует долгих молитв и духовных деланий, чтобы хоть несколько согреться любовью к Богу. Поэтому каждый христианин должен неукоснительно, ежедневно выполнять полное молитвенное правило, избегая сокращений и нервозной поспешности.

Занятие ума прежде утренних молитв разговорами и мыслями о житейском. Первые мысли или размышления человека после утреннего сна, как бы после выхода из небытия в бытие, должны быть обращены к Богу. И таким обращением лучше всего являются утренние молитвы и чтение главы из Библии. Первые слова наши после ночного сна, должны быть краткой молитвой, обращенной к Богу. Такое устроение, с раннего утра задает нужный настрой для течения правильной духовной жизни. Напротив, помыслы и разговоры о житейском до утренних молитв, часто вводят нас в гнев, перебранки с ближними, расстраивают наше духовное устроение на весь текущий день. Святые отцы говорят о наличии особого злого духа, который невидимо предстоит человеку в момент его пробуждения ото сна; цель демона - завладеть мыслями проснувшегося, и подчинить его своей злой воле.

Пренебрежение молитвой перед едой и после еды. Заповедь о необходимости такой молитвы ясно выражена в слове Божием: «И когда будешь есть и насыщаться, тогда благословляй Господа, Бога твоего…»(Втор. 8,10). Этот древний завет веры освящен и примером Господа нашего Иисуса Христа, Который вместе со своими учениками перед началом и после приема пищи, всегда возносил молитву и благодарение Богу Отцу. Тот, кто ест не помолившись, уподобляется животным, которые при виде пищи сразу набрасываются на нее, не помышляя ни о чем ином, кроме еды. Уместно напомнить, что молитва и крестное знамение освящая еду, разрушают всякое волшебство и действо диавольское, если таковое на пище имелось.

Пренебрежение молитвой перед началом и окончанием всякой работы. Молитвою, пусть хотя бы и краткою, прилично начинать и заканчивать всякий серьезный труд.«…что делаете, все делайте во славу Божию» (1 Кор. 10,31) и, конечно же, уместно испросить благословение Господне на всякое доброе дело. Если молитвою привлекается благоволение Господне на задуманное мероприятие, то не молиться при трудах, значит не дорожить Божиим благословением. А без Бога мы ничего по-настоящему доброго и полезного сделать не сможем. Поэтому каждый христианин должен начинать свой труд с молитвенного обращения к Богу, с просьбой о благословлении задуманного дела.

Незнание основных молитв, Символа веры, заповедей, а также отсутствие стремления их познать. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17,3), - сказано в Евангелие от Иоанна. Как мы видим из этих слов, от истинного богопознания зависит не только будущая судьба человека, но и его земное счастье. Следовательно, изучение Священного Писания, молитв и основных истин христианства, является необходимым долгом каждого разумного человека.«…к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога» (1 Кор. 15, 34), -говорит апостол Павел сквозь века многим христианам. Не зная основных истин православной веры, невежественный христианин может быть легко уловлен в сети еретиков и сектантов, может легко запутаться в сетях лукавого и духовно погибнуть.

Богохульные помыслы, особенно на молитве, принятие и рассмотрение их. Сюда относятся дурные и хульные помыслы о Боге, святых, церковных святынях, особенно тогда, когда человек останавливает на них свое внимание и начинает рассматривать их. Данные богохульные помыслы привносятся в человеческое сознание падшим духом, для помрачения ума и отведения от веры. Поэтому, зная их природу, христианин не только не должен останавливать на них свое внимание и беседовать с ними, а напротив, сразу гнать богохульные помыслы без всякого рассмотрения и рассуждения. Если же помыслы продолжают все-таки появляться, то необходимо открыть это искушение на исповеди и тогда, оно, как правило, теряет свою силу.

Малодушие при неисполнении молитвенных прошений. Сам Господь наш, Иисус Христос, примером Своей молитвы в саду Гефсиманском, научает нас не печалиться, когда мы молимся и не бываем услышаны (Мф. 26,42). Ибо один Господь знает, что нам полезно, а что нет, что можно дать сразу, а что спустя определенное время или вообще не дать. В конце молитвы святые отцы учат нас всегда прибавлять следующее прошение: «а впрочем не моя, а Твоя воля да будет». Необходимо полностью положиться на волю Божию по слову Священного Писания: «Возложи на Господа печаль твою и Тот тебя пропитает».

Боязнь вражеского страхования. При молитве ко Господу и особенно при ночном чтении псалтыри, на человека могут быть бесовские нападения, которые выражаются в появлении у молящегося чувства страха и даже испуга. Некоторые, боясь подобных страхований, вообще прекращают молитву и чтение псалтыри. Это происходит от малодушия и маловерия. Человек должен помнить, что он является воином Христовым и бесы без попущения Божия, ничего не могут ему сделать. Нечистые духи не могли даже войти и в свиней без воли Господней (Мф. 8, 28-32). Духом Святым и молитвой, христианин может побеждать бесов. Как указывает преподобный Амвросий Оптинский: «Когда будешь ощущать такой страх и вражеское нападение, то полезно тебе по примеру древних отцов произносить устами псаломские приличные к тому слова, например: Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся; и весь двадцать шестой псалом. Еще: Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися; и подобное. На самом опыте увидишь, как велика сила богодухновенных псаломских словес, которые опаляют и прогоняют врагов мысленных, как пламень».

Отсутствие желания приобрести себе Библию, Евангелие, и молитвенник; небрежное отношение к этим святым книгам. Вышеуказанные книги совершенно необходимы христианину для богопознания и спасения души. Постоянно читая слово Божие, мы проникаемся евангельским духом, начинаем думать и мыслить по-христиански. Само присутствие этих святых книг в доме так же назидательно, как и вредно отсутствие их. Один взгляд на них остепеняет человека, пробуждает в его душе добрые мысли и желания. Поэтому грех не иметь их, или, имея эти книги, не держать их на почетном месте или небрежно обращаться с ними, например, ронять их на пол, вырывать листы, ставить на них чашки и тому подобное.

Отсутствие интереса к духовному чтению, а также к чтению Четий-Миней; неверование в их содержание. Духовное чтение внутренне обогащает читателя, раскрывает перед ним опыт деятельной подвижнической жизни, дает необходимые образцы для подражания. Читая жития святых и постигая их подвиги во имя спасения души, христианин также разжигается ревностью и желанием строгой жизни. В житиях святых мы видим добродетели, которые заповедует нам Евангелие, ясно реализованные в жизни святых угодников. Поэтому тем, кто желает спастись, всегда интересно узнать, как спасались другие. Ложных преданий в Четиях-Минеях нет, потому что они составлены на основании исторических сказаний и несравненно с большей разборчивостью, чем которая могла бы быть при описании гражданских событий. Чудесные рассказы, содержащиеся в житиях святых, не могут являться причиной для называния их ложными, ибо то, что непонятно и невозможно для нас, возможно для людей, ставших жилищем Духа Святого.

Незнание и отсутствие интереса к житию и добродетелям святого, имя которого ты носишь. Церковь поручает христианина особому покровительству того святого, именем которого нарекает его при крещении. Поэтому каждый православный должен знать житие своего святого не только из уважения к нему, но и для подражания, по возможности, жизни угодника Божия.

Чтение книг или рукописей антиправославного содержания, а также близкие, дружеские отношения с богоборцами. «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых…»(Пс. 1,1), говорит слово Божие, указывая на тот огромный вред, который может нанести христианину общение с нечестивыми (безбожниками, еретиками, сектантами). Как указывал преподобный Серафим Саровский, «достаточно десятиминутной беседы с человеком несколько чуждых с тобою взглядов, чтобы сильно расстроить свое духовное устроение». Чтение еретических книг, также приводит человека к внутреннему общению с авторами этих произведений. Последствием этого, является духовное помрачение, сомнение в вере, усиление демонического влияния на душу христианина. Для оправдания вышеуказанного греха, люди часто выдвигают мнение о том, что «надо исследовать и знать все, чтобы держаться доброго». Но так ли мы поступаем в повседневной жизни? Разве видя испражнения и всякую нечистоту, мы не обходим их, а «внимательно исследуем»? Невозможно копаться в нечистотах и не замараться. Это равно относится как к материальной, так и к духовной жизни. Пусть изучают духовные заблуждения те, кому это поручено Богом в силу их служения. Нам же достаточно твердо знать православную веру и избегать всякого отступления от нее.

Слушание или чтение Слова Божия с насмешками или осуждением - так отнеслись к проповедям Иисуса Христа многие из евреев. И что же? Они сами себя отсекли от спасения «подыскиваясь под Него и стараясь уловить что-нибудь из уст Его, чтобы обвинить Его» (Лк. 11, 54). Насмехаться над проповедью; слушать или читать ее только для того, чтобы подвергнуть критике неудачное слово проповедника - грех. Христианин должен внимательно слушать любое духовное слово, извлекая для себя пользу от слышимого.

Оставление храма во время проповедей или разговоры в это время. Проповедь церковная есть продолжение и развитие учения Христова (Еф. 4,11-12). Уходящий из церкви во время ее грешит против дела высокого и святого, против собственной душевной пользы, показывает свою гордость и самомнение по отношению к проповеднику. Уходящий и разговаривающий во время проповеди также является соблазном для других, он мешает слушать людям слово Божие, показывает свое пренебрежение к окружающим.

Потребительское отношение к Богу и Церкви - когда отсутствует желание помогать Церкви, пожертвовать чем-либо во имя ее, как-либо потрудиться для нее. Сюда так же относится молитва с просьбами мирского успеха, почестей, денег - всего того, что служит для удовлетворения плотских, эгоистических желаний.

Отсутствие заботы о поиске и исполнении воли Божией при всех обстоятельствах нашей жизни. Один Господь знает, что хорошо, а что плохо для нашей души при тех или иных жизненных обстоятельствах. Поэтому, зная, что Бог есть Любовь, Всеведущая и Промыслительная, надо всегда и во всем искать Его благой воли. Выше указанный грех происходит, когда мы совершаем серьезные поступки, не думая о воле Божией, не молясь и не испрашивая благословения Творца, не советуясь и не прося благословения у духовника.

Любовь и привязанность к твари более нежели чем ко Творцу, пристрастие к чему-либо земному до забвения Бога. «Горе тебе, если ты, возлюбивши тварей, забудеши Творца», - учит блаженный Августин. «Дружба к миру сему есть вражда против Бога» (Иак. 4, 4), -пишет апостол Иаков. Необходимо всегда помнить, что в этом мире мы только странники, что эта «земля и все дела на ней сгорят». И потому, привязанность к временному, преходящему миру, не должна быть чрезмерной.

Духовный индивидуализм - отделение себя от общины верующих, склонность к обособлению в молитве (даже во время церковных служб), забвение того, что мы - члены Соборной Церкви, члены одного мистического Тела Христова, сочлены друг другу. Вспомним слова Христа: «…где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 20). Человек спасается не сам по себе, а в Церкви, как член Тела Христова, посредством благодати и Церковных Таинств.

Волшебство, чародеяние, гадание - являются вариантами общения с миром падших духов и попытками при их помощи воздействовать на окружающий мир или предугадать будущее. В Ветхом Завете таковые деяния наказывались смертью: «…не ворожите и не гадайте…» (Лев. 19, 26), «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19, 31), «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» (Лев. 20, 6). За чародейство, ворожбу или колдовство, к которым относится и деревенская порча (заломы), ожидает грешника казнь «огнем и серою» (Апок. 21, 8). Потому что здесь злоба человеческая, пытается предать ближнего своего, непосредственно бесовскому воздействию, с целью навредить его здоровью и самой жизни. Необходимо сразу оговориться, что на христианина, живущего по заповедям Господним, никакое чародеяние и волшебство не действует. За разные гаданья, правилами церковных соборов назначено шестилетнее отлучение от Церкви. И безусловно это справедливо. Кто может знать будущее помимо Бога? Попытка же угадать его, минуя Творца, всегда совершается при помощи сил зла.

Ворожба по библии или псалтыри, а также употребление суеверных молитв и заклинаний - является не только грехом суеверия, но еще и явным святотатством. Все что надо знать человеку о будущем, Господь открывает ему через Священное Писание, а в случае нужды и через Своих святых. Попытка же заглянуть в будущее демоническими методами, да еще при использовании христианских святынь, является святотатством, вызывающим гнев Божий. Употребление нецерковных молитв с двусмысленными либо вообще бессмысленными выражениями в целях изгнания болезни или избежания порчи также является грехом. Ибо как можно чего-то просить у Бога словами, содержание которых тебе не понятно? Здесь мы уже имеем дело не с молитвой, а с элементами магии. Занятие которой является безусловным преступлением перед Богом.

Заговоры, наговоры, хождение к бабкам для исцеления от болезней и изменения обстоятельств жизни. Заговоры, наговоры (сейчас их еще называют «нейролингвистическим програмированием»), относятся к явно демоническому способу воздействия на окружающий мир. Здесь при помощи энергии, вибрации и ритма слова и других магических манипуляций, совершается попытка воздействия на невидимый мир падших духов с целью получить его помощь для воздействия на мир материальный. Часто бабки, употребляющие эти магические манипуляции, прикрывают свою бесовскую деятельность, видимостью церковных молитв, использованием икон. Люди, доверяющие им свою жизнь и здоровье детей, добровольно предают себя в руки бесов. Это сказывается на всей земной судьбе подобных грешников и при отсутствии покаяния, лишает их вечной жизни.

Занятие или увлечение спиритизмом - это один из видов волшебства, при котором люди, якобы вызывающие души умерших и общающиеся с ними, вступают в заурядный контакт с падшими духами. Еще в Ветхом Завете под угрозой смерти было запрещено вопрошать мертвых (Втор. 18, 9-11). При занятиях спиритизмом человек непременно попадает под влияние темных сил, что крайне негативно сказывается на его судьбе и зачастую приводит к самоубийству.

Увлечение астрологией. Астрология является одной из разновидностей оккультизма. В древности астрология, алхимия и магия были тесно связаны между собою. В древнем мире маг, жрец, волхв обычно совмещали в своем лице обязанности астролога, колдуна, гадателя снов. Первые знания по оккультизму люди получили непосредственно от падших духов, в целях прямого контакта и общения с ними. Поэтому хотя и современная астрология рядится в псевдонаучные одежды, суть ее древняя -магическое общение с падшими духами. Недаром лучшим составителем гороскопов считается тот астролог, у которого налажен контакт с демоническим миром, которому гороскопы «диктуют». Поэтому любое увлечение астрологией, вера ее предсказаниям, открывают душу человека для демонического воздействия.

Занятие экстрасенсорикой или лечение у экстрасенсов. Экстрасенсорное воздействие является действием магического порядка. Недаром «продвинутые» колдуны, называют экстрасенсорику только первым уровнем магии. И действительно, если у грешного, страстного человека, неожиданно появляются дарования лечительства, прозорливости и тому подобное - они могут иметь только демоническую природу. Люди, лечащиеся у экстрасенсов, добровольно отдают свою душу во власть падшим духам, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Естественно, что для православного христианина не только недопустимо лечение у экстрасенсов, но и само общение с ними (посещение лекций, просматривание телевизионных передач с их участием).

Увлечение или контакт с НЛО. Феномен НЛО является феноменом чисто демонического характера. Люди, уверовавшие в пришельцев и становящиеся контактерами, обычно бывают одержимыми нечистыми духами. Бесы, применяясь к психике современного человека, являются им в виде «инопланетян», «блистая» высокими «научными» достижениями. Как указывают святые отцы, любой добровольный контакт с миром падших духов, ведет контактера к неизбежной гибели.

Вера в талисманы и их практическое использование - слепая вера в таинственные предохранения от болезней и других злополучных обстоятельств, имеет в своем основании маловерие и суеверие. И действительно, если рассуждать разумно, то как может чудодейственно помочь какой-то камушек или бумажка с непонятными словами, которую постоянно носят с собой. У православного христианина есть нательный крест, вера и молитва Всемогущему Богу, Который только один и в состоянии избавить человека от любой напасти.

Увлечение демонологией - вера в домовых, водяных, леших, ведьм и прочую нечисть. Безусловно, злые духи существуют, могут являться перед людьми в разном облике и христианину приходится бороться с ними, но домовых, как особых духовных сущностей, и прочих нет. Это вымысел и разные олицетворения прежнего древнего языческого сознания. Верить в домовых и бояться их, значит находиться в состоянии «христианского язычества».

Чрезмерная вера в предчувствия. Хотя в нашей жизни предчувствия иногда и оправдываются, но большей частью они бывают ложными. Так как часто вызываются демоническим воздействием, разгорячением крови, невротическим состоянием личности. Итак, на основании предчувствий, решать свое или чужое будущее, естественно не следует. Верить в предчувствие, это значило бы забыть о промысле Божием, который управляет жизнью нашей, и который, по своим премудрым и благим намерениям, может отвратить от нас самую очевидную беду.

Вера в приметы. «От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой» (Притч. 20, 24). Вера в приметы является разновидностью суеверия и не имеет под собой никакого духовного основания. Она возникает от маловерия и отсутствия упования на промысл Божий о каждом христианине. Вместо того, чтобы православно веровать и руководствоваться в своей жизни здравым смыслом, суеверный человек ставит свои успехи или неудачи в зависимость от разнообразных примет.

Руководство в духовной жизни религиозными предрассудками. «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу…»(Кол. 2, 8), - предупреждает апостол Павел всех христиан. И действительно, как раньше, так и в настоящее время известно много ложных суеверных преданий, сопутствующих церковным таинствам и обрядам. Эти лжеверования оскорбляют благодать Божию, которая преподается в таинствах; лишают силы молитву, для большего возбуждения которой существуют обряды и церковные праздники. Религиозные предрассудки нередко совсем отвлекают человека от того, чтобы сконцентрироваться на молитве, на важности происходящих таинств и сводятся к тому, чтобы, например, в день причастия не кашлять, не плевать, икон не целовать, косточки после еды собирать и сжигать и прочему. Носителями этих предрассудков часто являются завсегдатаи храма, старушки, «набожность» которых проявляется именно в неукоснительном исполнении этих самочинных правил и учении тому же других.

Вера всяким снам. «Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям» (Сирах. 34,2), - говорится в Священном Писании о тех, кто верит снам. И действительно, крайне редкие сны имеют Божественное происхождение, большинство из них являются результатом ночной психической и телесной жизнедеятельности организма, а также результатом демонического воздействия на мозг спящего человека. Поэтому, по учению святых отцов, верящий всяким снам, находится в крайне опасном духовном состоянии. Сны от Бога неизгладимы, раздельны, ясны, могут часто повторяться, не вызывают ни капли сомнения в их Божественном происхождении. И само собой разумеется, что Бог, посылающий такие сны, дает и средства для осознания их истинности. Те же сонники, которые имеют хождение в народе, и используются для толкования снов, основаны на суевериях и остатках языческой мифологии народного сознания.

О ВТОРОЙ ЗАПОВЕДИ ЗАКОНА БОЖИЯ

Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на

небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах

под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.

Не делай себе идола, ни какого-либо изображения того,

что на небе, вверху, и что на земле внизу, и что

в водах под землей: не поклоняйся им и не служи им.

Второй заповедью Господь Бог запрещает идолопоклонство, то есть запрещает создавать себе для почитания кумиров и идолов, почитать подобия или изображения того, что мы видим на небе (солнца, луны, звезд), и того, что находится на земле (растений, животных, людей) или находится в водах (рыб). Господь запрещает поклоняться и служить этим кумирам вместо истинного Бога как это делают язычники.

С запрещением поклоняться идолам и кумирам никак нельзя смешивать православного поклонения святым иконам и мощам, в чем нас часто упрекают протестанты и разные сектанты. Почитая святые иконы, мы не считаем их богами или кумирами. Они для нас только изображение, образ Бога, или ангелов, или святых. Слово икона - греческое, и означает образ. Поклоняясь иконам и молясь перед ними, мы молимся не «материальной иконе» (то есть краске, дереву, или металлу), а Тому, Кто на ней изображен. Всякий знает, насколько легче обращаться мыслью к Спасителю, когда видишь Пречистый Его Лик или крест Его, нежели когда перед тобой пустая стена.

Святые иконы даны нам для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его. Через это воспламеняется наше сердце любовью к Творцу и Спасителю. Святые иконы являются для нас теми же священными книгами, только написанными ликами, вместо букв.

Еще в Ветхом Завете Моисей (через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиры) получил от Бога повеление поставить в скинии (подвижной еврейский храм) золотые священные изображения херувимов на крышке Ковчега Завета. Господь сказал Моисею: «…сделай их на обоих концах крышки…» (Исх. 25, 18) «…там Я буду открываться тебе и говорить с тобой над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать через тебя сынам Израилевым» (Исх. 25, 22). Господь повелел Моисею также выткать изображения херувимов на завесе, отделявшей святилище от Святаго Святых, и на внутренней стороне виссонных (из дорогой шерстяной матерки) покрывал, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии (Исх. 26, 1-37).

В храме Соломона херувимы на крышке Ковчега Завета были обновлены. Также скульптурные и вышитые изображения херувимов находились на всех стенах и на церковной завесе (3 Цар. 6, 27-29; 2 Пар. 3, 7-14). Когда храм был готов «…слава Господня (в виде облака) наполнила храм Господень» (3 Цар. 8, 11). Изображения херувимов были благоугодны Господу, и народ, взирая на них, молился и преклонялся должным образом.

Изображений Господа Бога в скинии и в храме Соломона не было, потому что в течение большей части ветхозаветной жизни люди не удостоены были видеть Господа. Не было изображений ветхозаветных праведников, потому что тогда люди не были еще искуплены и оправданы (Рим. 3, 9, 25; Мф. 11, 11).

Сам Господь Иисус Христос послал Эдесскому князю Авгарю чудесное изображение Своего Лика - нерукотворенный образ. Помолившись перед нерукотворенным образом Христовым, Авгарь исцелился от неизлечимой болезни.

По преданию, святой евангелист Лука, врач и живописец, оставил после себя, написанные им, иконы Божией Матери. Некоторые из них находятся в России. Многие из святых икон Господь прославил чудотворениями.

Изображаемые на иконах животные, даже изображение дьявола, не оскверняют святых икон, если это нужно для наглядного изображения исторических событий. Ведь Священное Писание не оскверняется при упоминании их имени. Не противоречит второй заповеди и почитание святых мощей. В святых мощах мы почитаем благодатную силу Божию, которая действует через них.

Для христианина, идолопоклонство, в том виде, которому преданы все язычники, невозможно. Однако вместо грубого идолопоклонства, существует иное, более тонкого характера. К такому идолопоклонству относится служение греховным страстям: любостяжанию, чревоугодию, гордости, тщеславию и прочим.

Любостяжание - это стремление к приобретению богатства. Апостол Павел говорит о том, что «любостяжание есть идолослужение» (Кол. 3, 5). Для корыстолюбивого человека богатство становится как бы идолом, которому он служит и поклоняется больше, чем Богу. Такое состояние является крайне опасным и грозит нераскаявшемуся грешнику вечным мучением.

Чревоугодие - это постоянное служение своему чреву, это лакомство и объедение и пьянство. О таких людях, которые выше всего ставят чувственные удовольствия от еды и пития, апостол Павел говорит, что «их бог - чрево» (Флп. 3, 19). Чревоугодие порабощает человеческую душу плоти, делает ее неспособной к борьбе с миром падших духов, «ибо род сей изгоняется только постом и молитвой».

Гордость и тщеславие - гордый и тщеславный человек всегда чрезмерно высокого мнения о своих достоинствах (уме, красоте, богатстве). Гордый чтит только самого себя. Свои понятия и желания он считает выше верховной воли самого Бога. С презрением и насмешкой относится он к мнениям и советам других людей и не откажется от своих взглядов, как бы ни были они ложны. Гордый и тщеславный человек из самого себя (как для себя, так и для других) делает идола.

Запрещая эти тонкие пороки идолопоклонства, вторая заповедь тем самым внушает следующие добродетели: нелюбостяжание и щедрость; воздержание, пост и смирение.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ВТОРОЙ ЗАПОВЕДИ

Не заражен ли ты страстью любостяжания, или сребролюбия?

Не был ли скуп при пожертвованиях на церковь и подаче милостыни?

Не предаешься ли чревоугодию, сластолюбию и особенно пьянству? Не куришь ли? Не употребляешь ли наркотики?

Не страдаешь ли гордостью, тщеславием, или честолюбием? Не превозносишься ли своими дарованиями, заслугами или добродетелями?

Не согрешил ли лицемерием?

Не страдаешь ли любоначалием?

Не согрешил ли человекоугодием? Пресмыкательством?

Не страдаешь ли человеконадеянием?

Не виновен ли в грехе горделивого пренебрежения всякой помощи со стороны ближних?

Не грешишь ли большим упованием на богатство, чем на Бога?

Не страдаешь ли самонадеянностью?

Предаешься ли полностью на волю Божию?

Благодаришь ли Бога за Его Благодеяния?

Не страдаешь ли унынием? Отчаянием? Не желал ли себе смерти в состоянии сильной горести или болезни?

Не согрешил ли саможалением?

Не страдаешь ли страстью к картежной игре и другим азартным играм?

Не страдаешь ли многосмотрением телевизора? Чтением пустой, страстной литературы?

Не страдаешь ли пристрастием к творениям Божиим: к человеку, животным, драгоценным камням и другим немногим и незначительным вещам?

Не увлекался ли ложным юродством, странничеством, отшельничеством, не одевал ли незаконно священнические или монашеские одежды?

Не считал ли идолопоклонством поклонение святым иконам? Носишь ли на себе крест Христов - орудие нашего спасения?

Имеешь ли в себе страх Божий?

Благоговейно ли и бережно ли относишься к иконам, мощам и другим церковным святыням?

Не поклонялся ли местам захоронений неканонизированных людей, самочинно почитая их за святых?

Давно ли приступал к святому причащению? Должным ли образом готовишься к принятию этого таинства?

Часто ли приступаешь к исповеди и должным ли образом к ней готовишься?

Не страдаешь ли ложным стыдом в деле исповедания веры и в делах богопочитания?

Грехи против второй заповеди

Гордость (и ее проявление - гордыня) - проявляется как превозношение себя над ближним, высокомерие, «демонская твердыня», является основой всякой греховности. Это «первогрех», положивший начало отпадению твари от Творца. В падшем мире гордыня проявляется в переоценке себя и своих качеств. Гордец забывает, что все доброе в нем - дар Божий, а не его личная заслуга. «Что имеешь, чего бы ты не получил?» (1 Кор. 4, 7), -спрашивает апостол Павел. Гордый приписывает себе качества, которых не имеет и считает себя лучше всех. Все ереси и расколы коренятся в этом грехе.

Тщеславие, честолюбие. «Тщеславен тот, кто делает или говорит что-нибудь ради одной мирской славы», -говорит Василий Великий. Мы впадаем в этот грех, когда тщеславимся, выставляя напоказ свою одаренность, душевную и телесную, ум, образованность, и когда демонстрируем свою поверхностную духовность, показную церковность, мнимое благочестие. Одним словом, когда пытаемся создать о себе хорошее мнение и вызвать похвалу. О том, что тщеславие губит и делает ничтожными в глазах Бога все подвижнические труды, говорят многие святые отцы. Так, святой Иоанн Златоуст пишет: «Не губи своих трудов тщеславием, не делай, чтобы пот был пролит напрасно, и ты, пробежав тысячи поприщ, лишился всякой награды».

Любоначалие - это желание быть всегда первым, во всем повелевать. Любим ли мы, чтобы нам служили? Как относимся к зависящим от нас людям на работе и дома? Любим ли властвовать, настаивать на выполнении своей воли? Нет ли у нас склонности вмешиваться в чужие дела, в чужую жизнь с советами и указаниями? Не стремимся ли оставлять последнее слово за собой, лишь бы не согласиться с мнением другого, даже если он прав? Если все перечисленное так, то мы сильно заражены грехом любоначалия. Грехом, который лишает человека благодати Божией и предает его во власть диавола.

Чревоугодие. «Их Бог - чрево» (Флп. 3,19), - сказал святой апостол Павел о некоторых людях. Грех чревоугодия подразделяется на чревобесие и гортанобесие. Чревобесие - это значит «бесноваться о чреве», или для удовольствия чрева (употреблять пищу и питье сверх меры, собственно не для потребности тела, а по страсти). Гортанобесие - это «беснование об услаждении гортани» (быть слишком разборчивым или изобретательным в пище или питии, любить до пристрастия всякие лакомства, которые настолько вкусны и приятны, что не хочется сразу их проглотить). Чревоугодник делает душу свою плотской. Он говорит своей душе: «…покойся, ешь, пей, веселись…» (Лк. 12,19). То, что почитается только средством для поддержания жизни, составляет для него истинные блага и истинное счастье. Нужно помнить, что плоть отпадет, а дух останется. И тот, кто сеял более в плоть свою, «…от плоти и пожнет истление», а кто сеял более в дух, от «…духа пожнет живот вечный» (Гал. 6, 8).

Пьянство. «Не обманывайтесь… пьяницы - Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6, 9-10), - говорит апостол Павел. Пьянство это не только плотской грех, но еще грех и духовный. Ибо пьяница подвластен бесу пьянства, является его слугой и послушным орудием. Пьяница в отношении к Богу - это самый неверный и изменчивый раб. Пьянство в такой степени отвлекает от служения Богу, что для пьяницы вино является кумиром, которому он поклоняется и приносит себя и всех своих родных в жертву.

Наркомания - это употребление различных одурманивающих веществ с целью ухода от реалий окружающей действительности, и погружения в мир иллюзорных переживаний. Известно, что колдуны и шаманы, перед контактом с нечистыми духами, принимают наркотические вещества, при помощи которых становятся более способными к демоническому общению. Наркоман, уходя в мир ирреального, также подпадает под власть падших духов. Наркотическая зависимость человека гораздо сильнее алкогольной, разрушение личности происходит гораздо быстрее, совесть и моральные принципы у наркомана, исчезают буквально в течение года; устранение наркотической зависимости - процесс крайне тяжелый. По своей сути, наркомания является демоническим суррогатом богообщения. Душа созданная по образу и подобию Божию, стремится к своему Творцу. И если нет настоящей духовной жизни, то человек тоскуя по неизвестному для него Богу, ищет, чем заполнить мучающее его чувство. Для православного христианина такой проблемы нет. Поэтому человек, с детства воспитанный в православной традиции, регулярно исповедывающийся и причащающийся святых Таин Христовых, имеет своеобразный иммунитет от наркомании.

Курение табака - является также грехом, дурной привычкой, направленной против своего здоровья и здоровья окружающих людей. В нашей жизни мы во всем должны подражать Иисусу Христу и святым. Можете ли вы представить, кого-либо из святых курящим? Богу воскуривают фимиам в кадильнице, а табак в народе недаром прозвали «чертовым зельем». Курящий, одурманивая себя табаком и выпуская дым изо рта и носа, подобен курительнице, посвященной демону. Для христианина курение является крайне дурной привычкой, от которой он должен (если она у него имеется), освободится, как можно скорее.

Сребролюбие (любостяжание). «Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям»(1 Тим. 6,10), - пишет апостол Павел. Грех сребролюбия - смертный грех, ибо здесь человек вместо Бога, поклоняется мамоне (богатству) уповает на него и живет ради него. В этой страсти мы видим одновременное отвержение веры в Бога, любви к людям и пристрастие к низшим чувствам. Она порождает злобу, окаменение сердца, многозаботливость, зависть. Сребролюбие выражается как в скупости, так и в расточительности. Со слов Самого Спасителя мы знаем, что богатому трудно войти в Царство Божие. Христос учит: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут, но собирайте себе сокровище на небе…» (Мф. 6, 19-20); «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.» (Мф. 6, 21).

Отчаяние - полная потеря упования на милость, любовь и промысл Божий, сильный страх и боязнь при виде наступающих или наступивших тяжелых жизненных обстоятельств, а также при виде своих грехов. Возникает оно, как правило, от маловерия, а также от воздействия диавольского. Склонному к состоянию отчаяния, всегда следует помнить слова преподобного Силуана: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». То есть, помни, что за грехи свои ты достоин ада, но по милости и любви Божией можешь быть спасен. Господь помиловал кающегося разбойника на кресте, помилует и тебя, если принесешь достойные плоды покаяния. Помни, что Господь всесилен, и нет обстоятельств Ему непокорных. Может и тебя спасти, если при нужде припадешь к Нему с горячей молитвой.

Желание себе смерти при тяжелых жизненных обстоятельствах. Некоторые люди при тяжелой болезни, при трудных жизненных обстоятельствах или при сильных душевных страданиях начинают желать себе смерти. Такое состояние - результат малодушия, маловерия и неупования на благость Божию. Человек забывает, что любое земное страдание явление временное, проходящее. И Господь, попустивший скорбь, даст и ослабу. Смерть же приводит к состоянию неизменяемому. «В чем застану в том и сужу», - говорит Господь. И если человек совершает страшный грех самоубийства, желая избавиться от страданий, то он глубоко ошибается в своем чаянии. Состояние боли и муки, от которого несчастный пытался уйти, после смерти не только не исчезает, но наоборот фиксируется и еще более усиливается на вечные времена. Поэтому каждый человек должен терпеливо нести свой крест, благодарить Господа за всякий новый день данный ему для покаяния.

Уныние - это полная расслабленность, безутешная скорбь, печаль, упадок веры, возникающие по какому-либо поводу. Уныние является смертным грехом, возникает от маловерия и отсутствия упования на Бога. Вот, что пишет преподобный Ефрем Сирин по поводу находящего уныния: «… ты не унывай, но помолись Господу, и даст тебе долготерпение; и по молитве сядь и собери свои помыслы, и утешай душу твою подобно говорившему: Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога (Пс. 41,6). И скажи: почему, не радишь душе моя? Не всегда нам жить в этом мире. Представь в мыслях прежде живших тя и вспомни, что как они перешли из сего века, так и нам, когда угодно будет сие Богу, должно переселиться… Уныние есть тот злой недуг, об избавлении от которого молимся не только в Великий пост, но ежедневно на вечерней молитве, взывая: уныние бесовское далече от меня отжени Господи!».

Лень - это нежелание обременять себя любыми действиями, даже ведущими к приятным ощущениям. В поведении это может проявляться бездеятельностью, для которой человек пытается подыскать объективные причины, или тем, что человек тяготится выполнять свои повседневные обязанности, раздражается, когда возникает необходимость сделать что-то сверх того, на что он согласился. Ленивый человек с удовольствием принимает помощь, устраивая дело таким образом, чтобы уклониться от участия в нем, а собственно дело за него делают другие. Часто люди, внутренне согласные с бездеятельностью (ленью), проявляют достаточно высокую внешнюю активность, но любой выполняемый труд ими совершается с напряжением, с внутренним протестом, в результате чего они будут уставать быстрее, чем остальные. Иногда такой деятельностью люди скрывают собственную лень от самих себя, а не только от окружающих. Вся их активность направлена не на то, чтобы сделать дело хорошо, а на то, чтобы отделаться от работы как можно скорее. В любом случае их деятельность не имеет ничего общего с трудолюбием и несет с собой расхождение между желанием и поведением, то есть порождает внутреннее противоречие. В повседневной жизни лень, равно как и празднолюбие, приводит к тому, что люди склонны поздно ложиться спать, так как вечернее время почти у всех свободно от дел и труда и ленивые стремятся подольше продлить это время «законного» бездействия. Во внутреннем состоянии, лень ведет к расслабленности, не тяготящей человека, к ощущению плотского довольства. Расслабленность лени отличается от расслабленности уныния отсутствием тягостности (при унынии человек тяготится своей бездеятельностью). Расслабленность лени также резко отличается от состояния обессиленности, душевной опустошенности, которое возникает у человека достаточно часто в результате вспышки любой другой страсти (вспышки гнева, отчаяния и т.д.). Лень отличается от празднолюбия, с которым очень схожа, тем, что празднолюбивый человек готов ради праздности (праздничного время провождения) прилагать усилия (понести много затрат и трудов), что бывает связанно с приемом гостей, с выездом на пикник или охоту, с посещением зрелищных мероприятий, ресторанов и прочее. Лень проистекает от гордости - самолюбия - плотолюбия. Она часто связана с мечтательностью, которая идет через самолюбие и душелюбие. В окружающих ленивый формирует различное отношение к себе: с ленивым устанавливаются дружеские отношения до той поры, пока не возникнет дело, которое каждый из ленивых хочет возложить на другого; склонный к жестокости или самолюбованию может оказать ленивому несоразмерную помощь. В большинстве же своем в окружающих ленивого людях исподволь формируется желание не утруждать ленивого, даже когда он просит, чтобы ему поручили какую-нибудь работу. Ленивый человек, даже сознавая необходимость труда, всегда внутренне ищет и оправдывает возможность его не совершать, а не изыскивает способы лучшего выполнения предлежащей работы. Возможно, что лень является причиной изменения функций селезенки, ее размеров (гиперспленизм, спленомегалия), а так же причиной такого системного поражения, которое приводит к болезни Верльгофа. Вообще же, от функции селезенки зависит выносливость - способность нести (выносить) трудности столько, сколько это необходимо, и не противоречит физической природе человека. Поскольку лень ведет к расслабленности, а расслабленность не может быть частичной, а охватывает все естество человека, лень также может являться причиной любых заболеваний, связанных с недостаточностью (расслабленностью) сосудистых стенок (геморрой, плоскостопие и пр.). Лень, как и всякое качество, распространяется на окружающих, передается им, усваивается ими. Кстати, именно поэтому ребенок будет ленивым, если ленивы родители (или близкое окружение), даже в том случае, если окружающие его люди внешне чрезвычайно деятельны. И это качество будет раздражать тех, от кого оно пришло к ребенку, поскольку сами они всячески стараются скрыть свою лень от самих себя. Противостоять лени удобнее всего трудолюбием, постом (воздержанием), ответственностью.

Порочная печаль. Иногда человек ощущает неизъяснимую скуку, недовольство всем, что его окружает: «Блажен человек, который… не уязвлен был печалью греха» (Сир. 14, 1), - говорит Священное Писание. Если мы доищемся истинных причин порочной печали, то ими, скорее всего, окажется или неудовлетворение какой-либо суетной привязанности, или неудача в каком либо порочном деле. Конечно же, такая печаль крайне вредна для нашего спасения. Противоположная же ей, спасительная печаль - это печаль о своих грехах, плач о страстях гнездящихся в человеческой душе.

Святотатственная надежда на милосердие Божие. Есть люди, которые перед каждым своим грехом или после множества тяжких грехов только говорят: «Бог милостив…, все простит Бог». Говорят, а сами не просят прощения, и не думают менять своего греховного устроения, будто прощение должно прийти к ним само по себе. Такие люди забывают, что Бог не только милосерд, но и правосуден. И если Он долготерпит к тяжким грешникам, то только ожидая их покаяния и исправления. Если же грешник не исправляется, то его неминуемо ждет правосудие Божие. Грешить, надеясь на милосердие Божие - есть «хула на Духа Святого», - то есть грех непрощаемый.

Самооправдание - постоянное стремление оправдывать свои поступки, поведение, их побудительные причины в глазах окружающих и в своем собственном мнении. Внешне проявляется в том, что человек, страдающий самооправданием, причины своих негативных поступков склонен изыскивать не в себе, а в любых окружающих обстоятельствах, в поведении близких ему людей. Такой человек часто утверждает, что все совершаемые им недолжные поступки обусловлены своей общепринятостью, не зависящими от него внешними причинами или продиктованы «благими намерениями». Он утверждает: что, заботясь о людях, не хочет раздражать и огорчать их непривычным поведением, поэтому ведет себя, как другие (сквернословит, пьянствует, блудит и т.д.) или же по своей «скромности» не хочет привлекать к себе внимания необычным поведением и высказываниями; что у него «по немощи человеческой» нет сил противостоять роковым внешним обстоятельствам. При этом страдающий самооправданием упорно закрывает глаза на то, что правильное поведение лишило бы его возможности удовлетворять собственные греховные желания и что именно поступки, удовлетворяющие эти страсти, он и оправдывает, старательно скрывая от себя и других истинные греховные мотивы своего поведения. Всякий, оправдывающий себя, уже самим оправданием обнаруживает скрываемое сознание собственной вины, ибо невиновному и в голову не придет оправдываться. Каждый чувствует, что, оправдав собственно зло, он, разумеется, оправдывает и свою причастность к этому злу. Приверженность людей тем учениям или вероучениям, которые объясняют (оправдывают) свойственные им грехи обуславливается именно самооправданием. Так, например, люди гордые считают правильным учение - фашизма; имеющие целью своей жизни материальные блага -иудаизм (коммунизм); желающие оправдать распущенность плотских влечений - будут утверждать, что жизнь человека определяется законами биологии, через которые переступить невозможно; сребролюбивый человек -заявит, что отношения между людьми регулируются экономическими причинами и тому подобное. Таким образом, следуя выбранному учению и отстаивая его правильность, человек как бы заявляет, что его личной вины в выбранной линии поведения нет, что он просто последовательный сторонник материализма, фрейдизма, утопизма и живет, проводя в жизнь постулаты этой теории. Именно оправданию порочной жизненной позиции своих создателей и служат, как правило, многочисленные философские системы. Как говорят святые отцы, «самооправдание - вершина греха». И именно к этой вершине приходят желающие оправдать себя люди, которые часто удивленно и недоуменно вопрошают «что же плохого в том, что они желают денег, любовниц, обильной пищи». В конечном счете, вся их жизнь направлена на служение плотолюбию, сребролюбию, миролюбию, вещелюбию и. прочим грехам.

«Ничто человеческое нам не чуждо», - заявляют такие лицемеры, хотя правильнее было бы сказать: «Ничто скотское нам не чуждо». Оправдывая сам грех и содействуя доступными средствами, в том числе личным примером, его популяризации, такие люди соблазняют неискушенные души и служат причиной их соблазна, забывая, что «Горе человеку, которым приходят соблазны». Поскольку всякий, занимающийся самооправданием, знает о своей виновности и пытается сложить ее с себя, то он неизбежно возлагает ее либо на окружающих людей, либо на самого Создателя. Таким образом, самооправдание естественно влечет за собой осуждение и хулу. Именно эти качества и заключаются в невинных на первый взгляд фразах, которые произносятся достаточно часто многими людьми: «А что плохого я делаю? Живу, как все. Это среда сделала меня таким. Может, что и не так, но таковы времена, обстоятельства и окружающие меня люди». Поскольку всякий человек совершает только то, на что он сам считает себя имеющим право, и всякий, намеревающийся совершить недолжный поступок или совершивший его, обсуждает этот поступок с теми, кем он (по его мнению) заведомо будет оправдан. Такой человек не в своей совести, а в чужих мнениях пытается найти обоснование своему поведению. Внутренне неудовлетворенное самооправдание проистекает от гордости, сребролюбия, самолюбия и сопровождается ощущением беспокойства, поиска, тревоги. Оправдание грехов любовью к людям, всепрощением, желанием не осуждать, терпимостью и прочими качествами, в которых христианское начало может быть перемешано с греховными чувствами и желаниями для православного сознания неприемлемо. Христианам заповедано не судить, то есть не присваивать себе права как осуждать, так и оправдывать, а прощение не имеет никакого отношения к оправданию, ибо нет ничего общего между светом и тьмою. Оборотной стороной самооправдания можно считать осуждение. Зачастую для самооправдания используются объективно правильные поступки, не служащие греху явным образом. Такие поступки укрепляют мнение человека о величии собственных заслуг и в качестве награды за эти заслуги таковой считает себя вправе делать то, что ему лично приятно. К этим «заслугам» относят выполнение своего долга перед детьми, перед родителями, перед сослуживцами; сюда же относятся тяжелое детство, трудная юность, отсутствие родителей или малая забота с их стороны и вообще перенесение человеком любых лишений. В этом случае самооправдание как бы приводит к «самонаграждению». Высказывание человека о том, что его недолжное отношение к людям, обязанностям, окружающему продиктованы тем, что все перечисленное не заслуживает хорошего отношения, также бывает объяснено самооправданием: «Люди не стоят того, чтобы к ним хорошо относиться, и работа приносит копейки». Прямое отрицание какого-либо греха в себе также является пусть примитивной, но все же формой самооправдания. Ибо отрицая в себе грех, фактически укрывая его в себе от обличения и пытаясь этим избегнуть обвинения, человек тщится сохранить за собой правду, оправдать себя. Выглядит это чаще всего нелепо. Например, человек заявляет: «Я не чревоугодник. Я просто люблю вкусно и сытно поесть. А устроен я так, что лично мне еды нужно больше, чем другим. Я не сребролюбив. Я не жаден, просто мне нужно денег на жизнь больше, чем другим. Я не блудлив, просто мои потребности велики, а мой темперамент шибко горяч». Другим вариантом самооправдания, является оправдание себя должностью, постом, которые занимает человек. Традиционно со всякой должностью связывается представление о качествах, которые необходимы начальствующему для выполнения своих обязанностей. Поэтому всякий, стремящийся к самооправданию человек, заняв какую-либо должность, начинает делать вид перед окружающими и считать сам, что он обладает нравственными качествами, необходимыми для соответствия данной работе. Чаще всего это связано с теми постами, которые предоставляют человеку какую-либо власть над другими людьми. Самооправдание также может происходить и косвенным образом, например человек оправдывает греховные поступки других людей, но при этом именно те, к которым склонен сам (правда, только до тех пор, пока они не направлены против него самого). При этом оправдание, направленное на других людей, естественно, распространяется и на свое собственное поведение. Прощение и разрешение от грехов невозможны без сердечного покаяния, которое в свою очередь невозможно без признания своей греховности и конкретных страстей. Таким образом, очевидно, что самооправдание лишает человека малейшей надежды на спасение души, мешая ему не только раскаяться, но даже просто признать собственную худость. Противостоять этой страсти нужно исповеданием своей греховности вообще и конкретных грехов, в частности самоукорением и всепрощением.

Самодовольство - удовлетворенность своим духовным устроением или состоянием, нежелание видеть свои грехи и приносить истинное и постоянное покаяние. Признак духовного совершенства, по учению святых отцов, - это видение своих прегерешений, «бесчисленных как песок морской». Недаром все святые считали себя великими грешниками, ибо приближаясь к Богу, все яснее и яснее ощущали свою греховность. Состояние духовного самодовольства и постоянного самооправдания своих грехов, является показателем сердечного окаменения, то есть гибельного устроения человеческой души.

Самоуверенность - отсутствие всякого сомнения в правильности и достаточности своих мыслей, слов и поступков; демонстрация их правильности и превосходства над мыслями, мнениями и делами окружающих. Самоуверенность часто влечет за собой сомнение в правильности чьих бы то ни было слов или их полное неприятие. Прикрывается такое отношение ироничностью восприятия слов и действий окружающих, что придает любым чужим высказываниям и поступкам эффект малозначимости. Самоуверенность ведет к постоянной улыбчивости, без видимых на то внешних причин, что обусловлено желанием умалить, обесценить мысли, выраженные в словах других людей, и превознести себя. При невозможности отвергать чьи-либо мнения, самоуверенность ведет к уклончивости, к желанию не заметить их или хотя бы не последовать им. Эта страсть всегда сопровождается желанием разобраться во всем самому и не для того, чтобы лучше понять и выполнить задуманное, а для того, чтобы усвоить и следовать уже как бы своим мыслям. Самоуверенность желает все предвидеть во времени, заранее распланировать свое поведение; в любых вопросах разобраться не в пределах необходимой деятельности, а в рамках окончательного завершения. Для нее характерны рассуждения следующего типа: «Я лично не понимаю, что вы там говорите, и поэтому все это лишено смысла и является абсолютной чушью». Самоуверенность посягает в конечном счете на знание Промысла и Суда Божьего. Страдающий этим недугом не ставит границ своему пониманию, которые объективно определены насущной потребностью и предлежащими делами и могут быть расширяемы только после соответствующего научения и последовательного выполнения поставленных задач. Самоуверенный часто пытается собственными ухищрениями ума объединить необъединимое, разрешить неразрешимое; таковой стремится логически понять, объяснить до конца то, что узнается только длительным исследованием и постигается личным опытом. Для недугующего этой страстью характерно желание предвидеть, желание снова и снова объяснять людям то, что они уже поняли; желание не сомневаться в своей способности учить и наставлять ближних. Отсутствие потребности учиться также характерно для самоуверенных людей, потому что они считают, что их «мысли достаточны» по любому вопросу. Таковые пренебрегают чужими рассуждениями, как правило, даже и не выслушивают их. Страдающий самоуверенностью не принимает советов и не ищет их, даже когда сам бывает не в состоянии разрешить вопрос. Самоуверенность не сомневается в безусловной и несомненной благотворности разума, в его самостоятельной положительной нравственной ценности, всегда склоняет человека к испытующему типу поведения. Самоуверенный всегда ищет возможность навязать свои мысли или хотя бы поделиться ими (своим мнением) с теми, кто о них не спрашивает и об этом не просит. Просчеты в планировании таковой приписывает не несовершенству своей мысли, а посторонним внешним влияниям, обстоятельствам. При невозможности скрыть собственную несостоятельность в рассуждениях самоуверенным изыскивается человеческий авторитет (или учение), чьи рассуждения признаются безусловно правильными и усвоение которых дает возможность верить себе без капли сомнений. Также самоуверенным делается попытка в простые и понятные мысли привнести что-то свое, пусть даже приводящее к запутыванию и усложнению рассматриваемого вопроса. Услышанную информацию или мысль, которую самоуверенный вынужден признать правильной, он через некоторое время высказывает как свою, даже в беседе с теми, от кого он ее узнал. Таковой заставляет окружающих следовать принятому решению, даже когда его неправильность очевидна и несомненна. Самоуверенность заставляет человека считать свое мнение по вопросу, с которым впервые столкнулся, исчерпывающе правильным, достаточным для того, чтобы исправлять или улучшать мнение по этому же вопросу тех людей, которые занимаются им давно. Самоуверенность мешает человеку обращаться за советом; лишает возможности осознавать себя учащимся, учеником, но охотно делится своим мнением, отвечает на вопросы; делится многословно и обстоятельно своими «объективными знаниями»; заставляет поддерживать разговор и многократно повторяет объяснение уже понятого; скрывает непонимание того, о чем говорят или спрашивают; ни в коем случае не обнаруживает свою интеллектуальную несостоятельность, неосведомленность. Не терпит возражений, указаний на недостаточность сведений (знаний). Выносит свое суждение прежде получения доступной и полной информации. Противостоять самоуверенности лучше всего смирением, отсечением своей воли и полным послушанием. При этом всегда необходимо помнить, что своими силами, без помощи благодати Божией, человек ни на что хорошее не способен.

Самолюбование - любование собой, своими действительными или мнимыми достоинствами и способностями, внешностью или иными проявлениями одаренности. Внешне, в зависимости от одаренности и развития человека, оно может принимать самые различные формы: стремление приобрести красивую одежду; проведение длительного времени перед зеркалом; подчеркивание или демонстрация тех особенностей внешности, которые считает привлекательными любующийся собой человек. Сама по себе потребность в гармоничности одежды, обуви, прически совершенно не должна расцениваться как самолюбование, так как достигнутая гармоничность в подборе цвета и формы в дальнейшем не привлекает внимания человека и не вызывает его желания снова и снова рассматривать себя, услаждаться своим видом, изыскивать все новые способы улучшения своей внешности. Любование собой возможно не только по отношению к своей внешности, но и по отношению к своему интеллекту, способности логически мыслить, петь, красиво говорить. Обычно же любование собой распространяется и на телесные и на душевные качества, имея причиной, как и всякий грех, душевное расположение. Например, спортсмен может любоваться своей силой и ловкостью движений; шофер - своим умением оценить дорожную ситуацию и владением машиной; музыкант - своим слухом; художник - своим чувством цвета и формы, научный работник - своими знаниями; врач - своим умением помочь людям, пониманием тонкостей болезней или бескорыстием и так далее. У человека, любующегося собой, достаточно часто отмечается склонность наклонять голову в сторону и постановка стопы при ходьбе с сильно вывернутыми наружу носками. Мужчинам, страдающим самолюбованием, свойственно отпускать длинные волосы, носить серьги. Учитывая, что жесты и мимика являются следствием (воплощением) того или иного душевного расположения, а воспроизведение этой мимики и жестов ведет в обратном порядке к формированию соответствующего душевного расположения, можно предположить, что в балетных школах целеустремленно учат самолюбованию. И чем больше это качество воспитывается в человеке, тем больше шансов он имеет на успех при прочих равных условиях. Отличительной чертой любующегося собой человека является не направленность на результат, который он хочет достигнуть, пользуясь своей одаренностью, а внимание к себе, демонстрация самому себе того, чем он любуется, вне зависимости от того, как к этому относятся окружающие и к каким результатам это может привести. Фактически любующийся собой - это актер, но чаще всего только для самого себя играющий роль, ласкающую его тело, льстящую его душе. Такой человек будет искать возможность высказаться, если ему нравится, как он говорит. Он может долго и пространно говорить всем, что уже понятно, если любуется своей логичностью. Так же пространно и до утомления долго будет отвечать на вопросы, приводя многочисленные примеры, проводя аналогии и сравнения, если он любуется своими знаниями, даже если заданный вопрос предельно прост. В душе удовлетворяемое самолюбование ощущается как необременительная и неутомляющая приподнятость, никуда не увлекающая человека (ни к чему внешнему). Мысленно любующийся собой, безусловно, считает себя приятным и интересным для окружающих и свои «достойные» любования черты оценивает как свою собственную заслугу, неблагодарно забывая, что всякая одаренность от Бога. Часто самолюбование сочетается с самодовольством или самомнением. Проистекает этот грех от гордости через самолюбие. Противостоять самолюбованию удобнее всего благодарностью, ответственностью (за использование даров), обязательностью, ибо никакая одаренность не оценивается сама по себе, а только по тому, как и на что ее употребили. В окружающих, кроме перечисленных качеств, отвергается скромность и служение (готовность служить другим людям). Оборотной стороной этой греховной медали является боязливость и опасливость.

Те, кто находятся в окружении любующегося собой, своим вниманием впитывают эту страсть, фактически заражаются ею, сочувствуют ей и испытывают приятность, которая и заставляет людей, наравне с тщеславием, посещать театры, балет, и тому подобное. В зависимости от формы самолюбования, оно порождает такие качества, как ханжество, чопорность, кичливость, надменность, кокетство. Самолюбование, как и любая страсть, охватившая человека, заставляет его оценивать настоящее и будущее именно с точки зрения этой страсти, пренебрегая всем остальным (обязанностью, верностью, скромностью и т.д.), формируя условия, способствующие удовлетворению данной страсти.

Отсутствие духовного трезвения - невнимательность к своей внутренней жизни, отсутствие контроля за своими мыслями, словами, поступками, рассеянность. греховное забвение, неразумение сути духовной жизни. Святые отцы заповедовали, всем желающим спасения, непрестанное духовное трезвение за своими мыслями, чувствами, поступками. Принятие того, что соответствует евангельскому духу и отриновение всего чуждого, бесовского.

Духовная гордость - заключается в приписывании исключительно собственному достоинству, на самом же деле полученных от Бога, духовных даров, талантов, способностей. Это - также почитание себя достойным духовных видений и созерцаний, а также неуемное желание дара чудотворений, провидения и прочего. Люди страдающие духовной гордостью легко впадают в бесовскую прелесть, принимая демонические видения за Божественные посещения. Противоположная этому греху спасительная добродетель - смирение, почитание себя недостойным никаких духовных дарований. Только имеющие добродетель смирения могут войти в Царствие Небесное.

Человекоугодие. Сюда относится лесть, подхалимство, ложь, коварство, пресмыкательство перед людьми с целью понравиться и войти в доверие к ним. Все это делается в чисто корыстных целях, для грядущей возможности использовать «нужных» людей при соответствующих обстоятельствах. По этому поводу в Священном Писании сказано: «Ты погубишь, говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь» (Пс. 5,7). Апостол же Павел прямо пишет: «У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? Людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1,10). Эти слова ясно показывают, что человекоугодник - Богу угодить не может. Потому что он изменяет истине, которая в Боге, которая есть Христос. Он изменяет истине перед людьми и на словах, и в своих действиях; подделывается или применяется ко всем мнениям и характерам грешных людей: с одними и в одном случае говорит и действует так, а с другими или в другом случае - иначе, лишь бы не было в чем ущерба ему самому, лишь бы не пострадали его личные интересы. Таким образом, человекоугодник принимает правилом действий не закон Божий и совесть свою, а только желания других. Это значит, что он раб людей, а не раб Божий, ибо изменяет Богу ради доброго расположения людей.

Пресмыкательство - проявляется в виде грубой лести, вплоть до целования рук, падений в ноги и коленопреклонений (и все опять с корыстной целью, а не по усердию и христианскому смирению). Если человекоугодник заискивает перед всеми, то пресмыкающийся - только перед известными лицами, занимающими высокое положение или очень богатыми. В пресмыкательстве видно полное человекообожание: то есть, ту честь, которая подобает единому Богу, отдают человеческому лицу. При этом пресмыкающийся явно унижает свое человеческое достоинство и честь. И, наконец, он в высшей степени подстрекает к гордости тех, перед кем так пресмыкается.

Трусость - душевное качество, основанное на желании избежать возможных неприятностей любыми доступными, телесными или душевными, усилиями. Трусость проявляется в стремлении избежать тех забот и неприятностей, которые естественно в силу нашего несовершенства сопутствуют нашей жизни. В первую очередь это желание устранить неприятное отношение других людей к себе: их несогласие, пренебрежение или недостаточно высокую оценку нашего мнения. В повседневной жизни может проявляться как в постоянном стремлении к тому, что приятно (или сожалением и унынием об отсутствии такового), так и в попытке избежать неприятностей, уклониться от них любыми путями, опровергнуть любые указания окружающих на недолжное поведение или устроение (так как признание своей греховности является одновременно и признанием вины, наличие которой по справедливости влечет за собой наказание, которого так страшится трусливый). В повседневной жизни трусость может не бросаться в глаза. Она бывает резко выражена и проявляется видимыми действиями (предательство, ложь, бегство, оставление в беде и т.п.) чаще всего в экстремальных ситуациях. Каких-либо особенностей в мимике и жестикуляции у страдающих трусостью не замечено, хотя довольно часто подобные люди бывают сутулы. В случае, если трусость не находит удовлетворения, то есть человек, согласный с ней, не позволяет себе ее проявлять, может возникнуть соматизация греха, приводящая к заболеванию гастритом или язвенной болезнью желудка. Как и другие грехи, трусость берет свое начало от гордости. Дальнейший путь ее формирования такой: самолюбие - саможаление (самозаботливость) - трусость. Так же как тщеславие практически обязательно сопровождается человекоугодием, точно так же и трусость может маскироваться показной смелостью, задиристостью, заносчивостью, которые носят характер своеобразной гиперкомпенсации. В зависимости от того, какие неприятности (или радости) являются значимыми для трусливого человека, трусость в своих проявлениях может видоизменяться: быть узко направлена или, наоборот, распространена практически на все окружающее. Естественно, что у чревоугодника, тщеславного или блудливого трусость будет принимать свои специфические формы. Трусливый хвастун будет испытывать трусость при мысли о том, что его не выслушают, но сможет легко перенести отсутствие приятной пищи. Трусливый чревоугодник будет испытывать трусость, боясь что ему не достанется еды в желаемом для него количестве или качестве, но легко перенесет боль физическую или отсутствие восхищения со стороны окружающих и тому подобное. Будучи, как и всякий грех, всего лишь отрицанием добродетели, трусость заставляет трусливого человека в первую очередь отвергать храбрость, самоотверженность и терпение, а также людей, обладающих этими качествами. Как это ни парадоксально, но трусливый человек часто сам в своей жизни создает ситуации, которые могут повлечь за собой неприятные для него последствия, с тем, чтобы, уклоняясь и избегая их, обоснованно потакать своей трусости или иметь непреходящую возможность сожалеть о наличии неприятностей и отсутствии вожделенных радостей. Для этого, трусливый (несмотря на очевидную нелепость такого поведения) может сознательно не выполнять данные им обещания, подводить людей, провоцируя тех, которых подвел, к желанию отомстить, наказать либо прекратить с ним общение. Трусость легко приводит к пугливости, опасливости, боязливости и робости. Склонность к развлечениям также может быть порождением трусости, потому что любые развлечения (кино, театр, спорт) временно отвлекают внимание человека от того неприятного, что есть в его жизни, но, как правило, не устраняют трудности, а более усугубляют. Так как, убегая от проблем, трусливый, не уделяет разрешению неприятных ситуаций необходимого внимания, времени и сил. В связи с тем, что смех обладает способностью уменьшать значимость любых событий и впечатлений, облегчает перенесение неприятностей, у трусливого человека в поведении может отмечаться склонность к подсмеиванию, подхихикиванию и своеобразной иронии. Противостоять трусости, не меняя привычного поведения, но резко меняя свое отношение к себе, к окружающим и к своим обязанностям, можно, прибегая к таким качествам, как осмотрительность, осторожность, умеренность и постепенность. Не менее успешно трусость искореняется храбростью, самоотверженностью, терпением и покорностью (нельзя путать терпение с терпимостью к греху).

Человеконадеяние - упование на свои связи, знакомства и высокое покровительство, более чем на Бога. В Священном Писании по этому поводу сказано: «Проклят человек, который надеется на человека» (Иер. 17, 5) и «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145, 3). Высокий покровитель, может умереть, сменить место жительства, потерять свое богатство и связи, наконец, просто прогневаться или отвернуться, по свойству непостоянства человеческой природы, от своего знакомого. С чем останется тогда, надеющийся на человека? Тот же, кто уповает на всесильного Бога - посрамлен никогда не бывает.

Горделивое пренебрежение всякой помощью со стороны ближних - нежелание прибегать к посторонней помощи даже при большой необходимости и благородной нужде. Как сказано о таких людях в Священном Писании, «…просить стыжусь…» (Лк. 16, 3). Это происходит от ложного стыда и человеческой гордости. Богом установлено «служить другим и принимать взаимно услуги от других». Господь Бог так мудро разделил между людьми способности, силы и блага, что люди нуждаются друг в друге (2 Кор. 8, 14), и нет ни одного человека, который был бы «всем для себя», который мог бы прожить хотя бы один день без посторонней помощи.

Надежда на свое богатство. Есть люди, которые думают устроить свою земную жизнь при помощи богатства (денег, имений), которым они обладают. Апостол Павел в послании к Тимофею, по этому поводу, говорит: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения» (1 Тим. 6,17). «Богатство неверное» - человек, по промыслу Божию, в один день может потерять все, что он копил, на что надеялся всю свою жизнь. Воры, стихийное бедствие, разорение банков и тому подобное - делают упование на богатство крайне непрочным. Кроме того, в час смерти никакое имение человеку не поможет. Нагим человек в этот мир приходит, нагим и уходит. На Страшном же Суде спрос с богача будет гораздо больше. Ибо «он отступил сердцем своим от Бога», тратил имение не на помощь ближним, а на угождение своим страстям и похотям.

Самонадеянность - есть упование на свои силы как безусловно достаточные для выполнения задуманного дела, а выбранный путь как единственно верный для достижения намеченной цели. Такая психологическая посылка автоматически заставляет относиться к не своим делам как к недолжным, несовершенным, нуждающимся в исправлении или полном переделывании. Внешне это часто проявляется в том, что обладающий данной страстью, испытывая затруднения в своей деятельности, не ищет помощи, не просит о ней, даже если и есть, к кому за этим обратиться. При этом, если помощь доброжелательно предлагается ему извне, самонадеянный все равно от нее отказывается. Заявление самонадеянного «я сам», резко отличается от такого же заявления ребенка, который учится делать дела так, как его научили. Самонадеянный человек при указании на недоброкачественность его дел или работы раздражается, унывает, а если это сильный человек, то предпочитает не исправлять отмеченные недостатки, а безукоризненно совершить свою работу заново. Любая деятельность для самонадеянного может становиться самоцелью; при этом она оценивается не по тому, к каким результатам привела (хорошим или плохим), а только по факту выполнения намеченных дел. В делах других людей недугующий этой страстью склонен изыскивать недостатки или вообще отрицать их необходимость. Или же, не делая ни того, ни другого, выполнять то же самое дело еще раз, но своими руками, при помощи собственных усилий. Самонадеянный может браться за работу, к которой он не готов профессионально, о которой он имеет самое общее представление, не обладая ни должными знаниями, ни опытом. Такие люди способны браться за обучение любым профессиям, даже не сознавая своей некомпетентности, только потому, что считают свое умение достаточным. Обучение таких людей чему-либо крайне затруднительно, поскольку они считают, что умеют делать любое дело достаточно хорошо и сами, а невольно получаемые в процессе обучения навыки только укрепляют их в такой самооценке. Часто самонадеянные могут ставить перед собой задачи, явно для них непосильные. Если самонадеянность достигает уровня страсти, то человек уже считает все сделанное не им - недоброкачественным, несовершенным. В этом случае он изыскивает возможность вмешиваться в дела других людей под предлогом помощи, развивает кипучую деятельность во всех сферах своей жизни, принимает участие в таком количестве дел, которые физически не в состоянии довести до конца. Не умея с благодарностью пользоваться имеющимися земными благами, самонадеянный человек осмеливается исправлять даже дела Творца, улучшая и переделывая природу. Самонадеянный художник, видя, что его работа идет не так, как ему хотелось бы, не останавливается и не исправляется, а упорно продолжает следовать выбранной линии, определившемуся стилю. Недостатки, например, в небрежно убранной квартире, самонадеянным не устраняются, а вся уборка производится заново. Это же может случиться даже в том случае, когда квартира была хорошо убрана, но другим человеком; здесь уже действует принцип: «не я убрал, значит - плохо». Внутренне самонадеянность сопровождается тем же эмоциональным состоянием, которое свойственно и прочим грехам, но при ней в большей степени выражены напряженность и зависимость. Естественное ощущение человеком ограниченности своих сил и невозможности полностью удовлетворить страсть самонадеянности часто приводит к безнадежию. Безнадежность - оборотная сторона самонадеянности. Для удовлетворения самонадеянности люди измышляют дела, в которых нет необходимости, но которые они могут сделать сами. Самонадеянный всегда хочет сделать больше, лучше и дешевле. Он не принимает замечаний, потому что «сам знает», как все сделать. Окружающих, самонадеянный человек, в зависимости от личностных свойств, может «заражать» этим грехом, подавлять или вызывать у них протест, окрашенный все той же самонадеянностью.

При материальной огромности дел, для совершения которых, очевидно, недостаточно сил одного человека, каков бы он ни был, самонадеянный человек ищет возможности объединить усилия людей для достижения той цели, которая продиктована самонадеянностью. В этом и причина стремления к «единению и братству» всех людей или всех народов, к которому призывали масонствующие философы-интеллигенты (улучшение природы, воскрешение мертвых, построение общества, основанного на человеческой справедливости). По данным ряда ученых, самонадеянность является грехом, лежащим в основании таких болезней, как маниакально-депрессивный психоз и эпилепсия (для маниакально-депрессивного психоза она, видимо, выступает в качестве самостоятельной и единственной болезнетворной причины). Последствия самонадеянности (безнадежия) также могут явиться причиной легочных болезней и туберкулезного поражения как легких, так и любых других органов. Неудовлетворенная самонадеянность, потребность что-то сделать, мысли на тему «сделаю - и это хорошо», не находящие себе выхода, могут приводить к появлению боли в височных областях головы, которая проходит после совершения любого действия (физических упражнений, раздраженного битья посуды, «вдохновенного творчества»). Боли в позвоночнике могут вызываться все той же самонадеянностью. Скрещенные на груди руки, походка «враскачку» могут говорить о наличии самонадеянности в характере человека. Не будучи в состоянии выйти на качественно более высокую ступень в своих делах, самонадеянный склонен компенсировать это внешним увеличением тех дел, которые ему доступны. Даже при обращении к православию, к Богу, самонадеянный ищет возможности совершать безусловно правильные, по его мнению, поступки, совершать дела, с помощью которых он сам выправит себя, сам заслужит Царствие Небесное, сам, служа Богу, практически сделает Его своим должником. Последнее относится и к молитвенным правилам, и к милостыне, и ко всем другим поступкам, которые считаются проявлением благочестия. Противостоять самонадеянности необходимо надеждой, постепенностью, уверенностью и памятью о том, что трудиться мы обязаны, а успешность наших дел, их благополучное завершение зависят от Бога, от Его святой воли. Не дает места самонадеянности и стремление делать дело не ради удовлетворения собственных желаний, а ради исполнения своих обязанностей перед Богом и людьми; не ради достижения любых целей в материальном мире, а ради душевного спасения своих близких и самого себя.

Самонадеянность в духовных делах - состояние человека, при котором он сам, своими усилиями надеется достигнуть спасения или высоких духовных состояний. В Священном Писании сказано, что необходимо: «…надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. 1, 9) и что «…Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2, 13). Основанием самонадеянности является гордость, когда человек думает, что он сам, без помощи Божией может чего-нибудь достигнуть. Жизнь по заповедям Христовым, приводит человека к пониманию, что сам он, без помощи Всевышнего, ни на что хорошее не способен.

Самочинное принятие на себя духовных подвигов. Часто люди прочитав несколько книг о житиях святых, начинают подражать преподобным в их подвигах. Без благословения духовника или старческого совета они берут на себя высокое молитвенное правило, строгий пост или другие аскетические подвиги. Это часто приводит к духовному срыву или состоянию гибельной прелести. Хорошо подражать святым подвижникам, но желать вдруг сделаться тем, кем были они - это дело неразумное и невозможное. Намерение угодить Богу, без сомнения, всегда ценится. Труды же для благоугождения Ему должны быть соразмерны нашим силам, согласны с другими нашими обязанностями. А что особо важно - это мера смирения, с которою мы их несем.

Своеволие - стремление всегда поступать по своей личной воле. При этом предполагается, что своя воля должна отличаться от воли других людей, должна быть на нее непохожей. В связи с этим, поскольку воля находит свое воплощение в словах и поступках человека, своевольный ищет возможность подчеркнуть, что он действует по своей воле, выбирая те формулировки и поступки, которые обнаруживают ее отличие от воли других людей. Так, например, ищут необычности поведения больные шизофренией, для формирования которой наличие своеволия является обязательным. В тех случаях, когда это качество не дошло до уровня страсти, своеволие проявляется в поисках оригинальных решений любого вопроса, и на следовании этим решениям своевольный человек настаивает даже в том случае, если они требуют больше усилий и времени и при этом приводят не к лучшему результату, чем общепринятые действия. В душе человека своеволие рождает ощущение собственной необычности, отличительности от других людей, подтверждения чему своевольный постоянно ищет и что со временем приводит к ощущению отдаленности, отчужденности от других людей. Своеволие не так заметно, как жадность или осуждение, но с большей силой разрушает любовь, страдающий этой страстью часто думает: «Я не лучше других, я не имею превосходства над ними, но я и не такой, как они, в принципе, у меня нет с ними ничего общего». Схематично своеволие, занимает на древе греха место среди качеств, которые можно было бы объединить одним емким понятием - «самость». Самость объединяет в себе такие грехи, как саможаление, самолюбование, самозаботливость, самоугодливость, самооправдание и им подобные. Своеволие участвует как обязательный, но не единственный фактор формирования шизофрении и может приводить к вычурности (необыкновенности) мимики, жестикуляции, высказываний и поступков. Некоторое значение оно играет и в формировании бредовых представлений больного, что легко объяснимо: необычный человек, естественно, должен привлекать к себе внимание окружающих, а это внимание, само собой разумеется, должно принимать необычные формы. Таким образом, идеи величия или преследования являются результатом ощущения больным собственной необычности и желательны для него, поскольку позволяют, хотя бы мысленно удовлетворять описываемому качеству. К оправданию перед людьми своевольный прибегает крайне редко, а сам себе объясняет собственную необычность особой одаренностью, гениальностью. Оборотной стороной своеволия, видимо, можно считать податливость, которая легче обнаруживается в тех случаях, когда предлагаемое другими людьми ординарное решение резче оттеняет необычность поведения своевольного человека в данной конкретной ситуации в его собственных глазах. Своеволие часто сопровождается мучительными сомнениями, бездеятельностью в повседневной жизни, в обычных делах, которые кажутся такому человеку слишком банальными, чтобы ими заниматься. Своевольный обычно не имеет совсем или имеет очень ограниченное количество людей, которых можно назвать близкими, так как чувство отчужденности, которое он испытывает ощущается окружающими людьми и воспринимается ими как свое собственное отношение. При этом имеющиеся контакты чаще всего носят формальный характер и вызываются внешними потребностями. Единственно, с кем относительно легко находит контакт своевольный, - это подобострастные ему люди (зараженные подобной, такой же, как он, страстью). Своевольный может вынужденно, подчиняясь обстоятельствам, следовать обычному ходу жизни, может подчиняться чьей-то воле, но внутренне никогда с этим не соглашается, и как только представляется возможность, ведет себя «по-своему». Естественно противостоят своеволию послушание и смирение, отсечение своей воли и поиск во всем воли Божией.

Неприготовленность к исповеди по беспечности или в надежде на вопросы духовника. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу» (Мф. 5, 25), -сказано в Евангелии. Под соперником здесь понимается совесть, которая отягощена и обременена тяжестью многих грехов перед Богом. Кто идет к исповеди, не рассудив прежде с этим своим соперником, не испытав предварительно себя в своих делах, тот и на исповеди должного покаяния не приносит, а потому и грехов отпущения от Бога не получает. В результате чего, человек, как был так и остается под властью диавола, не изменяясь и духовно не совершенствуясь.

Сознательное утаение грехов на исповеди. Некоторые христиане по стыду, малодушию, страху наказания, утаивают свои грехи от духовника. Этим они наносят себе огромный духовный вред. Через утаенные грехи диавол продолжает властвовать над душой грешника. Благодать Божия не исцеляет такую душу. Недаром в священнической молитве на исповеди говорится: «Если что скроешь от меня, двойной грех будешь иметь».

Нарушение тайны своей или чужой исповеди. Исповедь есть не только таинство, но и тайна, из которой нельзя ничего открывать другому. Поэтому люди совершают грех, когда рассказывают, о чем спрашивал их духовник, как они каялись, и какая была назначена эпитимия. Еще более согрешает тот, кто открывая что-либо из своей или чужой исповеди, хочет тем самым повредить своему духовнику или только насмешить других.

Неисполнение эпитимии духовника. «Того, кто не исполняет эпитимию, отлучи от церкви, да не погибнешь и ты с ним», - сказано в Номоканоне (своде церковных правил) о должных действиях духовника при подобном грехе. Не принимающий и не выполняющий эпитимии, кроме упорства, грешит против исправления своей жизни, потому что главная цель эпитимии, духовное уврачевание грешника. Исполнение эпитимии, назначенной за тягчайший грех, так обязательно, что одна только болезнь угрожающая смертью, освобождает от нее, а в случае выздоровления, наказанный должен выполнить ее до назначенного срока.

Страсть к картежной игре. Пристрастный к азартной игре служит, как идолу, картам. Ища развлечения в пустом и бесполезном занятии, он бездумно тратит время, силы и зачастую деньги. Горя нечистой страстью к наживе, он или обыгрывает другого (что приравнивается к воровству), или проигрывает сам (отрывая деньги от семьи и детей). В любом случае картежником всегда движет нечистая страсть и азарт, которые убивают и заглушают все добрые качества души.

Страсть к чтению пустой, развратной, оккультной и легкомысленной литературы. Читая книгу, мы входим в те состояния и чувства в которых находился автор книги при ее написании. Читая о страстной жизни, мы внутренне в той или иной степени соучаствуем в греховных действиях героев, сочувствуя и переживая им, учимся греху и расшатываем свою веру. При чтении развратной литературы мы открываем свою душу для сладострастия и похоти. Часто это приводит к рукоблудию, а иногда и к вселению нечистых духов в открытую для них, благодаря страстям, душу. При чтении оккультной литературы, человек (даже против своей воли) раскрывается для демонического воздействия и призывает к себе падших духов, отдавая свое внимание принадлежащей им области.

Славолюбие. Человек, любящий славу, не может любить Христа. Ибо в этой жизни он ищет не то, что «Божеское, а то, что человеческое», «ибо любовь к миру есть вражда к Богу». Основы славолюбия, коренятся в гордости и тщеславии, питаясь мутными токами человеческих похвал.

Гордый обычай - это гордость, уже выступившая из души наружу, которая заметна даже во внешности человека: важный взгляд, спесивое выражение лица, высокомерное поднятие головы, при этом щеки выглядят надутыми, а поступь как бы летящей; ему будто не хочется и ступать-то по земле, ибо он воображает себя выше всех земнородных. Но чаще всего гордый обычай выражается не желанием первым поприветствовать знакомого или ответить на приветствие не высокопоставленного лица.

Самообожание - в ином человеке гордость мирская или духовная доходят до готовности «уподобиться Всевышнему». Такой человек не выносит даже малейшего противоречия, считая себя непогрешимым и всесовершенным. Часто указывая на свою голову, он говорит: «Вот где мой бог». Таковой желает, чтобы все покорялись ему и в правом и в неправом деле. Сам же он никого не считает достойным уважения и презирает в душе всех (презорство). Хотя по наружности такой человек и может быть вежливым, сглаживая выражение своей гордыни, так называемой интеллигентностью. Ему несносно слышать добрые отзывы о ком-либо, часто, он не желает слышать славословия даже по отношению к Богу. Он обожает только себя. Характерным примером такой особой гордости - самообожания, является Навуходоносор, который сделал собственное изображение и всем велел поклоняться ему (Дан. 3,1-10). Велико было его паденье. Ирод, также говорил к народу величаво, как Бог (Деян.12, 21-22), но за эту гордыню, по слову Господню, был заживо изъеден червями (Деян.12,23). Всякий, предающийся гордыни, еще при жизни изъедается «духовными червями» (бесами), а после смерти осуждается на вечную муку, вместе с родоначальником гордости - диаволом.

Обидчивость - требование лучшего отношения к себе, чем то, которое человек наблюдает у окружающих. Разумеется, что человек обижается тогда, когда считает себя заслуживающим лучшего отношения, когда считает, что к нему откосятся не так хорошо, как он заслуживает. Во внешнем поведении это может проявляться требованием по отношению к себе признания, уважения, высокой оценки, заботливости, предупредительности и тому подобным. Такая позиция может основываться как на завышенной оценке значимости своих дел и заслуг, так и на якобы имеющихся «высоких личных достоинствах» обидчивого. В отношениях с людьми такой человек часто проявляет подозрительность, мнительность и опасливость. В зависимости от наличия других душевных качеств он может быть требовательным и конфликтным, или тихим и «пришибленным». Таковой охотно поддерживает беседы о несправедливости, царящей в мире, о неблагодарности детей и знакомых, о низкой оплате труда; жалуется на непонимание людьми его сложной натуры и на их неспособность оценить его высокие душевные качества. В быту обидчивый, как правило, бывает придирчив и капризен. Своим поведением он часто провоцирует людей на резкие и нелицеприятные высказывания, на которые с готовностью обижается. При всем этом обидчивый ведет себя так, как будто быть обиженным его личное исключительное право и совсем не интересуется, могут ли быть обидными его слова или поступки для других людей. При достаточной выраженности этого качества человек холит и лелеет возникшее чувство обиды, жалеет себя и этим услаждается и даже, если не желает зла обидчику, всячески уклоняется от прощения, не желая расставаться с причиной этого «сладкого» чувства. Часто обидчивости сопутствуют любые формы повышенной самооценки. Внутренне ощущается как недовольство окружающими и их поведением, так и общим недовольством жизненными обстоятельствами, за формирование которых обидчивый винит родителей, партию и правительство, Господа Бога, но только не себя. Проистекает этот грех от гордости - самолюбия - саможаления. В окружающих людях обидчивый невольно формирует пренебрежительно-уничижительное отношение к себе и позволяет окружающим уязвлять и надсмехаться над собой, чем и удовлетворяет свою обидчивость. Противостоять обидчивости удобнее всего прощением, благодарностью за невольное смирение, терпением. Оборотной стороной обидчивости может являться дерзость.

Непротивление страстям и не искоренение их в себе. «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс. 136, 9), - говорит псалмопевец Давид о страстях и помыслах демонического происхождения. Страсть есть укоренившаяся в душе дурная привычка к чему-либо. Непременное условие ее образования -долговременное пребывание в каком либо пороке (пьянство, чревоугодие, картежная игра и тому подобному). Страстью так же называется навык, сильное и постоянное движение к чему-либо души и тела. Грехи - это только исполнительная часть какой-либо страсти (проявление страсти, так сказать, на деле). Их даже может некоторое время не быть, но страсть все равно живет в душе. Страсти разделяются на душевные и телесные. Но душа и тело у человека, - такие два друга, которые почти всегда вместе работают для страстей. Душа влечет за собой и тело (например, сребролюбие заставляет и тело изнуряться), а за телом следует и душа (страсть плотская и душу делает похотливой). По отношению к страстям, люди, увлеченные ими находятся в трех состояниях. Одни служат им и не думают расставаться с ними. Смысл их жизни заключается в постоянном удовлетворении своих страстей. Это путь погибели. Другие сопротивляются страстям. Например, иной в страсти гнева не хочет оскорбить ближнего, но увлекаемый этой страстью оскорбляет собеседника, а потом жалеет об этом. Третьи искоренили или искореняют в себе страсти. Исполнив одно - «уклоняйся от зла», они перешли к другому - «и делай добро» (Пс. 33, 15). Эти трудятся в противоположной прежнему своему пороку добродетели. Этот путь спасителен и достоин подражания.

Многосмотрение телевизора - телемания, порочная страсть разлагающая душу человека. Основные телевизионные передачи посвящены человеческим страстям, похоти, убийству, сребролюбию, гордости (суперменству) и тому подобному. Кто постоянно смотрит телевизор, тот незаметно для себя начинает жить жизнью выдуманных телегероев: блудить, убивать и пьянствовать вместе с ними. Жажда такой «красивой» жизни входит в душу человека. И при первой возможности он будет подражать своим «героям» и ненавидеть все то, что мешает исполнению возникших желаний. Кроме того, упиваясь голубым наркотиком, человек разучивается мыслить, трезво осмысливать происходящие события, ибо питается готовой телевизионной жвачкой. Человек тратит драгоценное время у экранов, отрывая его от чтения, молитвы, доброделания и просто человеческого общения. Также, при помощи телевидения, в подсознание человека вводится желательная негативная информация, и телезритель становится своего рода зомби, слепо исполняя невидимый приказ. Совместить духовную жизнь и развлекательные телевизионные программы-невозможно. Чем больше телевизора, тем меньше христианства и наоборот.

Любовь к театру, кино и другим светским развлечениям - является грехом пристрастия к мирской жизни. Вышеперечисленные развлечения служат страстям человеческим, их усугубляют и развивают. «Не любите мира и того, что в мире… Ибо любовь к миру есть вражда против Бога», - сказано в Священном Писании. Живя «светской жизнью», человек не поднимает свою внутреннюю культуру, как это принято считать, а разрушает свою духовную жизнь, рассеиваясь и тратя время на пустяки. Недаром, святые отцы, в частности, святой и праведный Иоанн Кронштадтский, называли театр церковью сатаны. Впрочем, многое здесь зависит от уровня духовности человека и репертуара посещаемого им театра. Ибо, для совсем отпадших от церкви, например, постановка произведения того же Достоевского может быть целым духовным откровением.

Излишняя пристрастность к животным, украшениям и другим незначительным вещам. Пристрастие к животным часто охлаждает чувство доброты и сострадания в отношении к людям. Вместо детей некоторые заводят собак и кошек, сюсюкаются и целуются с ними, свои силы и средства бездумно тратят не на помощь ближнему, а на бессловесные создания. По словам старца Силуана, животных надо кормить и не обижать: «иметь сердце милующее всякую тварь», но бездумно привязываться к ним и жить ради них - безумие.

Так же страсть к цветам, для приобретения которых, особенно в зимнее время тратятся большие деньги и драгоценным камням, которые стоят еще больших средств, предосудительна в нравственном отношении, как всякая прихоть. Так, Ахав из-за страсти к саду «слег в постель и хлеба не ел», а затем допустил совершиться страшному преступлению, чтобы иметь у себя любимый сад (3 Цар. 21, 1-17). В этом плане и коллекционирование любых предметов переходящее в страсть, является грехом. Так как ради этой низменной цели нередко совершаются преступления, нарушается заповедь о любви к ближним.

Лжеюродство, лжестранничество, лжеотшельничество, принятое на себя самовольно без старческого благословения - самочинное принятие на себя какого-либо духовного подвига является результатом гордыни и бесовской прелести. Человек, находясь в ложном мнении о себе, берется за аскетический подвиг, не свойственный его духовному уровню. Это приводит его к душевной, а часто и телесной погибели. В настоящее время довольно много людей, обратившихся в православие, но сохранивших гордыню как неотъемлемое свойство своей личности, начитавшись книг о подвигах святых, берутся, без всякого духовного руководства, за аскетические делания свойственные только великим подвижникам. Духовно погибая сами, они и других пытаются увлечь по пути своего безумия.

Самовольное облачение в священнические и монашеские одежды. Самочиние является великим грехом. Облачение в одежды духовенства, а значит и присвоение себе духовного чина или сана, является своего рода святотатством. Причинами такого поступка может служить или гордыня, или крайняя степень легкомыслия. Прельщенный может считать себя достойным духовного сана и недостойными тех, кто совершает рукоположение. Кроме того, он может утверждать, что рукоположен Самим Богом или святыми Ангелами. Это уже называется самосвятством. Некоторые облачаются в священнические или монашеские одежды, чтобы легкомысленно покрасоваться перед зеркалом, пошутить или подчеркнуть свою оригинальность. Это также является грехом. Часто подобное переодевание делается из-за желания легкой наживы. Переодевшись в одежды духовных лиц, человек собирает пожертвования, якобы на церковь, монастырь и так далее. На самом деле эти деньги присваиваются, что является худшей формой мошенничества, ибо в этом случае преступник играет на самых высоких чувствах людей, обманывая их ради собственной корысти.

Почитание идолопоклонством православное поклонение иконам - этот грех свойствен всем религиозным движениям протестантского направления. Не понимая сути происходящего, заблудшие утверждают, что православные поклоняются иконам, как язычники в древности идолам. Это совершенно не так. Молясь перед иконой, христианин возносится сердцем к святому или Богоматери на ней изображенной, поскольку, смотря на образ легче вознестись к первообразу. Не доске и краскам молится православный, а тому, кто изображен на этой доске. Иконописание изначально благословлено Самим Иисусом Христом. Он послал изображение Своего пречистого образа князю Авгарю. Первым иконописцем считается апостол Лука, написавший, согласно церковному преданию, более 15 икон Богоматери. Бог прославил святые иконы многочисленными чудесами, при них совершающимися: исцелениями, исполнением молитв, истечением мира и так далее.

Неправильное почитание святых икон, их обоготворение. Наряду с грехом отрицания икон, лежит грех их обоготворения. Когда люди доске и краскам на нее нанесенным воздают Божественные почести. В древности это доходило до того, что краски с икон несколько соскабливали и добавляли в причастие, считая иконы наивысшей, самозначещей святыней. Подобное неправильное отношение к иконам, равно как и их отрицание, было осуждено на Седьмом Вселенском соборе. Иконы должны почитаться как освященные предметы, как вещество через которое Господь являет свою благодать и милость, но не как саму благодать и Самого Бога.

Отсутствие в доме икон необходимых для молитвы или (при их наличии) небрежное к ним отношение. Часто через иконы Господь являет Свою милость к людям. Кроме того, известно, что окружающие человека предметы в определенной степени, воздействуют на него. Иконы, книги духовного содержания, лампадка, кресты настраивают человека на духовный лад и молитву, а, например, изображение сатанинской рок-группы, вызывает демоническое воздействие и соответствующий настрой. Отсутствие в доме икон также свидетельствует о маловерии хозяина жилища, его малой ревности к делу спасения своей души. Обычно человек окружает себя теми предметами, которые дороги его сердцу. Любовь к Богу требует не только наличия икон, но и благоговейного отношения к ним, как к предметам высшего духовного порядка.

Установка рядом с иконами фотографий и портретов своих родственников, артистов, спортсменов и прочих - является разновидностью неблагоговейного отношения к святыням. На иконы мы молимся, часто через них на нас изливается благодать Божия. И ставить рядом с ними людские фотографии, - значит, по сути дела, приравнивать Божественное и плотское. А этого делать нельзя. Святыня должна занимать особое место в нашей жизни. Для икон и освященных вещей в нашей комнате должен быть выделен особый - красный угол.

Хождение без креста на груди - также является грехом. Крест - символ христианства, знак того, что мы принадлежим Христу и Православной Церкви. Крестом был побежден диавол. И носящий крест в какой-то степени защищен от демонического воздействия. Не носить крест, значит, отвергаться от Христа, быть незащищенным от многих козней лукавого и его последователей.

Небрежное изображение на себе крестного знамения. Правильное изображение крестного знамения имеет большую мистическую силу, разрушает многие козни диавольские, защищает от колдовских воздействий злых людей. Неправильное изображение никакой мистической силы не имеет и является своего рода святотатством, издевательством над святыней. «Неправильно креститься - все равно, что мух гонять», - говорят пожилые люди. Правильно креститься следует так: три пальца (большой, средний и указательный), соединены вместе - они означают трех лиц Святой Троицы; два пальца (безымянный и мизинец) плотно прижаты к ладони - они означают два естества в Иисусе Христе. Сначала накладывается крестное знамение на лоб, затем чуть ниже солнечного сплетения, далее на правое и затем на левое плечо. Только после этого делается поклон головы. Кланяться и креститься одновременно, ни в коем случае нельзя, так как при этом ломается правильное изображение накладываемого креста.

Неблагоговейное прикосновение к мощам и чудотворным иконам. «Служите Господу со страхом и радуйтесь (пред Ним) с трепетом» (Пс. 2, 11), - говорит Божественное слово. Входя в соприкосновение со святыней, человек должен всегда помнить, кто он есть и с Кем он соприкасается. Потеря страха Божия, переход в отношениях с Богом «на ты», свидетельствует о прелестном духовном состоянии христианина. Любовь к Богу всегда должна сочетаться с благоговением перед Ним и всем, что с Господом связано.

Неблагоговейное отношение к святой воде, антидору, артосу и просфоре, принятие их после пищи или хранение их до порчи - это действие также является грехом святотатства. Соприкосновение со святыней всегда должно сочетаться со страхом Божиим, который выражается в должном почитании и благоговении перед всеми освященными предметами. Храниться они должны в особом месте, отдельно от других продуктов питания. Нужно следить, чтобы они не заплесневели по нашей небрежности. А если все же это произошло, то необходимо сжечь их в церковной печи, в крайнем случае в другом месте. Пепел же высыпать в проточную воду или зарыть в непопираемом месте.

Неблагоговейное отношение к храму Божию. «Дом Мой есть дом молитвы» (Лк.19, 46), - сказано в Священном Писании. Поэтому отношение к храму как месту особого присутствия Божия должно быть благоговейным. Там недопустимы не только бранные слова, но и разговоры о суетном. Человек, приходя в храм, должен за его дверьми оставить все свои людские привязанности и заботы, чтобы целиком погрузиться в молитву к Всевышнему. Выражая свою любовь к Богу, христианин совершает различного вида пожертвования на храм, стремится к посильному участию в его украшении и ремонте. То, что мы делаем для храма, мы делаем как бы для самого Бога. Не случайно, поэтому в дореволюционной России много церквей и монастырей строилось и украшалось за личный счет его обыкновенных прихожан.

Языческое поведение на кладбище (распитие спиртных напитков, курение, исполнение языческих обрядов) - является также ярко выраженным грехом святотатства. Известно, что помочь душам умерших можно только молитвой, милостыней и делами милосердия, совершаемыми в память о них. Пьянство на кладбище не только не помогает усопшим, но еще более усугубляет их душевные страдания. В таком случае вместо помощи от ближних умершие видят их служение диаволу, когда посредством пьянки, человек теряет последние черты образа Божия и служит проводником демонической воли. Возливая вино на могилки, оставляя на них конфеты и продукты, человек повторяет рудименты языческих обрядов, когда вино и продукты приносились в жертву языческим богам за умерших людей. Особенно это относится к поминкам, когда на кладбище и дома начинаются настоящие попойки. Смысл поминок - это поминальная трапеза для нищих, которые бы в благодарность за угощение молились об усопшем.

Неблагоговейное поведение на крестном ходе - является результатом духовного невежества молящихся. Крестный ход - это благочестивое шествие православных людей с целью свидетельствования своей веры, призывания милости Божией, а также благодарения и усиленного прославления Иисуса Христа, Божией Матери или святых. Если же при этом начинается толкотня, суета, споры за «лучшее место», сопровождаемые потерей духовного благоговения и душевного мира, то такое шествие вызывает не милость Божию, а гнев по отношению к святотатцам. Поэтому участвующий в крестном ходе должен всегда стремиться хранить душевный мир, молитвенное настроение и любовь по отношению к ближним.

Неоказание посильной помощи при строительстве или реставрации храма. Храм как дом Божий должен привлекать нашу особую заботу и внимание. Мы всегда должны принимать посильное участие или делами, или денежными средствами в его достойном содержании. Храм - это то, что принадлежит всему верующему народу. Бог даст, будет принадлежать нашим детям и правнукам. И, конечно же, у всякого верующего человека должно болеть сердце за его состояние.

Редкое говение - свидетельствует о нашей теплохладности по отношению к Богу. Любящий Бога стремится как можно чаще соединяться с Ним в таинстве Святого Причащения. Разумная частота причастия должна быть определена духовником, но обычно говение должно совершаться не реже, чем раз в месяц.

Плохая подготовка и недостойное приобщение Святых Таинств. «От того из вас многие болеют, а некоторые даже умирают, что пьют и едят от Чаши Господни недостойно», - пишет апостол Павел. Вкушая Тело и Кровь Господню, необходимо помнить, что мы соединяемся с Самим Богом, и эта встреча может нам принести великую радость и пользу, но в случае равнодушия, небрежения мы можем быть и строго наказаны. Желательно причащаться часто, и готовиться соответствующим образом.

Дерзновение приступить к Святым Тайнам при запрещении духовника. Слово духовника, сказанное на исповеди, должно быть законом для православного христианина. Особенно если дело касается отстранения от причастия. Это духовная эпитимия (наказание), которая накладывается за довольно серьезные прегрешения. И если христианин наперекор своему духовнику дерзнет приступить к Святым Таинам, то они могут послужить ему в суд и осуждение.

Нехранение дня причастного и вообще дней после говенья. День причащения Святых Таин Христовых требует от православного особого внимания к своей внутренней жизни и строгого соблюдения заповедей по отношению к ближнему. В причастника вошел Сам Христос, насколько же благоговейным должно быть поведение говевшего, чтобы сохранить ту великую благодать, которая была получена при причащении. Сподобившийся соединиться со Христом должен помнить, что враг употребит все усилия, чтобы лишить христианина причастной благодати. Могут происходить искушения и даже своего рода провокации со стороны как близких, так и незнакомых людей. Причастник в этот день не должен предаваться греховным развлечениям, естественно, не иметь никаких плотских супружеских отношений, больше проводить времени в молитве, духовном чтении и доброделании на пользу ближних.

Воздаяние Божеской чести Божией Матери, ангелам или кому-нибудь из святых. Мы всегда должны помнить, что спасает нас только Господь. Святых и даже Саму Божию Матерь Бог прославляет как своих угодников. Бог, слыша их молитвы и прославляя их, помогает нам. Но спасает и помогает только Господь, хотя это часто и происходит по молитвам Его угодников. Поэтому Божескую честь следует воздавать только Ему.

Ложная вера в то, что святое место или принятие сана или пострига само по себе спасает человека. Спасает человека не место или сан, но правильное житие по заповедям Господним. Можно погибнуть и в самом святом месте, и в архиерейском сане, если не соблюдать заповеди Господни, предаваться страстям и порокам. В святом месте бывает легче спастись, видя соответствующие примеры и благочестие окружающих, но опять-таки все зависит от самого человека, ибо Бог, по словам апостола, «всем желает спастись и придти в познание истины».

Ложный стыд в исповедании веры и в делах Богопочитания. Враг рода человеческого часто стремится внушить человеку ложный стыд, когда необходимо перекреститься или прямо исповедать свою веру. Часто человек в постороннем присутствии стесняется молиться или даже признаться, что он верующий. Удивительно, ругаться плохими словами, пить вино, говорить о блуде и других грехах не стыдно, а о своей вере и о том, что может послужить ко спасению окружающих, - стыдно. Воистину сильно демоническое внушение, так страшно помрачающее человеческое сознание.

Ложная, фарисейская набожность. «Бог есть истина», говорится в Евангелии, а всякая ложь и притворство от диавола. Одним из самых мерзких грехов является притворство в вере, наружно-показная набожность. О таких людях Господь сказал: «Люди эти чтут Меня языком, но сердце их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учениям и заповедям человеческим». Нередко из-за тщеславия или выгоды человек принимает на себя личину набожности, но мерзко это пред Богом.

Требование награды за свою набожность у Бога и людей, даже если это происходит на уровне подсознания. По своей великой гордыне, некоторые люди считают, что своими молитвами они оказывают Богу и миру немалую услугу. Несколько помолившись и попостившись, они ожидают за эти «подвиги» вполне земного воздаяния в виде славы, почета, возможно, и денег или, по крайней мере, даров чудотворений, которые принесут и все вышеперечисленное. Несчастные не понимают, что Бог совершенен и не имеет в нас никакой нужды, но по любви Своей желает спасения всей твари. Наши молитвы нужны только нам, для стяжания смирения и других добродетелей. Наша вера и добродетели и есть награда за наши усилия здесь на земле, а в будущем, при наличии необходимого смирения, могут принести и вечную жизнь.

Отношение к истинной набожности и добродетели как к ханжеству, фарисейству, юродству или гонение человека благочестивого. Некоторые люди, не ведущие духовный образ жизни, но считающие себя православными, не могут терпеть истинного благочестия, так как оное является живым укором для их расслабленной, порочной жизни. Видя человека постящегося, молящегося и регулярно ходящего в церковь, они начинают обвинять его в ханжестве и лицемерии. Заблудшие не могут понять, почему человек не живет подобно им по мирским страстям, в чем-то ограничивает себя, к чему-то принуждает, ведь за это дополнительных земных благ он не получает. Единственное для них приемлемое объяснение - это лицемерие, ханжество подвизающегося по причине тщеславия. Заблудшие часто осуждают праведников, возводя на них напраслину, этим они как бы оправдывают себя и свой порочный образ жизни. Но клевета на праведного - великий грех, за который Господь часто наказывает еще при земной жизни.

Отсутствие страха Божия. Страх Божий, по словам святых отцов, - совершенно необходимая для спасения души добродетель. Страх Господень условно подразделяется на три вида: рабский, наемничий и сыновний. По мере духовного возрастания подвижник переходит от одного вида страха к другому. Рабский страх свойственен новоначальным, он заключается в боязни нарушить заповеди Господни из-за грядущего наказания. Страх ада и вечных мук удерживает кающегося грешника от повторения смертных грехов. Наемничий страх вызван боязнью потерять награду (в случае грехопадений) за проделанные аскетические труды и время, прожитое по заповедям Господним. Сыновний страх вызван боязнью оскорбить любящего Отца недостойным поведением; исполнение заповедей к этому времени становится естественной потребностью подвижника, а нарушение их, наоборот, великим падением. Если у человека отсутствует страх Божий, значит, он находится на пути духовной погибели, так как подобное состояние может быть вызвано или крайней степенью гордости, или величайшим легкомыслием и небрежением о спасении своей души.

Только рабский страх к Богу. Если человек останавливается только на ступени рабского страха и не идет вперед в своем духовном развитии, то есть не грешит лишь из-за боязни наказания (но внутренне по-прежнему желает греха), и не находит удовольствия в исполнении добродетелей, такое состояние не спасительно. Ибо законы духовной жизни свидетельствуют, что человек в своем развитии на месте стоять не может, он или приближается к Богу или удаляется от Него.

Холодность сердца по отношению к Иисусу Христу, Божией Матери и святым - является результатом греховной жизни и отсутствием благодати в сердце грешника. «Если кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят», - говорит апостол. И действительно, не великий ли это грех - с холодным чувством относиться к Тому, Кто был бичуем у столба и «язвлен за грехи наша» и принял страшную крестную смерть за род человеческий? Грехом также является не любить душеспасительных бесед о лице Иисуса Христа, отворачиваться, когда другие с благоговением произносят это святое имя, не стараться приобрести святые иконы, не слушать и не читать акафистов, не заниматься молитвою Иисусовой, не стремиться соединиться со Христом в Таинстве Святого Причащения.

О ТРЕТЬЕЙ ЗАПОВЕДИ ЗАКОНА БОЖИЯ

Не приемли имене Господа Бога твоего всуе.

Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.

Третьей заповедью запрещается произносить имя Божие напрасно, без должного благоговения. Произносится имя Божие напрасно, когда упоминается в пустых разговорах, шутках и играх.

Законом запрещается вообще всякое легкомысленное и неблагоговейное отношение к имени Божию. Третья заповедь обличает грехи, которые происходят от легкомысленного и неблагоговейного отношения к Богу. Имя Божие должно произносится со страхом и благоговением только в молитве, в учении о Боге и присяге.

Благоговейную, законную клятву эта заповедь не запрещает. Сам Бог в назидание нам употребил клятву, о чем указывает апостол Павел в послании к евреям, говоря: «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» (Евр. 6, 16-17).

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ТРЕТЬЕЙ ЗАПОВЕДИ

Не клялся ли именем Божиим, а равно своей душою, жизнью, здоровьем своим или ближних?

Не произносил ли имени Божия в шутку или для подтверждения своих слов в делах пустых и маловажных?

Не нарушал ли присяги, клятвы, данной тобой в суде или на военной службе?

Не нарушал ли данных тобою обетов?

Не принуждал ли других к напрасной божбе?

Не призывал ли имени Божия одними только устами, без участия сердца?

Не оскорблял ли Господа рассеянной молитвой в храме или дома?

Не смеялся ли, не кощунствовал ли над священными предметами и не употреблял ли слов Священного Писания в шутку при праздных, житейских разговорах?

Не призывал ли Бога и святых Его на помощь в дурных делах, а также при обмане в торговле или суетных делах предпринимательства?

Не согрешил ли богохульными помыслами?

Грехи против третьей заповеди

Богохульные речи - это намеренные и умышленные клевета и поругания, произносимые на Бога, Пресвятую Богородицу, Святых и Ангелов. Сюда относятся как публичные выступления и частные разговоры, так и статьи, книги, песни, фильмы соответствующего содержания. Грех это чудовищный. Он выражает не только само отсутствие веры у богохульника, но и сатанинскую ненависть ко всему, что связано с Богом. Первым богохульником был диавол, который еще в раю возводил хулу на Господа, стараясь ввести в грехопадение Еву (Быт. 3,1).

Кощунство словом. Кощунство отличается от богохульства и ропота на Бога. Последние грехи касаются самого существа Бога и личности святых, а кощунство относится только к тому, что принадлежит Божьим свойствам и свойствам святых. В нем, как правило, нет ни ненависти, ни гнева в отношении к Богу и святым, но содержатся шутки, желание развеселить других и легкомыслие. Кощунство словами выражается, когда любят говорить священными текстами, употреблять церковнославянские слова и обороты, но не для придания духовного направления разговору, а в обыкновенном празднословии, с целью вызвать смех окружающих. Сюда же относятся легкомысленное употребление текстов Священного Писания в печатном слове, намеренное печатание Божественных имен и Богородицы с маленькой буквы, сознательное искажение смысла Священного Писания для подтверждения своих греховных мыслей, насмешливое или грубое выражение о некоторых священнодействиях.

Кощунство в мыслях. Принятие помыслов кощунственного и богохульного содержания и внутреннее согласие с ними. Необходимо отметить, что есть богохульные помыслы, насильственно и против нашей воли приносимые в ум диаволом, за них, если они не принимаются, человек ответственности не несет. Такие помыслы должны быть отражаемы молитвой и чтением Писания. И не стоит ужасаться их появлению, так как это один из моментов невидимой брани. Но если человек их сознательно принимает и рассматривает, он, безусловно, виновен.

Кощунство действиями - проявляется, как правило, в виде пародирования действий носителей духовного сана, моментов богослужения или нарочито небрежного отношения к святыням. Например, безвременно и неуместно, ради испытания голоса, распевание песнопений Евхаристического канона, подражание диаконскому чтению ектиньи, нарочитое плевание в сторону церкви, ряжение в церковные облачения и тому подобное.

Обвинение Бога в творящихся в мире беззакониях или в личных несчастиях (ропот на Него). Ропот еще не заключает в себе ненависти к Богу, но он выражает гнев-досаду на самого Бога. Очевидно, что всякий ропот напрасен и безрассуден: «…кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11, 34). Как человек, всецело зависящий от Бога, может требовать себе отчета в действиях Божиих? Человек не в состоянии понять истинный смысл происходящего, ибо может рассматривать его только с позиций временной жизни, Бог же видит и конечный результат события, его последствия для нашей вечной жизни. Кроме того, нужно четко помнить, что в мире действуют три воли. Божественная, человеческая и демоническая. Человек выбирает сам, каким путем ему следовать. Это дар Божий - свобода, за неправильное использование которой человек даст ответ в день Страшного Суда. Бог призывает людей только к добру, если же они творят зло, как можно винить за это Бога? Каждый от своих слов и дел или «оправдается, или осудится».

Использование церковных обрядов или духовных выражений применительно к чему-либо житейскому, греховному. «Бог поругаем не бывает» (Гал. 6, 7), а не поругание ли это, когда, например, просят гостя выпить третью рюмку в честь Пресвятой Троицы? Пьянство есть грех, и здесь мы предлагаем совершить грех или плотское увеселение во славу Божию. Некоторые вплетают имя Божьего угодника в легкомысленную песнь, называют ангелами своих любовниц и тому подобное. Грех -употреблять слова, относящиеся к области Божественной, сакральной, применительно к нашей мирской, обыденной жизни.

Высмеивание и передразнивание архиереев, священников, монашествующих - относится к греху кощунства и является проявлением неуважения к святыни, гордыни и самости кощунника. Некоторые передразнивают диаконов и священников за нечеткое произношение слов, другие передразнивают непонятные им по содержанию проповеди или внешнее поведение священнослужителей. Если вам что-то не понравилось в действиях носителей духовного сана, то надо им об этом прямо сказать или помолиться за них, чтобы Господь исправил их недостатки. Все мы люди со своими недостатками и пороками. Это надо помнить и уметь быть человеком с широкой душой по отношению ко всем.

Равнодушное отношение и молчание при чьем-либо богохульстве или кощунстве - является грехом малодушия или маловерия. Как можно быть равнодушным, когда при тебе оскорбляют самое святое? Если при детях начнут поносить их родителей, разве оставит их это равнодушными? Тем более если поношение касается Отца нашего Небесного, Пресвятой Богородицы, ангелов или сонма святых? Тех, кто спасает нас или участвует в нашем спасении. Равнодушие при словах богохульника делает нас невольным соучастником этого греха. Если же нет возможности заставить замолчать кощунника, тогда следует покинуть место, где последний находится, хотя бы своим видом и уходом засвидетельствовав отвращение к происходящему греху.

Принятие присяги без страха Божия. Двоедушная или лукавая присяга. Лжеприсяга - ранее, когда присяга сопровождалась клятвой Господу и приносилась на кресте и Евангелии, нарушение ее обрушивало проклятье на голову отступника. Но и сейчас клятва, даваемая человеком, не должна быть легкомысленно нарушена. «За каждое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день Страшного Суда», - говорит Священное Писание. Тем более будет дан ответ за нарушение клятвы или двоедушие и лукавство при ее произнесении. Любая ложь есть от диавола, ложь же, произносимая во время клятвы, несет в себе двойной грех.

Клятвопреступление. «Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои», - говорит Священное Писание. В клятвопреступлении мы видим неисполнение того, что обещалось в будущем. Так, например, нарушается присяга на верноподданство, на верность службы или на какую-либо должность. По церковным правилам клятвопреступник подлежит семилетней эпитимии.

Клятва безрассудная или прямо злодейская. «И клялся ей: чего ни попросишь у меня, дам тебе, даже до половины моего царства… И она… просила говоря: хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя. Царь опечалился, но ради клятвы и возлежащих с ним не захотел отказать ей» (Мк.6, 23-26). Перед вами характерный пример необдуманной святотатственной клятвы. Такая клятва необдуманная, торопливая, вредная для ближнего и самого себя, данная в порыве страстного увлечения, бывает зачастую даже физически невыполнимой. Святотатственная суть же ее совершенно очевидна. Здесь человек призывает Самого Бога быть посредником и пособником своего злодеяния. Давший подобную клятву ни в коем случае не должен ее выполнять, а должен спешить к духовнику за разрешением от нее и получением за данный грех соответствующей эпитимии.

Упорное выполнение неразумной или же назло данной клятвы. Гораздо меньшим грехом будет поклясться безумно и злодейски, но опомнившись, остановиться в выполнении порочной клятвы. Так Давид в чувстве сильного огорчения дал клятву наказать одно семейство и - остался благодарен тому, кто умными доводами удержал его от выполнения этой клятвы (1 Цар. 25, 32-33). Но некоторые упорно выполняют свою неразумную и злую клятву. Ради чего? Ради уважения к самой клятве, во имя клятвы или природного упрямства. Иной положил себе клятву не жениться и остается холостым, но не живет целомудренно, а блудит. Клятва же, как сказано выше, должна служить к славе Божией, а безрассудной и злонамеренной клятвой, если она упорно исполняется, хулится Сам Бог. Еще раз укажем, что подобное упорство зиждется на горделивом мнении о себе и психологической зависимости от тщеславных отзывов других.

Самопроклятье. Некоторые люди в припадке дикой ярости или, вернее сказать, одержимости, сами проклинают себя, день своего рождения и тому подобное. Это является величайшим грехом. Здесь проявляется и неверие в благость Божию, и ропот на Бога, отчаяние и склонность к самоубийству. Причем никакие слова возникшей тяжелой ситуации не изменят, но могут вызвать только гнев Божий и исполнение приговора, произнесенного самому себе в припадке безумства. Поэтому человек, совершивший подобный грех, должен спешить в церковь, чтобы принести там соответствующее покаяние.

Заклятье себя разными неблагополучиями. «Ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным» (Мф. 5, 36), -говорит нам Иисус Христос. А как часто мы слышим людские высказывания типа: «отсохни у меня рука…, чтобы мне свету Божия не видеть, чтоб сквозь землю провалиться, чтоб не сойти с этого места» и прочие. Какая нужда в этих потрясающих душу заклятиях? Ими или хотят убедить иного в невинности своей, или подтвердить незыблемость исполнения данного обещания. Но подобными заклятьями можно скорее утомить себя, чем убедить другого, скорее ввести человека в сомнение, чем успокоить его, так как подобные клятвы сами по себе являются ложью. Разве можно поверить, что заклинающий себя отъятием руки действительно готов лишиться руки и по-настоящему опасается наказания от Бога? Между тем эти заклятия унижают дозволенную законом христианскую клятву, будто клятве и веры нет; они переходят черту разрешаемой клятвы. Также они не только бесполезны по своей цели и ложны по намерению, но и пусты в самом основании, несправедливы в отношении к Господу Богу. Разве от человека зависит выполнить их? Кто, например, может ручаться своей головой или жизнью, не во власти ли Божией вся жизнь наша, равно как и рука и нога?

Нарушение слова или обещания не повторять грех, данного на исповеди - является серьезным грехом. Обещание данное перед крестом и Евангелием, - это обещание данное Самому Богу, и потому необходимо изо всех сил стараться его исполнить. Здесь не должно быть место легкомыслию. «Не давши слово крепись, а давши, держись», - говорит народная мудрость. И если это является неизменным правилом по отношению к людям, то тем незыблемей оно должно быть по отношению к Богу.

Привычка божиться. Божба во время игр, при торговле. «И не обращай в привычку употреблять в клятве имя Святого (Бога)» (Сир. 23, 9), - сказано в Священном Писании Ветхого Завета. В Новом Завете мы также слышим слова Христа по этому поводу: «…да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5, 37). Чем же греховна божба в обыкновенных разговорах, если она произносится не с целью обмана? Тем, что здесь можно было бы обойтись без нее, что ее никто не требует, никто не противоречит нам. А главное, она может превратиться в дурную легкомысленную привычку призывать и употреблять имя Божие всуе. Божба во время игр еще более греховна, особенно если это картежная или какая другая азартная игра. Ибо здесь уже присутствуют элементы кощунства: заниматься бесовским делом, да еще призывать при этом Бога в свидетели. В божбе же при торговле, кроме всего вышесказанного, присутствует еще и своя корыстная, греховная цель. Это цель - или просто обмануть покупателя, добившись его доверия произнесением имени Божьего, или желание сбыть свой товар во что бы то ни стало. В любом случае нельзя примешивать святое имя Божие для достижения своих корыстных интересов.

Принуждение другого к божбе или даче частной присяги - является моральным насилием над совестью ближнего и побуждает его часто произнести и ложную божбу. Частной же присяги никакие законы, ни церковные, ни гражданские, не допускают. Присяга - принадлежность суда или же государственных и общественных дел: она составляет торжественную клятву. Принуждение другого к божбе - это грех соблазна ближнего, побуждение его к греховному поступку.

Клятва небом, землей, честью, здоровьем (своим и ближних) и тому подобное. «Не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению» (Иак. 5, 12), - сказано в Священном Писании Нового Завета. Кто поступает вопреки этому, является прямым нарушителем заповеди Божией. Некоторые божатся творениями Божьими по суеверию, обходя имя Бога. Здесь они уподобляются ветхозаветным иудеям, которые привыкли клясться, но одновременно боялись по-пустому произнести имя Бога. Вот они и выдумали разные божбы: Иерусалимом, церковью, деньгами церковными. При этом, раз имя Господне употреблено не было, они считали для себя необязательным сохранение слова, то есть лицемерили и хитрили перед лицом Божьим. Некоторые люди, вместо имени Божьего, по гордости, поставляют честь свою. Например, клянусь своей честью. Спрашивается, далеко ли уйдет человек со своей честью? В этом случае к безумию божбы прибавляется безумие гордости.

Жалобы и проклятие на природу, на животных, плохую погоду - являются грехом и свидетельствуют о маловерии и самолюбии человека. Последнему не нравится погода или состояние природы, и он в безумии своем начинает роптать или проклинать ее. Таковой не принимает происходящее как волю Божию, а хочет, чтобы все было по его, человеческой воле. Проклятье, произносимое на животных, является показателем поврежденности человеческой природы. Человек раздражается, выходит из себя, потому что животное ведет себя не так, как он хочет. Вместо выдержки и молитвы - ярость и безумие. При этом не надо забывать, что проклятье, произнесенное в сердцах и с силой, может исполниться. Например, в раздражении кричишь на свою корову: «Чтоб ты сдохла!» и еще Бога при этом поминаешь, и действительно, для твоего наказания и вразумления, корова может околеть. И рад бы вернуть слово назад, да уже невозможно.

Забвение и несохранение обетов крещения или же обетов, данных во время присоединения к православию из других конфессий. Обеты крещения состоят в «отречении от диавола и сочетании Христу». В том и другом случае они произносятся трижды. Значит, настойчиво, с большой твердостью человек свидетельствует, что против диавола и диавольских дел он объявляет вечную войну, а по отношению к Иисусу Христу дает обещание всю жизнь служить Ему, неизменно быть христианином. В святом крещении человек освобождается от самовластья диавола и делается наследником Царства Небесного. Поэтому крещение - величайшее, радостное событие в жизни христианина. Отсюда и обеты его так дороги. Когда человек грешит, особенно грехами смертными, он попирает обеты крещения, добровольно творя волю вражескую. Только усиленное покаяние и молитва могут принести прощение Божие. Кто присоединяется к православной Церкви таинством миропомазания или даже одним чином присоединения, в подтверждение своих обетов целует крест и Евангелие и говорит: «Да постигнет меня гнев Божий и клятва и вечное осуждение», если я нарушу данные мной обеты. Здесь бывший инославный в случае нарушения крещальных обетов вызывает на себя гнев Божий, согласно произнесенному им обету.

Нарушение обетов монашества, священства. В монашестве как бы повторяются обеты крещения: в нем особенное, высшее проявление христианства. Посему обеты эти также остаются на всю жизнь. Ввиду трудности и святости этих обетов полагается предварительный «искус», или испытание для желающих обязаться ими. Измена же монашеству, до сложения с себя его обетов и до возвращения в мир, у святых отцов почитается «оставлением Христа и обманом Бога» (по правилам Василия Великого). Но и тех кто, оставаясь в стенах монастыря, постоянно нарушает один или даже все обеты монашеские (целомудрия, послушания, бескорыстия), - также ожидает тяжкое наказание от Бога. То же самое касается и обетов, даваемых священниками при рукоположении. Недаром апостол предупреждает, чтобы «не многие становились учителями», зная какой ответ они должны дать за своих пасомых Богу.

Неисполнение какого либо обета, данного Богу или святым. «Если дашь обет Господу Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь Бог твой взыщет его с тебя, и на тебе будет грех» (Втор. 23, 21), - говорит Священное Писание. Кроме обетов крещения и монашества, которые даются на всю жизнь, возможны еще обеты частные, временные и кратковременные. Предметами их бывают или какое-нибудь доброе дело, или дар во славу Бога, Божией Матери или святых, в которых прославляется Бог. Одно только намерение, расположение сердца исполнить что-либо доброе или принести дар Богу еще не составляют обета. Обет есть обдуманное и свободное обещание богоугодного дела, решительное обязательство себя к чему-либо, хотя иной раз и под условием успешного исполнения задуманного мероприятия. Обет бывает выражением особого усердия, составляет особую жертву. Они по своей сути богоугодны и имеют благодетельное значение для христианина. Когда обет произнесен, он уже становится обязанностью христианина и должен быть исполнен без промедления. К сожалению, у многих достает решимости только на то, чтобы дать обет, а не на то, чтобы исполнить обещанное. Беда прошла, обстоятельства изменились - и обет остается забытым. Как это оскорбительно для чести и святости имени Божия! Все обещанное уже перестает быть нашей собственностью, оно принадлежит Богу, и должно без замедления исполнить данное слово.

Самовольная (без ведома духовника) замена или отмена данного обета - иногда при исполнении обета возникают трудно преодолимые препятствия, особенно когда он дан опрометчиво или в несовершеннолетнем возрасте. В таком случае данный обет можно заменить другим даром Богу, но только с благословения духовника. Иногда возникают и такие обстоятельства, при которых исполнение обета становится просто невозможным. Например, пожар истребил то, что было обещано Богу, или вход в тюрьму для помощи ближним стал запрещен. В этом случае следует или совсем отменить обет, или прекратить его до времени. Но замена или отмена обета должна произойти не самочинно, а с ведома и разрешения духовного отца. Почему же так? Потому что обет есть строгое обязательство совести к какому-либо богоугодному делу. А судья и свидетель совести есть духовник.

Призывание имени Божия, святых без нужды и не от сердца. Кроме прямых богохульств, имя Божие если и не хулится, то многими недостойно почитается или всуе произносится. Такова, например, привычка часто поминать в разговорах имя Божие или святых без должной мысли. По опыту святых людей известно, что частое произношение имени Божия ослабляет и искореняет в нас страсти. Но имя Божие или святых даже среди обыкновенного разговора надобно произносить осмысленно и неравнодушно. Необходимо при этом иметь искреннее сердце и благоговение, тогда произношение его будет и позволительным, и спасительным. Между тем одни произносят имя Божие только по одной привычке, другие -в ложной чувствительности или в таких чувствах, которые неискренни и обращены к предметам недостойным (например, ах, Боже мой!).

Чертыхание или матерщина при разговоре. «Не давайте места диаволу» (Еф. 4, 27), говорит апостол Павел в послании к Ефесянам. Между тем многие и очень многие дают ему место в каждом разговоре, так что даже создается впечатление, что речь их не полна, если черт или какое матерное ругательство здесь не будет упомянуты. Это просто болезнь нашего времени. Имя диавола и мат слышится в разговорах на улице и в доме, между людьми невежественными и образованными, между юношами и старцами. Каждый христианин еще при крещении отрекался от «диавола и всех ангелов его». Отрекался, а матерясь и чертыхаясь, опять призывает его в свою жизнь. Кто с благоговением призывает Бога, тот Бога и имеет. Кто матерится и призывает лукавого, тот получает его в верные спутники своей жизни. Поэтому чертыхание и матерщина есть не просто вредная и греховная привычка, а (пусть хоть часто и бессознательный) выбор нечистого в свои союзники.

Ругань и проклятия по отношению к обидевшим. «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас» (Мф. 5, 44), - говорит заповедь Божия. Проклинающий своих ближних нарушает заповедь Божию и вместо дел Божиих творит дела сатанинские. Проклятья и ругань - это область падших духов, и поступающие так, являются проводниками этой злой воли. Кроме того, это греховное действо свидетельствует о крайней распущенности, самолюбии и несдержанности человека, который, не терпя препятствий и противодействий со стороны ближнего, готов был бы его уничтожить за нанесенную обиду, но если в силу обстоятельств не может это сделать физически, то обрушивается словесно, градом всяких мерзостных и злобных пожеланий.

Выбор имен для новорожденных, не согласный со святками. Правило церковное назначает младенцу имя того святого, память которого случится в восьмой день после его рождения, в этот же день и следует нарекать младенца. Однако может быть отступление от этого правила, когда есть желание наречь младенца по каким-либо особенным причинам и побуждениям. Например, можно и хорошо дать новорожденному имя святого или святой, к которым родители имеют особую веру и любовь, которые уже не раз благодетельствовали их дому и семейству и молитвы которых, по великим их заслугам пред Богом, известны особой действенностью. Давать же детям, даже до крещения, имена не христианские - большой грех. Это значит лишать их святого небесного покровителя и нарекать их, по сути дела, «собачьими» кличками. Достаточно вспомнить такие (часто встречавшиеся в послереволюционные времена) имена, как «Лампочка», «Электричество» и тому подобные. Часто детям при крещении дают имена только из-за кажущейся их красивости, только потому, что эти имена вычитаны из романов или услышаны в телевизионных сериалах. Это является глубокой ошибкой. Имя, данное человеку, в определенной степени влияет и на его жизнь. Очень важно, чтобы матерь, нося во чреве ребенка, прислушивалась к голосу Ангела-хранителя, молила Господа открыть имя, которым следует наречь новорожденного и пользовалась бы православным подходом в деле подбора имени для ребенка.

Название животного человеческим христианским именем - является значительным грехом, своего рода кощунством. Имя христианское - это имя угодника Божия, человека, в котором живет Бог, оно напоминает, наконец, о Самом Христе, о Его искупительной жертве за род человеческий. И называть этим именем животное - значит, наносить, пусть даже ненамеренное, оскорбление имени Божию и имени Его святых.

Рассказы о ложных чудесах. И в настоящее время бывают различные чудеса, и простым и незлобивым душам иногда бывают духовные видения. Но так как они дело высокое и чудесное, то нужно относиться к ним с величайшей осторожностью. Никакому духовному видению не следует с первого раза вверяться, и тем более, поспешно, без разбора рассказывать о нем другим. Греха не будет, если кто, опасаясь прельщения и считая себя недостойным Божественного видения, до времени не примет этого видения за истинное. Но большая опасность, когда кто поверит ложному видению и возмечтает о своей святости. В настоящее время у многих людей, благодаря демоническому воздействию, открылись различные, так называемые, экстрасенсорные дарования. Кто-то «исцеляет», кто-то видит «будущее» и посылает мысли на расстоянии, а кто-то наблюдает видения. Берегитесь вражеской прелести! В случае духовного видения, следует прежде всего признать себя его недостойным, а затем непременно перекреститься и закрыть глаза. Тогда выяснится от Бога ли это или от врага. Вместе с тем, нужно пересказать виденное опытному духовнику и положиться на его приговор. Ввиду всего сказанного, необходимо тщательно беречься самопрельщения, равно как и с осторожностью относиться к рассказам других лиц о различных чудесах, особенно если рассказчик находится в экзальтированном состоянии. Тем более нельзя передавать непроверенные рассказы о чудесах и видениях другим людям, чтобы не искусить их понапрасну.

Прославление обыкновенных икон как чудотворных. «За это я наведу беды на дом Иеровоамов…»(3 Цар. 14, 10), - говорит Господь. Царь Иеровоам из-за своей личной корысти, желая отвлечь израильский народ от хождения в Иерусалим в храм к истинному Богу, сделал двух золотых тельцов и назвал их богами. Также и тот, кто выдает простую икону за чудодейственную (с полным осознанием делаемого или только увлекаясь суеверием), принимает на себя весьма тяжкую вину. Прежде всего, такой человек бесславит славу Божию. Затем, оскорбляет религиозные чувства других напрасною тревогою в них этих чувств. Часто вызывает в них разочарование и колеблет веру. Кроме того, всегда нужно помнить, что Богу противна всякая ложь, даже та, которая совершается из благих побуждений.

Отказ в каком-либо содействии и помощи делу обращения к православной вере иноверца, еретика, сектанта. «В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители…они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян. 13, 1, 3), сказано об отделении апостолов Варнавы и Павла для проповеди язычникам. Если же во всей церкви антиохийской были по этому случаю пост и моление, то, значит, и ныне долг православного христианина участвовать в миссионерском обществе или в местном христианском братстве для обращения некрещеных и сектантов. Такое участие возможно для многих укрепленных в вере православных христиан. Чем же? Или личным трудом в миссионерском деле, или помощью тем, кто трудится в этом направлении, сочувствием успеху дела, распространением соответствующей литературы и прочим.

Необоснованный отказ быть крестным или крестной - означает отсутствие ревности к славе Божией, часто - нежелание отягощать себя заботами и молитвами о крестнике. Необходимо помнить, что с каждым новым крещением увеличивается число членов Царства Небесного, крещеным открывается возможность вечной жизни, и помочь делу спасения человеческой души в качестве крестного или крестной - дело богоугодное.

Отказ от причащения Святых Тайн и целования икон по причине брезгливости - является признаком маловерия и малодушия. Некоторые люди не причащаются и не прикладываются к святым иконам, боясь заразиться какой-либо болезнью. Они рассуждают примерно так: «Раз много людей до меня причащалось из этой чаши и этой лжицей или прикладывалось к иконе, то там могут содержаться перешедшие от них микробы, которые могут войти в меня и вызвать болезнь». Такое рассуждение показывает крайнюю степень бездуховности говорящего, ибо последний, рассуждая о Божественном, продолжает мыслить чисто материальными категориями. В чаше для причастия находятся Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Величайшая благодать исполняет ее и всех причащающихся. Никакое болезнетворное начало не может находиться в мире Божественных энергий; если оно туда и попадает от причастника, то немедленно уничтожается благодатью Божией. Показательным примером вышесказанного является то, что священники и диаконы, которые потребляют все, что осталось в чаше после причащения, никогда от этого не заболевают! Также и люди, прикладывающиеся к иконам, от этого заболеть не могут, ибо Божественная энергия, исходящая от образов, уничтожает все болезнетворные начала. Господь никогда не попустит заболеть человеку, с верою и любовью, прикладывающемуся к Его святыням.

Несодержание втайне своих молитв и добрых дел, разглашение событий внутрицерковной жизни. «Войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 6), - учит нас Господь Иисус Христос. Любое действие, которое творится напоказ, не имеет цены в глазах Бога, ибо делается ради тщеславия, из-за желания похвалы и славы. Только то добро имеет настоящую духовную цену, которое творится ради Христа, из-за любви к Нему. Тот, кто разглашает о своих духовных подвигах и добрых делах, уподобляется фарисеям и лицемерам, которых так гневно обличал Господь. Рассказ о событиях внутрицерковной жизни, сплетни об архиереях, священниках и других служителях церкви также являются грехом, ибо чаще всего сводятся к осуждению и вводят в соблазн слушателя. «Если видишь брата твоего согрешающим, прикрой его одеждою твоею», - учат святые отцы. И действительно, можем ли мы помочь согрешившему тем, что заглазно осуждаем его? Ни в коей мере. Может быть, это спасительно для нашего собеседника? Тоже нет, ибо приводит его к греху осуждения и ставит на путь дальнейшего распространения сплетен («передачи новостей»). А если учесть, что наша откуда-то услышанная новость может быть неправдой, то мы еще становимся участниками в клевете. Поэтому, если видишь внутри церкви какой-либо грех, то: или прямо обличи согрешающего, или помолись, чтобы Господь открыл ему его грех, или доведи до сведения вышестоящей иерархии, но так, чтобы не было соблазна для других. Всегда необходимо помнить, что на православную Церковь, как ни на какую другую нападает нечистый дух. Так как это единственная церковь, сохранившая неповрежденный путь ко спасению души. Вспомним, что среди двенадцати апостолов был один Иуда Искариот. А среди семидесяти апостолов также нашлось несколько отступников. Поэтому вполне могут быть и в нашей современной церкви иерархи, отступившие от пути Господня. Но это не должно вести нас к соблазну и отступлению от веры. Каждый сам будет отвечать за свои грехи. Вы же берегитесь стать соблазном для других и повредить их вере бесполезной болтовней.

Невнимательное и рассеянное чтение и пение на клиросе. «Все должно быть благопристойно и чинно» (1 Кор. 14, 40), - пишет апостол Павел. Чтецы и певцы изображают ангелов, воспевающих Бога. И как ангелы на небесах внимательно и благоговейно воспевают Творца, так и клиросные «со страхом и трепетом» должны совершать свое служение. При чтении и пении очень важно внимательное и неспешное произнесение слов. Важно, чтобы молящиеся понимали, что читается и поется, и могли бы войти в смысл благоговейных, молитвенных слов. Клиросные в этом случае являются проводником Божественных текстов для молящихся. Это большая ответственность, и хорошо исполняющий данное послушание получает награду от Бога, а плохо - наказание за небрежность.

Самолюбивое и гордое поведение в церкви. «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или как этот мытарь… Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо…» (Лк. 18,10,13). Одной из целей посещения храма является «помолиться Господу Богу о прощении своих грехов и удостоиться милости Божьей в чем-либо». А горделивость не может быть свойственна просителю или тому человеку, который нуждается в милости и прощении. Итак, входить в церковь нужно с пониманием своей греховности, своего недостоинства перед Богом. А если человек думает, что он что-то значит, снисходительно поглядывает на окружающих, это говорит о его фарисейском устроении, при котором молитвы к Богу, скорее всего, услышаны не будут.

Возмущение духа в самом себе или других перед посещением церкви. Церковная молитва по своей важности требует особой домашней подготовки, соответствующего настроя. Если в церкви мысли рассеиваются, если человек внутри своей души продолжает спорить или переругиваться с другими, то нет толка от пребывания в храме. Зная это, враг рода человеческого прилагает всевозможные усилия, чтобы расстроить духовное состояние христианина перед его походом в церковь. Здесь он действует через родных и близких, а часто и через незнакомых людей, неожиданно наносящих вам обиду или оскорбление. Особенно часто подобное происходит перед и после причащения святых Таин Христовых. Понимая возможность вражеских козней, нужно приложить все усилия к тому, чтоб не возмутить духа перед службой, как в себе самом, так и в других.

Опоздание на церковную службу или уход без уважительной причины до ее окончания. «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай…» (Евр. 10, 25), - пишет апостол Павел. Каждая служба, а особенно литургия имеет свой цельный созидательный смысл. И нужно проявить к ней цельное (от начала и до конца) внимание. Поздно приходящие в церковь, кроме нанесения вреда самим себе, еще и лишают церковные службы особой торжественности и благоговейности. Ибо, когда во время службы люди то приходят, то уходят, рассеивается внимание других. Еще большая вина ложится на тех, кто без всякой серьезной причины уходит из церкви до окончания службы. Опоздать в храм иногда можно и поневоле. А спешить от богослужения, кроме болезни, что же заставляет? Девятое апостольское правило определяет поведение тех, кто раньше времени уходит со службы, как «безчиние в церкви производящих». Мирянин православный! Не спеши из церкви, когда пришел помолиться. Будет целая неделя, и ты отдохнешь от утомления, если почувствовал его во время службы.

Праздные разговоры в церкви во время службы. «Страшно сие место! это не иное что, как дом Божий…» (Быт. 28,17). Даже в промежутках между службами и вообще в здании церкви без особой нужды не следует допускать никаких громких переговоров, никаких рассказов о новостях и тому подобное. Здесь всем тем, которые пришли молиться, следует или молиться, или в ожидании начала богослужения хранить тихое молчание, по примеру той тишины, какая всегда бывает на небе. Нельзя во время самой службы вести себя неблагоговейно, например, переходить с места на место, смеяться, громко кашлять, шептаться и вести посторонние и праздные разговоры - это вина тяжкая. По сути дела, это значит вести как бы свою службу, когда идет служба Божия; оказывать очевидное неуважение к богослужебному чтению, пению и священнодействиям. Помните! Из церкви, по слову евангельскому, можно выйти или «оправданным, или осужденным».

Смотрение в церкви по сторонам, рассеяние и состояние скуки во время службы, нечистые помыслы в душе во время богослужения. «Возрадовался я, когда сказали мне: «пойдем в дом Господень» (Пс. 121, 1). Как с веселием духа встречает ревностный христианин благовест к службе, так и, придя в церковь, среди самого сильного покаяния хранит он дух свой веселым и бодрым. Между тем, иные здесь скучают. Они пришли в церковь и выстаивают службу с каким-то принуждением, как будто выполняют какое-то тяжелое и нудное дело. Пришли и стоят только потому, что так заведено, так привыкли. Они не делают поклонов и не следят умом и сердцем за богослужением, не проникают в смысл или значение службы, не применяют того, что читается и поется, к своей грешной душе, недовольны тем, что долго идет служба или проповедь, на их взгляд, слишком затянута. Хочется напомнить таким «страдальцам», что в мире идет постоянная борьба за человеческую душу. И лукавый бес воздействует на сердце, чувства и тело христианина, чтобы отвлечь его от молитвы и лишить плода посещения церкви. Поэтому, если в церкви на вас нападает скука или в голову приходят нечистые мысли, не поддавайтесь им! Знайте идет невидимая брань. Усильте молитву Иисусову, переборите расслабленность, сконцентрируйте волевым усилием внимание. И вскоре помыслы отойдут, мир и радость воцарятся в сердце. Помните, что только «употребляющие усилие внидут в Царствие Небесное»!

Ропот на плохую дорогу, на длительность и утомительность службы - свидетельствует об отсутствии духовной ревности у христианина. Чем больше трудностей и препятствий приходится преодолевать на пути исполнения заповедей Христовых, тем большая награда от Бога за усердие. Вспомним, как наши предки совершали паломничества за сотни верст пешком, во славу Божию. А мы ленимся и небольшие трудности преодолеть ради Христа, ради молитвы в Его святой церкви. «Молитесь непрестанно», - заповедует Господь. Как же не стыдно нам лениться выстоять каких-то несколько часов в церкви! Спрашивается, куда мы спешим? И если честно ответим себе, то окажется, что назад, в мирскую суету, к телевизору. Православный! Пока есть время, приучай себя к непрестанному хождению в очах Божиих и непрестанной молитве. Один из путей ее достижения - навык сосредоточенной молитвы во время долгих церковных служб.

Совершение молитв без усердия и поклона иконам, сидя и лежа по лености и расслаблению. «Работайте Господу со страхом и радуйтеся Ему со трепетом», - учит слово Божие. Расслабленная и неусердная молитва говорит об отсутствии страха Божия у христианина. Часто это происходит от демонического воздействия. У человека просто нет сил встать или даже сесть на молитву. В таком случае не смущайтесь, читайте молитвы: если есть возможность, вслух, в любом положении, но со вниманием. Через некоторое время вы увидите, что расслабление начинает проходить, появятся силы встать и закончить молитву стоя. Тогда вставайте и заканчивайте. Падшие духи не в состоянии долгое время выносить воздействия молитвы, она их жжет, и они вынуждены отступить от молящегося. Но иногда люди молятся лежа или сидя просто по лености или по равнодушию, без поклонов и должного усердия. Это уже явный грех, требующий покаяния и исправления.

Сокращение молитв, пропуск и перестановка в них слов - являются действиями греховными и свидетельствуют об отсутствии духовной ревности и о расслабленности христианина. Кроме того, перестановка слов в молитве может иметь святотатственный характер, так как в некоторых случаях при этом содержание молитвы полностью меняется. Например, некоторые, по спешке, в молитве «Отче наш» в прошении «не введи нас во искушение» - пропускают частицу «не», смысл прошения при этом меняется на прямо противоположный: «введи нас во искушение». Недаром сатанисты, в черной мессе, читают молитву «Отче наш» наоборот: «отче не наш» и так далее. Это святотатство вызывает благосклонность диавола, которому эти безумцы служат. Христианин, берегись искажения молитв! Если времени у тебя мало, лучше прочти несколько молитв, но со вниманием, чем все правило, но с искажением. Не количество прочитанного приближает нас к Богу, а внимательная, сердечная, сосредоточенная молитва призывает на нас благодать Божию.

Черчение креста на земле, на полу - в местах, попираемых ногами. Крест является одной из величайших христианских святынь, посредством его была разрушена власть диавола над родом человеческим. Поэтому нечистый дух боится и трепещет крестного знамения. Попрание его ногами в любом виде есть святотатство, свойственное сатанистам. Поэтому чертить крест там, где он может подвергнуться поруганию, есть соучастие в возможном грехе.

Изображение на себе крестного знамения неблагоговейно, с одновременным поклоном (при котором изображение креста делается неверным), перевернутого креста, просто махание рукой, вместо нанесения четкого крестного знамения. Благоговейное изображение на себе крестного знамения имеет большую мистическую силу, разрушает диавольские козни, а зачастую и чародеяния, наносимые от злых людей. Если же крестное знамение совершается одновременно с поклоном, то наносимый на тело крест ломается и уже мистической силы не имеет. То же самое происходит, когда он наносится небрежно, нечетко или в перевернутом виде (опускаясь вниз рука не доходит до солнечного сплетения, а соприкасается с верхней частью груди). Это уже является своего рода святотатством. Известен случай, когда преп. Силуан зашел в свою келью и увидел беса, который сидел перед иконами и небрежно махал лапой, изображая нечто вроде крестного знамения. Удивленный Силуан спросил его «бес ты что, молишься? Нет, -ответил последний - я, так над молитвой издеваюсь».

Во время церковных служб чтение своего домашнего правила или писание помянника - является показателем фарисейского отношения христианина к молитве. Богу не нужно вычитывание правила, Ему нужно наше сердце, исполненное любовью и смирением. Пришел на церковную молитву, внимательно слушай то, что поют и читают, входи в глубинный смысл произносимых молитвословий. Если некогда тебе будет дома выполнить молитвенное правило, лучше сократи его, но прочти неспеша и с чувством, чтобы сердце согрелось молитвой. Наша задача не произнести в день определенное количество богослужебных слов и тем самым заработать «милость» перед лицом Божиим. Это фарисейство и начетничество. Наша задача - стяжать непрестанную память и молитву, научиться всегда ходить как бы перед очами Божьими. Для этого и существуют все молитвенные правила. Если же суть уходит, а остается только форма, вычитывание, то это есть гибельное состояние бесовской прелести. Такая молитва Богу противна. Христианин! Смотри за своим сердцем, не давай в нем места лицемерию, даже перед самим собой, начетничеству, фарисейству. Ибо поступающие так «Царства Божия не наследуют!».

Леность к поклонам и накладыванию на себя крестного знамения во время церковной службы. Как мы уже выше отмечали, крестное знамение имеет большое мистическое значение в жизни христианина. Поклоны же выражают смиренное и покаянное чувство перед Богом. Земной поклон также символизирует полное падение человека в Адаме и восстание его силой и крестным подвигом Христа. Поклоны, крестное знамение, благоговейное положение во время молитвы являются участием нашего тела в молитве. Из-за тесной связи души с телом и положение тела также оказывает влияние на качество молитвы. Например, развалясь в кресле, закинув ногу за ногу, жуя жевательную резинку, невозможно внимательно молиться. Поэтому леность к поклонам и крестному знамению лишает и саму молитву должного благоговения и силы.

Участие в толкотне и давке в храме из-за желания побыстрее поцеловать икону, крест или получить святую воду - относится к греху неблагоговейного поведения в церкви. Толкающиеся и суетящиеся в храме ради того, чтобы побыстрее поцеловать крест или икону, не понимают духовной сути происходящего в нем. Человек получает благодать не от того, что пораньше подошел к кресту или иконе, а от того с каким чувством и верой сделал это. Если мы, например, растолкав всех, первыми наберем святую воду или приложимся ко кресту, то ничего кроме суда и осуждения от Бога не получим.

Ссора с людьми из-за места в храме, у икон, возле канона - этот грех также является результатом бездуховного, неблагоговейного поведения в храме. Не место освящает человека и благодать снисходит на него не в результате более близкого или более удаленного от святынь предстояния, а от смиренного сердца, кроткого расположения духа и веры молящегося. Поэтому, если люди ссорятся в храме по всяким пустякам, отстаивая свое право на «законное» место, они нарушают заповедь любви к ближнему, смущают свой дух и дух окружающих, и благодать от таких людей надолго отходит.

Хождение в храм и обратно неблагоговейно, с пустыми разговорами - нарушает духовное устроение человека, вводит его в рассеянное состояние. А значит, мешает должным образом подготовиться к церковной молитве, настроиться на нее или полностью лишает человека плода церковной молитвы, унося ум его в мирские дали. Идя в храм следует читать Иисусову молитву или предаваться благочестивым размышлениям.

Поспешное чтение святых книг, когда ум и сердце не усваивают прочитанного - такое чтение совершенно бесполезно для читающего. Оно только развивает в нем дух начетничества, фарисейства, лицемерия, служит поводом похвастаться: «Я это читал, я это знаю». Духовная польза от чтения возникает только тогда, когда человек сознательно усваивает прочитанное и старается применить усвоенное к своей жизни.

О ЧЕТВЕРТОЙ ЗАПОВЕДИ ЗАКОНА БОЖИЯ

Помни день субботний, еже святити его: шесть дней

делай и сотвориши в них дела твоя, в день же

седьмый - суббота Господу Богу твоему.

Помни день субботний, чтобы святить его

(т.е. проводить его свято): шесть дней работай и делай

в продолжение их все дела твои, а день седьмой - день

покоя (субботу) посвящай Господу Богу твоему.

Четвертой заповедью Господь Бог повелевает шесть дней работать и заниматься своими делами, к каким кто призван, а седьмой день посвящать на служение Богу, на святые и угодные Ему дела.

Святыми и угодными Богу делами являются: забота о спасении своей души, молитва в храме Божием и дома, изучение Закона Божия, просвещение ума и сердца полезными познаниями, чтение Священного Писания и других душеполезных книг, благочестивые разговоры, помощь бедным, посещение больных и заключенных в темнице, утешение печальных и другие добрые дела.

В Ветхом Завете праздновался седьмой день недели -суббота (что по древнееврейски значит «покой») - в воспоминание творения Господом Богом мира («в седьмой день Бог почил от дел творения»). В Новом же Завете, со времени святых апостолов, стал праздноваться первый день недели, воскресный, - в воспоминание Воскресения Христова.

Под именем седьмого дня нужно подразумевать не только воскресный день, но и другие праздники и посты, установленные Церковью. Как и в Ветхом Завете, под именем субботы разумелись и другие праздники (праздник Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и др.).

ПРАВОСЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Самым главным христианским праздником является «праздников Праздник и Торжество из торжеств» - Светлое Воскресение Христово, называемое Святою Пасхою, которая празднуется в первый воскресный день после весеннего полнолуния, в период от 22 марта (4 апреля н/с) до 25 апреля (8 мая н/с).

Двунадесятые праздники

Затем следуют Великие, так называемые двунадесятые праздники, установленные в честь и славу Бога и Господа нашего Иисуса Христа и Пречистой Его Матери Девы Марии.

1. Рождество Пресвятой Богородицы 8 сентября (21 сент. н/с)

2.Воздвижение Креста Господня 14 сентября (27 сент. н/с)

3. Введение во храм Пресвятой Богородицы 21 ноября (4 декабря н/с)

4. Рождество Христово 25 декабря (7 января н/с)

5. Крещение Господне(Богоявление) 6 января (19 янв. н/с)

6. Сретение Господне 2 февраля (15 февраля н/с)

7. Благовещение (ангельское возвещение Пресвятой Деве Марии о воплощении от Нее Сына Божия) 25 марта (7 апреля н/с)

8. Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье) в последнее воскресенье перед Пасхой

9. Вознесение Господне в сороковой день после Пасхи.

10. Сошествие Святаго Духа на апостолов (Пятидесятница, или день Святой Троицы) в пятидесятый день после Пасхи

11. Преображение Господне 6 августа (19 авг. н/с)

12. Успение Божией Матери 15 августа (28 авг. н/с)

Другие наиболее чтимые праздники:

Обрезание Господне

(Новый год ст/с) 1 января (14 янв. н/с)

Покров Божией Матери 1 октября (14 окт. н/с)

Иконы Казанской Божией Матери 22 октября (4 ноября н/с)

Рождество Иоанна Крестителя 24 июня (12 июля н/с)

Усекновение главы Иоанна Крестителя 29 августа (11 сент. н/с)

Святых Первоверховных апостолов Петра и Павла 29 июня (12 июля н/с)

Святого апостола Иоанна Богослова 5 мая (21 мая н/с) и 26 сентября (9 октября н/с)

Святителя Чудотворца Николая 9 мая (22 мая н/с) и 6 дек. (19 дек. н/с)

Посты, установленные Церковью

Великий пост, или Святая Четыредесятница

(перед Пасхой). Продолжается семь недель: б недель самый пост и седьмая неделя Страстная - в воспоминание страданий Христа Спасителя.

Рождественский пост (перед праздником Рождества Христова). Начинается с 14-го ноября (27 ноября н/с), со дня святого апостола Филиппа, почему называется иначе Филипповым постом (пост сорокадневный).

Успенский пост (перед праздником Успения Божией Матери). Продолжается две недели, с 1-го августа (14 авг. н/с) по 14 авг. (27 авг. н/с) включительно.

Апостольский, или Петров, пост (перед праздником святых апостолов Петра и Павла). Начинается через неделю после дня Святой Троицы и длится до 29-го июня (12 июля н/с). Продолжительность его зависит от того, раньше или позже бывает Пасха. Самая большая продолжительность его - шесть недель, и самая меньшая - неделя с одним днем.

Однодневные посты

Сочельник (день перед Рождеством Христовым). 24 декабря (б янв. н/с). Особо строгий пост среди дней Рождественского поста (обычай - не есть до появления первой звезды).

Сочельник (день перед Крещением Господним), 5 января (18 января н/с).

День Усекновения главы святого Иоанна Предтечи, 29 августа (11 сентября н/с).

День Воздвижения Креста Господня, в воспоминание крестных страданий Иисуса Христа, 14 сентября (27 сентября н/с).

Среда и пятница каждой недели. Среда - в воспоминание предательства Спасителя Иудой. Пятница - в воспоминание крестных страданий и смерти Иисуса Христа за нас.

Пост в среду и пятницу не бывает только в следующие недели: в Пасхальную неделю, в Святки (от дня Рождества Христова до Крещения), в неделю Троицкую (от праздника Св. Троицы до начала Петрова поста), в неделю мытаря и фарисея (перед Великим постом) и в неделю Сырную, или масляную, перед самым Великим постом, когда разрешается только молоко и яйца.

Во время поста необходимо решительно настроиться и проводить борьбу со всеми своими дурными привычками и страстями: гневом, ненавистью, враждой и тому подобным.; нужно удалиться от рассеянной, веселой жизни, от игр, зрелищ, танцев; не надо читать книг, которые возбуждают в душе нечистые мысли и желания; не надо вкушать мяса, молока, яиц, а следует ограничиться постной пищей (т.е. растительной пищей и, когда дозволено, рыбой), употребляя ее в весьма умеренном количестве. При многодневном посте надлежит исповедаться и причаститься Святых Таин.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ЧЕТВЕРТОЙ ЗАПОВЕДИ

По-христиански ли проводил время в праздничные дни и накануне их? Посещал ли в эти дни церковные богослужения и молился ли на них со вниманием?

Посещал ли больных, заключенных, страждущих и скорбящих в дни светлых праздников?

Не предавался ли пьянству и объедению в эти святые дни?

Не увлекался ли пустословием, осуждением, греховными забавами, азартными играми, смотрением непотребных передач по телевидению, чтением книг непристойного содержания - особенно в дни церковных праздников?

Не работал ли в праздники, как в обычные будние дни, не принуждал ли к работе в это памятное время своих подчиненных или родных?

Не ленился ли трудиться в будние дни?

Не старался ли свалить более грязную и тяжелую работу на других?

Не скрывался ли от общественного труда под предлогом мнимой болезни?

Работая при церкви или монастыре, с любовью ли и усердием выполнял порученное тебе послушание?

Употребляешь ли время святых праздников на чтение Слова Божия и духовных книг, на молитву, духовные размышления и добрые дела?

Искренне ли любишь нашу святую матерь - Церковь Православную? Не предпочитал ли ей какие-либо инославные церкви, христианские общества или самочинные собрания?

Строго ли придерживался постов и постных дней? Не нарушал ли эти дни вкушением скоромной пищи, участием в различных житейских развлечениях?

Не осквернял ли праздничных и постных дней супружеским соитием или другого рода плотским невоздержанием?

Не роптал ли по поводу длительности и строгости постов и большого количества постных дней?

Грехи против четвертой заповеди

Непочитание воскресных и праздничных церковных дней, непосещение церковных богослужений в эти дни. «Еже святите его», сказано в заповеди о дне субботнем, который для нас, христиан, после Воскресения Христова заменил первый день недели - воскресение. Не почитать воскресные и праздничные дни - это значит не ходить в эти дни на службу, не посвящать праздничное время делам благочестия (молитве, духовному чтению, пению, посещению больных, бедных и заключенных). Это значит проводить святые дни как обычные, в работе общественной и домашней, светских развлечениях, просто в безделии, или что еще хуже, в пьянстве. На последнем греховном времяпрепровождении хочется остановиться особо. Многие думают, что тем прославляют Бога и отмечают праздники, что напиваются в честь этих дней. Полное безумие. Чем больше можно оскорбить Божью благость, как не пьянством и непотребным поведением, из него проистекающим. Больно видеть, как, например, в день Святой Троицы храмы, особенно сельские, полупусты, зато на кладбище идет повальная пьянка, после которой бесчувственные тела «празднующих» покоятся там до самого вечера. Не посещать храм в праздничный или воскресный день - значит не любить Христа, не стремиться к богообщению. Никакая домашняя молитва не может заменить молитвы церковной. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них», -говорит Господь. «Дом мой домом молитвы наречется», - предвозвещает Христос в другом месте. По церковным канонам в старое время, если человек без уважительной причины пропустил три воскресных службы, он отлучался от церкви. Такая строгость происходила оттого, что ревностный христианин просто физически не мог пропустить столько служб, ибо тяга к общественной молитве у него была необыкновенной. Если же православный позволял себе пропустить три службы, это означало, что внутренне он давно уже отсек себя от церкви, и церковь отлучением только внешне означивала этот уже давно сложившийся факт.

Непочитание дня своего Ангела. Домашняя работа или посещение бани в эти дни. В святом крещении каждый от купели получает Ангела-хранителя и особого небесного заступника и молитвенника, святого, в честь имени которого он и назван. День памяти святого, имя которого носит христианин, и является днем его Ангела. В этот день каждый православный должен быть в храме на службе, стремиться исповедоваться и причаститься святых Таин Христовых, прочесть акафист и отслужить молебен в честь своего святого. Обыденное, безразличное проведение дня этого духовного праздника оскорбляет святого, имя которого мы носим, лишает нас его духовного покрова и молитвенного заступления. Тем более недопустимо хождение в баню в день своего Ангела, в воскресные и праздничные дни. Поступая так, мы выражаем наше пренебрежение к Богу, к памяти нашего святого, показываем полное равнодушие и забвение духовной стороны жизни. Проявляя в это праздничное время особую заботу о плоти, которая все равно когда-нибудь сгниет и будет съедена червями, мы забываем о душе, сущности бессмертной, загробная участь которой зависит от того, как была прожита эта земная жизнь.

Хождение в дни церковных праздников в театр, кино или на спортивные зрелища - проведение времени, специально посвященного Богу и делам духовным, в светских увеселениях является значительным грехом. Такое времяпрепровождение свидетельствует о нашей бездуховности, о том, что центр нашего бытия находится в мире плотских утех, что Божественное и духовное далеко отстоит от нас. Как может быть верующий человек, например, на футболе и со страстью смотреть на пинание меча, в то время как в храме славословят Святую Троицу или возносят моление в честь праздника Успения Пресвятой Богородицы? Равнодушие человека к Богу вызывает и соответствующее отступление благодати от кощунников. Вспомним хотя бы 1999 год, когда во время праздника Святой Троицы в Минске около собора устроили праздник «пива» с рок-концертом. Во время этого святотатственного деяния загремел гром, засверкала молния и хлынул проливной дождь. Безбожная толпа бросилась спасаться от грозы в подземные переходы метро и подавила друг друга, погибли и были ранены сотни людей.

Многосмотрение телевизора и чтение пустой, развратной литературы, особенно в дни святых праздников. Многосмотрение телевизора и чтение подобной литературы само по себе является грехом, так как развращает человека и уводит его от духовной жизни. Если же это происходит в дни святых праздников, то человек впадает в сугубый грех. Ибо время, посвященное Богу, он проводит в служении своим страстям, то есть делах сатанинских. Христианин! Берегись оскорблять благость Божию похотью, сладострастием, стремлением к пустым развлечениям. Помни, что время проходит быстро, и человек за бесцельно прожитую жизнь должен будет дать ответ в свой судный час.

Суетливость по мирским делам в праздничные дни. Непосещение больных, скорбящих, убогих, страждущих в это памятное время. Некоторые люди хотя формально и придерживаются правила не работать в праздничные и воскресные дни, но предаются в этот день околохозяйственной суете. Сколько бывает в праздничные дни свиданий и продолжительных разговоров по хозяйственным, торговым и служебным делам! Не подгадывают ли также многие в воскресные дни переезда на другую квартиру или дачу, не оставляют ли именно на этот день всю скопившуюся переписку с родными и знакомыми? И все эти занятия не как-нибудь неожиданно происходят, но уже заранее намечены. Разве все вышеперечисленное не является бытовой работой или, по крайней мере, окончанием недельной работы? Да, это такая же работа, только в своем роде праздничная. Нет, день воскресный должен быть свободен не только от тяжелой работы, но и от всяких житейских сует, забот и беспокойств. Главная цель его - провести весь день по-духовному. Например, посвятить молитве и делам благочестия: посещать скорбящих, больных, убогих - облегчать им жизнь и скорби в это святое время.

Гости и развлечения накануне церковных праздников. Пение песен и танцы под и в сам воскресный день и церковные праздники. Церковный день начинается с вечера (18.00) по порядку миротворения: «И был вечер, и было утро: день один» (Быт.1, 5). Так и каждый воскресный день, заменивший в Новом Завете еврейскую субботу, равно как и каждый праздник, считаются с вечера и оканчиваются в порядке богослужения вечером же, то есть через сутки. Хотя еще к некоторым великим праздникам и бывают свои «предпраздненства и попраздненства». Вот почему первый шаг христианина к почитанию праздника относится к вечеру этого дня: вечер здесь есть часть самого праздника. Как же мы проводим этот вечер? Хорошо, если к вечеру субботы все в наших комнатах прибрано, когда перед иконами теплится лампада и после посещения вечерней службы мы предаемся духовному чтению и Богомыслию. К сожалению, бывает, что иные, как нарочно, под праздник приглашают к себе гостей или сами идут в гости, театр, кино или клуб. Церковь созывает к себе православных христиан на всенощное бдение, а эти люди собираются на плотские вечерние развлечения. Церковь ударяет в колокол к заутрене, а они начинают только расходиться с гулянки или крепко спят, утомившись от ночных увеселений. Благочестивый христианин не попускает такого надругательства над воскресным и праздничным днем! Помните слова Священного Писания: «Бог есть Бог ревнитель! Не можете служить Богу и мамоне».

Радостное ожидание светлого праздника не с мыслью о Господе, а из желания праздности, невоздержания и чувственных увеселений. Иные ждут праздника не из-за духовного величия празднуемого события, а из-за желания поскорее прекратить пост или «законно» предаться плотоугодию и мирским развлечениям. Таковые должны понять, что Богу нужно наше сердце, искренняя любовь к Нему, а не формальное соблюдение внешних правил при страстном желании сердца мирской суеты. Ибо таковое состояние гибельно, а только внешнее соблюдение обряда - бесполезно.

Пиршество и участие в увеселениях после двенадцати ночи. Пиршествующие и пьянствующие по ночам уподобляются вавилонскому царю Валтасару, который забыв Бога и потеряв память смертную, многие ночи проводил в безумном веселье. Однажды ночью он увидел на стене руку, пишущую на него суд (приговор) (Дан. 5). Житейские беседы, пирования и увеселения после полуночи, несомненно, составляют особенную вину, так как, кроме грехов пьянства, объедения, а часто и разврата, они соединены с насильственным ночным бодрствованием. Последнее же часто наделяет человека головной болью, снижает его работоспособность на текущий день, вызывает вялость и апатию. Если кто может вставать ночью, пусть лучше посвятит это время ночной молитве, памятованию о грядущем Суде Господнем.

Сельские работы в воскресные дни и праздники. Часто под предлогом хорошей погоды и неотложности дела крестьяне отправляются на сенокос или на другие сельскохозяйственные работы в дни церковных праздников. Здесь мы видим явное проявление маловерия, неупования на промысл Божий о христианине. Бог всегда поможет верующему, и труд его не останется втуне, особенно если тот будет почитать Бога и Его святые праздники. А когда нет упования на Творца и человек надеется только на свои силы и смекалку, он часто бывает посрамлен. Часто, прельстившись хорошей погодой, люди в воскресный день отправляются на сенокос. И что же? Ни разу православному, нарушающему праздник Божий, не попустил Господь воспользоваться плодами незаконного труда. Либо неожиданно пойдет дождь и сено намокнет, либо накошенное в воскресенье затем сгниет от затяжных дождей и тому подобное. Крестьянин должен всегда помнить, что трудится он, а результат зависит только от милости Божией. А милость Божия чаще всего изливается на людей, любящих Господа и почитающих Его святые праздники.

Торговля и базары по воскресным дням и в церковные праздники. Это, ставшее для одних будничным, заурядным делом - является оскорблением Богу и обидой святой Церкви. Так, торгующие в магазинах и на базарах решительно ни чем не отличают для себя церковных праздников от будней. Вместо Бога Христа они служат мамоне; а ведь известно: кто кому служит, тот с тем и будет во времена вечной жизни.

Излишество в удовольствиях и пьянство под предлогом церковного праздника. Пьянство под предлогом церковного праздника является величайшим святотатством. Богу служат воздержанием, смирением и молитвой, а дьяволу - пьянством, развратом и чревоугодием. Напивающийся в праздничные дни сквернит день Господень, является соблазном и дурным примером для других. Человек, забывающий в святые дни Бога и предающийся мирским удовольствиям, также сквернит церковный праздник. Суть последнего состоит в духовном делании, внутреннем предстоянии перед Богом с сокрушенным и благодарным сердцем. А, разве помнит о Боге и Его святых заповедях пьющий и веселящийся?

Нехристианское празднование святок. Нехристианское празднование Пасхи. Некоторые люди в святки и Пасху предаются неудержимому плотскому веселью. Объедаются, упиваются, поют мирские, страстные песни, исполняют нескромные танцы. Дескать, кончилось время воздержания, давайте веселиться. Такие люди уподобляются безумным, пытающимся наносить воду в решете. Как те, набрав воды в решето, тотчас ее проливают, так и неразумные христиане, предавшиеся плотским увеселениям после поста, теряют благодать и добрые навыки, с таким трудом приобретенные во время аскетического делания. Некоторые во время святок придерживаются языческого, греховного обычая наряжаться в костюмы нечистой силы, хулиганить (особенно это распространено в деревне), разбрасывать чужие дрова, ломать заборы и калитки. Что, кроме гнева Божия, может вызвать такое поведение, наносящее обиду и материальные утраты, обычно одиноким и беззащитным старикам. В праздничные дни христианин должен предаваться духовному веселью и делам милосердия: посещать и кормить убогих и нищих, помогать больным и одиноким: делом, словом, просто добрым, заботливым отношением, чтобы и те, почувствовав любовь и заботу, прославили Бога.

Празднование именин и дня рождения не по-христиански. «Ирод, по случаю дня рождения своего, делал пир…»(Мк. 6,21). День именин для христианина, - это, прежде всего, совокупность самых важных воспоминаний, посвященных главным событиям его духовной жизни: рождение его на свет, как правило, близкое ко дню его именин; святое крещение, при котором обычно и дается имя; первое причастие под нареченным святым именем, а также, день памяти святого небесного заступника христианина, в честь которого он и был наречен. Проводить день именин лучше всего так: исповедаться и причаститься в этот день святых Таин Христовых, отслужить молебен соименному святому, особенно горячо молиться ему в сердце и просить о том, чтобы он сподобил «соединиться с ним и в будущем веке». Желательно повторить чтение жития своего святого, прочесть ему акафист (в церкви или дома), сотворить посильную милостыню или другое какое-либо богоугодное дело. Можно отметить день именин и принятием у себя гостей, обедом или званым ужином. Но при этом необходимо соблюдать духовный настрой, чтить святость дня, не злоупотреблять вином. Многие же, к сожалению, проводят этот день в праздности, без сугубой молитвы, без причастия. Заботятся о богатом угощении, «достойном» приеме гостей, всячески суетятся, и за этой мирской суетой незаметно проходит главное духовное существо праздника.

Питье и еда прежде окончания праздничной литургии в церкви. Посты не составляют праздничного времени, но они или приготовляют к какому либо великому празднику, или сами по себе составляют службу Богу. Поэтому там, где говорится о служении Богу в воскресные и праздничные дни, речь всегда должна быть и о посте. Вначале скажем о кратких говейных часах. Так, не следует есть и пить в праздники до окончании обедни. В эти дни хотя пост и не полагается в полном его объеме (то есть в качестве, количестве пищи и времени ее приятия), но все же пощение до известного часа необходимо, как подспорье в молитве (помни народную мудрость: «сытое брюхо к молитве глухо»). Праздник святится молитвой, а молитва усиливается постом (Мф. 17,21). Значит, необходимо воздерживаться от пищи и пития каждый раз до окончания обедни в воскресные и праздничные дни. Православный христианин! Не унижай себя чревобесием на ранний чай или раннее вкушение пищи в праздничные дни, только ради того, чтобы быть покорным слугой своей привычки и телесного удовольствия.

Посещение кладбища, вместо церкви, в праздничные дни (на Троицу, родительскую субботу) и пьянство там. Выше уже упоминалось о том, что посещение в праздничные дни кладбища, вместо церкви является грехом и никакой пользы усопшим не приносит. Помочь умершим может только Господь и церковная молитва за них, которая умилостивляет Бога, а значит, приносит пользу усопшим. Когда же в Троицу, вместо церкви, мы идем на кладбище, да еще выпиваем там, то это вызывает только горечь и сожаление у усопших о нашем безумии.

Сонливость, привычка поздно вставать по утрам. «Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего?» (Притч. 6, 9). Как мы пользуемся благословенным утром? По примеру ли ветхозаветных праведников, например Иисуса Навина (Нав. 7, 16; 8, 10), Авраама (Быт. 19,27), Иова (Иов 1,5), которые с раннего утра поднимались и начинали работать, и вставали тем раньше, чем важнее их ожидали дела. К сожалению, для многих из нас раннего утра (5-6 часов) совсем не существует, многие встают после семи, а иные даже в 9-10 часов. Что же в этом вредного и противного закону Божьему? От сонливости происходит забывчивость: сонливые утром не пользуются самым лучшим временем, когда особенно свежи умственные силы и бодр дух. Временем, которое лучше всего проводить в молитве, духовном чтении, умственной работе. Кроме того, излишний сон способствует развитию чувственности и плотской страсти. Поздно встающие часто просыпают церковные службы, спеша на работу, опускают молитвы и тому подобное.

Медлительность, вялость в делах и действиях. «Ускори время…» (Сир. 36, 9). Встав утром, мы принимаемся за исполнение своих дел и обязанностей. Но и в самой своей деятельности не тратим ли мы напрасно много времени? Не суетимся ли мы, стараясь как можно быстрее выполнить необходимое дело, при этом с ущербом для его качественности и добротности? Господь, Который мог создать мир мгновенно, творит его в течении шести дней, научая нас постепенности и внимательности в наших делах. Одновременно прегерешают те, кто без всякой нужды медлит и тянет с исполнением дела. Кто просто сидит, или стоит, или остается в ожидании кого-либо или чего-либо, затягивая исполнение необходимой работы. Это нередко приводит к тому, что успешное завершение начатой работы становится просто невозможным. Медлительность, вялость и беззаботность (легкомыслие) в делах - порочное качество. Христианин! Не давай пропадать у тебя напрасно не только дням и часам, но и минутам. Промедлим, напрасно простоим в каком-либо деле, а потом будем торопиться и делать все с опущением и немалым вредом для него.

Беспричинные и частые посещения знакомых, привычка находиться вне дома. «Нога глупого спешит в чужой дом…»(Сир. 21,25). Бывают посещения: по служебному долгу, почетные (преимущественно по праздникам), дружеские и родственные. Все такие посещения необходимы, а иногда и полезны. Даже святые угодники посещали друг друга (например, Павел Фивейский Антония Великого). Но нужно делать их в часы досуга, а не когда требуется заниматься делами (особенно это относится к женщинам, у которых часто пустые встречи, празднословие по телефону занимают практически все свободное время). Внутреннее расположение или рабочая необходимость также могут быть мотивом посещения или визита, но не праздная суета или принужденность. Время скоротечно, оно безвозвратно и изменчиво: из прошлого мы не можем возвратить ни одного часа, а будущее находится вне нашей власти. Дорожите временем, «…потому что дни лукавы» (Еф. 5,16), одним только настоящим временем мы можем пользоваться по своему усмотрению. За прожитую земную жизнь надо будет дать ответ Богу, и если она растрачена впустую, то мы уподобимся нерадивому рабу из притчи о талантах, который зарыл данное ему добро в землю и за это был осужден на вечную муку.

Безответственность - нежелание отвечать за собственные слова и поступки. Во внешнем поведении нередко обнаруживается высказыванием заведомо неприемлемых предложений и намерений, которые говорящий вовсе и не собирается проводить в жизнь; попытками сделать так, чтобы желательное решение или мнение было выдвинуто, высказано другими людьми и принято большинством участвующих в обсуждении людей (всевозможные собрания, голосования, «воля народа»); желанием уклониться от ответственности, объяснив свое поведение или высказывание давлением обстоятельств или собственной неспособностью, бессилием поступать иначе; старание не обнаруживать своих целей и планов, чтобы не подвергнуться порицанию не только за дела, но даже и за мысли. Безответственность проявляется нежеланием (а в последующем и неспособностью) прогнозировать и предусматривать последствия своих чувств, мыслей, высказываний и поступков. Может обнаруживаться также склонностью к занятиям, не приводящим к какому-либо осязаемому результату, за который пришлось бы отвечать (например, игры на компьютере). Часто безответственность взращивается неправильным родительским воспитанием, прямым баловством ребенка, например, разрешением делать ему все, что угодно, отсутствием наказания не только за непослушание, но даже и за откровенно распущенное поведение, попыткой оградить от справедливых упреков и претензий окружающих. Как и все грехи, безответственность проистекает от гордости через самолюбие - саможаление - самооправдание и приводит к бесцельности и бессмысленности жизни (утрата в жизни цели и смысла), сводя всю деятельность человека к удовлетворению повседневных, сиюминутных житейских потребностей.

В медицине состояние человеческой души, определяемое безответственностью, принято называть инфантильностью. В окружающих безответственным человеком отвергаются любые качества, способные заставить его отвечать за свои поступки, и прежде всего целеустремленность, определенность, требовательность. Кстати, последняя черта (качество) часто свойственна самому безответственному, но не по отношению к себе, а только к окружающим. Безответственный человек легко нарушает взятые на себя обязательства («мое слово: хочу дал, хочу взял обратно»), принимает на себя обязательства, заведомо невыполнимые, не является вовремя на встречи, в том числе и деловые. Больше всего служит воспитанию безответственности в людях приверженность индуистскому учению о карме и о перевоплощениях души, при которых окончательной ответственности за свою жизнь человек не подвергается неопределенно долгое время. Безответственный человек ко всему относится достаточно легко и часто склонен к иронии, которая в значительной степени умаляет те трудности, которых безответственный человек избежать не может. Противостоять безответственности легче всего теми качествами, которые отвергаются страдающими этим грехом активнее всего, это безусловное признание того, что даже «за каждое праздное слово» человек понесет ответственность в день Страшного Суда и что от слов и дел своих «оправдаешься или осудишься».

Излишняя суетливость в делах. «Сердце мудрого знает и время и устав» (Ек. 8,5). Некоторые люди бывают буквально перегружены различными заботами. Но эти многочисленные дела они набирают на себя сами. Таковые хотят везде быть, всех и все знать, числятся членами всевозможных обществ и комитетов. Это было бы допустимым, если бы делалось по ревности и во славу Божию, но делается это, как правило, из тщеславия или из желания иметь влияние на дела и определенных лиц. Чрезмерная хлопотливость приводит к недосмотрам, вредит успеху дела, мало оставляет времени для молитвы и вообще отклоняет человека от главнейшей цели в его жизни.

Бесчестные труды и промыслы. «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих…» (Притч. 3, 9). Но труды, которые дают человеку необходимые средства для существования, должны носить богоугодный характер, быть полезны людям и обществу. По правилам церковным, так называемые «игралищные упражнения» прямо называются «нечистотами» и наказываются шестилетним отлучением от церкви (Карфаг. 74). К «игралищным упражнениям» относятся циркачи, скоморохи (современные пародисты, клоуны), артисты, профессиональные спортсмены и прочие. В православной Руси эти занятия считались позорными, так как они служат только разжиганию человеческих страстей и не созидают ничего полезного для общества. Люди, добывающие деньги подобным путем, занимаются «бесчестными трудами и промыслами» и, естественно, вышеприведенное правило (Притч.З, 9) не выполняют. В наше время, время глобального искажения духовных истин, вышеназванных артистов считают чуть ли не за лучших людей общества, а иные поклоняются им как идолам. Но это говорит не о том, что церковное правило неверно, а о том, что сознание людей претерпело страшные патологические изменения.

Опоздание на работу н вообще нерадивое отношение к служебным занятиям. «Проклят всякий творящий дело Божие с небрежнием», - говорит Священное Писание. Любую работу, какую бы мы ни делали, мы должны делать как бы перед глазами Божиими, во славу Господа. Опоздание и нерадивое отношение к делу являются показателем расслабленности, изнеженности человеческой души, что в свою очередь может являться признаком духовной одержимости. Христианин все, что не делает, должен делать в полную меру своих сил «зело добро», прилежно и во время.

Тунеядство или полная праздность. «Некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб» (2 Фес. 3,11-12), - говорит апостол Павел по отношению к любителям праздности. Эти люди, которые не имеют ни ремесла, ни должности, целые месяцы и даже годы, проводят в раздумье: куда бы им пристроить себя. Многие из них откровенно не хотят работать, а желают жить в праздности за чужой счет. Жизнь есть деятельность, и значит, бездеятельная жизнь не заслуживает даже имени «жизнь». Бог создал человека для трудов, а не для праздности. Еще до грехопадения Бог указал человеку занятие «возделывать и хранить рай» (Быт. 2, 15). А после грехопадения, когда грех сделался общей для всех эпитимией (Быт. 3, 19), явилась особая заповедь о шестидневном в неделю делании. Таким образом, праздность - вина. Являясь пороком души, она еще больше растлевает ее и вводит с собой «друзей» (то есть другие пороки). «Праздность научила многому худому» (Сир. 33, 28), - говорит Священное Писание, о том же свидетельствует и народная мудрость: «праздность - мать пороков». Кроме того, тунеядец обременяет собой ближних, одни из которых дают ему пищу и кров, другие - одежду, третьи - деньги для исполнения житейских нужд и так далее. Но даже если они живут в праздности на наследство или проценты, все равно труд телесный или духовный, составляет обязанность каждого человека, при всяких обстоятельствах жизни и во всякое время, исключая болезнь или престарелость. Известно по преданию, что Господь наш Иисус Христос до выхода на всемирную проповедь разделял столярные труды со старцем Иосифом. Апостолы говорили о себе: «ни у кого не ели хлеб даром» (2 Фес. 3,8).

Бродяжничество (бомжевание) - это не просто лентяи или тунеядцы, но люди «гулящие», бросившие свои дома, семьи, работу. Когда несколько подобных лиц появилось между солунскими христианами (2 Фес. 3, 11), апостол Павел со всей строгостью писал о них, чтобы они непременно исправились и чтобы другие не увлекались их дурным примером. Что же побуждает некоторых людей начать подобную жизнь? Обычно это какой-нибудь проступок. Они стыдятся своего поступка, о котором все знают, боятся наказания за него - и скрываются. Затем, причиной может быть бегство от военной службы, иногда и уклонение от семейных раздоров или притеснений, иногда беспробудное пьянство или наркомания. Что же касается наказания за проступок, то оно почти всегда было бы меньшим, чем та казнь, на которую обрекает себя своей жизнью бомж. Но, есть какая-то демоническая привлекательность бродяжничества, и многие быстро привыкают к этой расслабленной и безответственной жизни.

Нищенство и попрошайничество из-за нежелания трудиться. «Сын мой! не живи жизнью нищенскою…» (Сир. 40, 29), - говорит Священное Писание. Нищие, впрочем, всегда были и будут. Господь попускает такое состояние людей как для их личного спасения, так и для пользы окружающих, чтобы последним было удобнее явить свое милосердие. Вынужденная нищета не составляет порока. Истинному нищему приятно сделать подаяние. Между тем, сколько же таких нищих, которые могли бы работать и - не работают! Могли бы еще быть в услужении, няньками, домработницами, прислугой на даче, но просто не хотят работать. Вместо труда собирают милостыню у церкви, по домам, в общественном транспорте и на вокзалах. Есть и, так называемые, профессиональные нищие, которые, стоя, например, в метро, за день собирают подаяние, равное недельному заработку рабочего. Особенно много таких, которые обращают собранную милостыню в вино и не по виду уже, а по действительной нужде, остаются в грязной, изношенной одежде. Вся эта ложная нищета приучает людей к лицемерию, старанию скрыть свои истинные физические силы, прикрыть свои пороки, вызвать жалость у сердобольных людей своими, якобы имеющимися, болезнями и страданиями. Как далеко уклонились такие нищие от истинного жизненного пути. Как они позорят имя Христово, выманивая, по сути дела, не нужное им подаяние! Каждый должен питаться от трудов своих. Сказано: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20, 35), поэтому и многие святые при видимой нищете своей отказывались от подаяний, зарабатывая себе пропитание рукоделием. Некоторые нищие, которые побираются у церкви, оправдывая себя, говорят: «Наш труд состоит в том, что мы молимся за подающих нам милостыню». Но они не священники, чтобы брать на себя труд молитвы за других и больше ничем не заниматься, когда имеют еще силы для различных работ. Кроме того, при молитве можно иметь и ручную работу; молитва же сильна только при трезвении и доброй жизни. А впрочем, это со стороны нищих простое самооправдание; ибо и за себя-то они помолиться часто толком не могут и не хотят, потому что разленились и внутрь церкви практически не заходят, а всегда остаются на паперти, ожидая подаяний. Злоупотребители Христовых подаяний! Зачем вы отказываетесь от Царства Небесного, обратитесь от тунеядства к посильному труду, или же, если нет сил трудиться, проводите жизнь в воздержании, а не пьянстве и пороке, потому что Сам Христос стоит невидимо за плечами вашими, когда ради Него вы просите себе подаяния, а добрые христиане ради Него-то и подают вам.

Пренебрежение простым, тяжелым, грязным трудом, желание избежать его или свалить на кого-нибудь другого. Есть люди, которые лучше будут голодать и продавать свои последние вещи, чем устроятся на черную, низкую, по их мнению, работу. Великое заблуждение! Всякий необходимый труд в жизни есть вместе с тем и честный труд. Господь наш умыл ноги своим ученикам, когда не было слуги для омовения ног и когда никто из Его учеников не вызвался на это. Ангелы Божии также снисходят для простого труда, - когда оставляют светлые обители неба и переселяются на нашу землю, чтобы по Божию устроению охранять нас. Нет, - только низкие побуждения могут унизить простой или черный труд, а сам по себе всякий общежительный труд честен. Кто пытается избежать тяжелого труда или свалить его на других, повинен в грехе самомнения, тщеславия, саможаления и лености.

Безразборчивое подаяние милостыни злоупотребляющим ею (пьяницам, тунеядцам, о которых это известно), с одной стороны, скупость и неподаяние милостыни с осуждением просящих - с другой. «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9, 7). Нужно подавать милостыню с внутренним расположением, с доброю охотою, с жалостью к положению ближнего, по чувству христианского милосердия и с такой мыслью, что в лице нищих принимает наши подаяния Сам Христос. Но может ли быть внутреннее расположение к подаянию, если мы твердо знаем, что нищий пропьет нашу милостыню? И не отказываем мы ему только ради принятого обычая или опасения злоречия с его стороны. Какая может быть жалость к тем, положение которых вовсе не жалостное, которые только просят, а не нуждаются, которые по возрасту и здоровью могли бы еще работать, а не просить. Милосердие ли это - кормить сытых, зачастую неблагодарных, и утешать веселых? Благоговейное ли это отношение к имени Христову, когда дозволяем нетрезвому языку произносить это священное имя для испрашивания милостыни, когда допускаем обманывать нас под этим именем и как бы платим подаяниями за то, что оно неправедно произносится? - Нет! Христос Спаситель указал нам людей, которым мы должны помогать милостыней, только з лице голодающих, жаждущих, нагих - в лице вынужденной и действительной бедности. Лучше помочь неимущим и многодетным, о нужде которых мы действительно знаем, помочь пусть раз в полгода, но существенно, чем раздавать медяки лженищей братии. И не будет противно христианской любви к ближнему, если мы своим неподаянием заставим не желающего работать человека несколько поголодать, чтобы расположить его к труду. Безразборчиво же и каждый раз подавать милостыню - значит сорить ей, иногда самому от этого беднеть и нищим по сути дела не помогать. Нередко это значит поощрять ленивого к дальнейшей лености, нетрезвого - к дальнейшей пьянке. Неверным будет рассуждение некоторых христиан, будто их дело только подать, а куда нищий употребит их подаяние, кто он такой, отчего беден, заслуживает ли милостыни, -не им разбирать. За таким рассуждением часто кроется формализм в исполнении заповедей Господних: отдал милостыню, заповедь исполнил, а до судьбы этого человека никакого дела нет, и без него забот хватает. Такое рассуждение изначально неверно, так как всякая христианская добродетель должна быть соединена с благоразумием и опытностью. Впрочем в Слове Божием сказано: «Вы же, братия, не унывайте, делая добро» (2 Фес. 3,13). Эти слова апостола Павла обращены к подающим милостыню, с тем чтобы они не охладевали в своем усердии и не допускали мысли, что их заслуга не принимается Богом и добро пропадает даром. Ведь никто же не оставит голодным своего родного брата, хотя бы последний и сам был виноват в своей нищете. Также не всегда есть возможность быстро и правильно определить состояние просящего, поэтому, если сердце не протестует и есть возможность, следует подать ему. Кроме того, мы можем не подавать милостыню по причине скупости, оправдывая себя тем, что она может попасть в недостойные руки. Во избежание этого, следует не подавать явным тунеядцам, но подавать тем, кто, по вашему мнению, действительно нуждается, не влезая особо в исследование его личности.

Мнение о том, что большое количество церковных праздников наносит вред народному достоянию. «Они праздны, потому и кричат: пойдем, принесем жертву Богу нашему» (Исх. 5,8),- упрекал фараон евреев по поводу их молитв и жертвоприношений. А в настоящее время некоторые говорят и пишут: «У русских православных много праздников; праздники отнимают у них время, предназначенное для работы, и увлекают к нетрезвости». Ложь таких рассуждений очевидна. Еще в Ветхом Завете Господь, кроме субботы, установил другие праздники. В Новом Завете мы читаем о том, что Иисус Христос обычно посещал все праздники в Иерусалиме. Церковные праздники, как, например, двунадесятые, составляют для христианина самые важные напоминания и духовные утешения. Они установлены Церковью, освящены веками, поддерживаются народным преданием и обычаем. Это дни, когда люди могут с особой силой ощутить свою душу, осознать свое небесное предназначение. Немного людей может в будний день, в силу своей занятости, посетить храм и полностью предаться молитве. Кроме того, Церковные годовые праздники прекрасно сближают между собой православных христиан разных состояний и сословий, здесь и друзья, и враги сходятся вместе во имя Христа. Поздравляют друг друга, часто прощают и сближаются. Если же кто позволяет себе напиваться в дни церковных праздников, то делает это не по велению церкви, а по внушению врага. Церковь всегда стоит за трезвость и умеренность. А для желающего напиться любой повод подойдет. Говорят: «Народу нужен хлеб, а не праздники». Если отменить праздники и воскресенья, то богаче от этого станут только фабриканты и капиталисты, в чьих руках предприятия, на которых без отдыха и стал бы трудиться бедный народ, который в такой ситуации превратился бы просто в рабочую скотину. Для духовной, нравственной жизни человеку, как воздух, нужна молитва и богообщение.

Неучастие в погребении близких, а также бедных и одиноких. Отдать последний долг усопшему, проводить его в вечную жизнь посильной молитвой при отпевании - долг каждого христианина. Тело является храмом души, имеет с ним определенную связь даже после смерти. Поэтому похоронить человека по православному: «земля еси и в землю отыдеши», помочь организовать отпевание и установку креста на могиле является святой обязанностью каждого христианина. Помочь или даже самим организовать похороны бедного или одинокого человека, с которым нам Господь судил встретиться в этой жизни, является также необходимой христианской добродетелью. В древней Церкви были даже специальные товарищества «гробокопателей», которые занимались похоронами одиноких и странников. Эти люди пользовались всеобщим уважением. Если кто по лености, холодности или нерадению уклоняется от помощи в похоронах одиноких и бедных людей, тот согрешает пред Господом.

Прием скоромной пищи после полуночи на постный день. Церковный день начинается с 18.00, а после двенадцати ночи наступает начало и естественных суток. Это уже утро следующего дня. Мироносицы после полуночи явились у гроба Господня, и Господь был уже воскресшим. Есть скоромную пищу и употреблять вино на среду или пятницу или же на первый из дней поста, за счет предыдущего дня - это лукавство совести и пренебрежение к уставам церковным.

Несоблюдение поста в среды и пятницы. Постная, а никакая иная пища была принята Церковью в эти дни с самых первых веков христианства. В среду мы вспоминаем предательство Иисуса Христа Иудой. В пятницу -крестные страдания и смерть Спасителя за грехи рода человеческого на кресте. Кто в эти дни не постится, подобен тем, кто Его предавал и распинал. Враги Христа предавались в эти дни веселью, а ученики его постились и плакали. Будем же святить эти дни в наших сердцах сугубым постом и молитвой.

Несохранение в строгом посте дней Усекновения главы Иоанна Предтечи, Воздвижения Креста, и в предрождественский и крещенский сочельники. Постный устав о первом из этих дней определяет: «даже рыбы есть не подобает, чтобы не явиться сообщниками Иродову чревоугодию». Здесь в одном дне сходятся два воспоминания: рождение на свет Ирода и преставление Иоанна Предтечи; последнее событие было следствием первого. Усекновение главы Предтечи - праздник, но может ли христианин, поставив для себя в этот день праздничную трапезу, не встретиться с мыслью о пиршестве Ирода, которое окончилось кровавой жертвой? Поэтому для христианина бывает в этот день строгий пост, которым выражается живейшее участие в страданиях и смерти Крестителя. Относительно этого дня в постном уставе сказано: «Сыра, и яиц, и рыбы никако же дерзнем коснуться». Подобная строгость связана с воспоминанием наших грехов, которые вознесли на крест Спасителя, с воспоминанием страданий Христовых за род человеческий. О пощении накануне праздников Рождества и Богоявления, кроме вышесказанного, постный устав добавляет: «Вкушаем пищу только после отпуста вечерни». Это, так называемые, сочельники. Первый из них, Рождественский, говорит о вечерней звезде, к появлению которой, по преданию может заканчиваться наше говение и которая напоминает об усердном искании волхвами родившегося Христа. Второй, Крещенский, приводит на память крещение Господа в Иордане (по преданию, оно последовало также вечером) и, вместе с тем, требует поститься до освящения богоявленской воды.

Извращение цели сырной недели (масленицы). Сырная неделя вовсе не принадлежит к числу церковных праздников. Предназначение ее - послужить легким переходом от мясоеда к строгому посту. В синаксарии на неделю сыропустную сказано: «Сырная седмица установлена святыми отцами ради некоторого предочищения, дабы мы не впали в уныние, перешедши внезапно от мясоястия и многоядения к крайнему воздержанию в пище, также для того, чтобы не было какого-либо вреда для нашего тела». Так как пост четыредесятницы самый строгий из постов, то Церковь приготовляет к нему дух христианина еще прежде сырной недели своими чтениями и песнопениями, которые пробуждают чувство покаяния. На сырной же неделе Церковь хотела бы подготовить к подвигам поста и само наше тело. Поэтому на этой неделе вообще полагается полупост: «ядим дважды днем сыр и яйца». В среду и пятницу позволительно вкушать такую же пищу, но только один раз в день, днем. В эти дни уже не полагается литургии и начинаются великопостные поклоны. В реальности же, сырная неделя многими проводится так, что не только не приготовляет к Великому посту а, напротив, разрушает приготовление к нему. Объедаются блинами и другими молочными продуктами, предаются гуляниям и различного рода увеселениям. И вот привыкших в продолжение недели к подобному пресыщению, к нетрезвости, увеселениям, рассеянности вдруг застигает пост со своим сухоядением, поклонами, покаянием и уединением. Как трудно и воздержанному человеку спокойно перенести такой переход от довольства к скудости, от смеха к плачу о грехах. Христианин! Припомни на сырной неделе, внезапность Ноева потопа и дней Лотовых. Потоп неожиданно застиг людей, которые были «ядущи и пиющи», так и огонь содомский ниспал тогда, когда люди «ядяху и пияху». Значит, в том и другом случае грозные события с особенной неожиданностью предстали тем, которые были преданы невоздержанию, не помнили Бога в суете своей.

Рыбный стол и вино в те дни постов, когда нет на это разрешения. По правилам Церкви те христиане, которые без всякой острой нужды в посты и постные дни употребляют рыбу и вино, «в прещение их сластолюбия», не удостаиваются приступать к Святым Тайнам в Пасху (Номоканон при Большом требнике пр. 225). Эта эпитимия была особенно чувствительна для древних христиан, которые, кроме приобщения среди Великого поста, приобщались в день Пасхи. В самом деле, разве это подвиг поста, если только не едим мясного и молочного, но рыбное и вино позволяем себе всегда, не только в Успенский, Петров и Филиппов посты, а даже в Четыредесятницу, среди которой рыбный стол разрешается только дважды: в праздник Благовещения и в Вербное воскресение? Это еще один шаг к полному оставлению постов. Рыбная пища только менее утучняет тело, чем мясная (до XVI в. она постной пищей в России, как правило, не считалась). Иные слагают с себя точное по уставу исполнение постов по причине «болезни и слабости сил». Больным и слабым действительно пост ослабляется, например, беременным и кормящим матерям. Но, в любом случае, на ослабление поста нужно брать благословение у священника.

Пресыщение постной пищей. В Православной Церкви пост должен быть соблюдаем не только в отношении качества пищи, но и количества ее. Нужно употреблять самой постной пищи не более, чем требуется для поддержания жизни и по мере понесенных или только ожидаемых физических трудов. Рабочим людям разрешительно большее количество постной пищи, чем людям умственного труда. Поэтому пост не будет совершенным, если употреблять постную пищу до пресыщения, вплоть до болезни, если придумывать многие постные блюда с разными приправами и сладостями, если употреблять их в неумеренном количестве. Святые угодники в посты ели так, чтобы встав из-за стола, ощущать себя слегка голодными. Очень важно соблюдать пост в самом посте, другими словами, не есть и не пить часто и много.

Саможаление в отношении поста, отвержение сухоядения. «Сухоядением» называется пища из сухих плодов с хлебом, а иногда и вареная растительная пища, также «укроп с медом», которому у нас может соответствовать чай. Высшая степень его - хлеб и вода. Такой строгий пост внушается соблюдать особенно в дни великого поста. Тогда, по правилам, следовало бы есть только один раз в день. Так, например, в первые два дня начальной седмицы великого поста совсем не положено пищи тем людям, которые здоровы и могут вынести такое воздержание. В среду, после обедни, в этот период полагается первый обед (с начала поста), но только из хлеба и вареных овощей; слабым же силами и престарелым разрешается подкрепить себя хлебом раньше, во вторник после вечерни; в четверток опять не положено пищи, в пятницу - та же трапеза, что и в среду, с прибавлением только разваренного зерна (кутии). На следующих неделях, кроме суббот и воскресений, полагается употреблять пищу каждый день, но однажды и то не раньше вечера. Вино и масло среди великого поста разрешаются только в субботы, в воскресные и праздничные дни. Эти правила о строжайшем соблюдении великого поста восходят к временам апостольским. Мы указали Вам строжайшие правила пощения и высокие примеры постничества с тем, чтобы непостящиеся устыдились своего уклонения от строгостей церковного поста и старались бы, по мере своих сил, приближаться к точному исполнению церковного устава поста. Вспомним, что и сейчас еще есть люди, которые по великой нужде своей питаются так, как будто бы великий пост для них вечен. Но при постничестве, как и при всех аскетических подвигах, нужна трезвенность и послушание указаниям духовника. Строгость поста должна быть сообразна с возростом, полом, здоровьем, работой и напряженностью духовной жизни христианина.

Несоблюдение без пищи Великого Пятка. «Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься, в те дни» (Мк. 2,20). Так предсказал Спаситель о своих учениках, которые и стали поститься в своей скорби, когда Его с ними не стало. Но и мы все также являемся последователями и учениками Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Поэтому в день Его распятия у нас литургии не бывает и в этот день не полагается ни есть, ни пить, кроме разве совсем немощных. Можно ли пиршествовать в те часы, когда Христос принимал избиения, надругательства и саму крестную смерть нас с вами ради? Христианин! Не жалей своей плоти в этот день, принудь ее ради Христа к полному воздержанию.

Нарушение всех постов, кроме Великого, скоромной пищей. «Аще кто не хранит поста святых Апостол, и Рождества Христова, и Богородицы, в Церковь сего да не приемлеши» (Номоканон пр. 228), - вот приговор вселенской Церкви нарушителям постов. «Род сей изгоняется постом и молитвой», - говорит Иисус Христос о борьбе с демоническим родом, а тот, кто не соблюдает постов, становится бессильным перед бесовской силой. Также и в физическом отношении каждый из четырех постов в году имеет свое благотворное воздействие на человека. Например, время постов совпадает со временем перестройки нашего организма на летне-осенний, осенне-зимний, зимне-весенний и весенне-летний лад. Так, Филиппов пост предохраняет от воспалительных зимних болезней; Петров и Успенский весьма помогают переносить летний жар, потому что когда человек питается растительною пищею или рыбою, то организм менее зашлакован, уровень обмена веществ и выделения энергии (тепла) не так высок; Великий пост после строгих дней воздержания и очищения организма повышает значимость мясной пищи для организма, придает ей особый вкус и удовольствие при еде. Человек, не соблюдающий посты, попирает церковные законы и постановления, отрекается от святоотеческого предания, а значит, отпадает от Церкви и обрекает себя на вечную гибель.

Только частичное соблюдение постов (например, первой и последней недели). «Аще кто не постится во Святую Четыредесятницу, кроме препятствия от немощи телесныя, да будет отлучен» (Апостольское пр. 69), -такова воля Церкви о Великом Посте. В наше время не мало между православными таких, которые даже и в Великий Пост, разрешают себе мясной стол, с великой скорбью воздерживаясь от мяса только в первую и последнюю неделю поста. В Православной же Руси есть в Великий Пост скоромное признавалось до того преступным и странным, что на таких нарушителей поста смотрели не иначе, как на «богомерзких жидов». Но постепенно знакомство с европейскими странами, вольнодумством, атеизмом привели многих к отпадению от жизни по церковным канонам.

Пощение с ропотом. «Когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 17-18). Действительно, пост сначала кажется для нашей плоти тяжелым и неприятным занятием, плоть с трудом подчиняется ему. Мы вздыхаем, когда приближается время поста, скучаем, когда он наступит, тщательно высчитываем дни и недели до его окончания. Но это отягощение бывает только до тех пор, пока человек не испытает реальной пользы от поста, не почувствует той благодати и душевного мира, которые наступают при правильном его соблюдении. От поста утончается тело и душевное восприятие, утихают страсти, часто нормализуется сон. Ропот на пост часто означает победу плоти над духом, означает, что человек живет целиком материальными интересами и вера освещает еще только небольшую часть его души.

Ропот против постов, утверждение, будто они излишни, поиск предлогов к нарушению их. Указание на необходимость поста встречается во всех книгах Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Даже самая первая заповедь человеку была дана по отношению к посту: «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него» (Быт. 2,16-17). По книге Бытия видим, что вначале пищею для человека были растения, например, плоды с деревьев. Сам Господь показал нам необходимость поста, когда постился 40 дней перед выходом на общественное служение. Церковь Духом Святым утверждает необходимость постов. Поэтому тот, кто отвергает их необходимость, выступает против Божественных заповедей и постановлений Церкви. Поиск предлогов для нарушения поста является грехом самооправдания, показывает полную бездуховность человека.

Отвлечение других от постов (убеждением, примером в хлебосольстве). «Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест» (Рим. 14,3). У согрешающих есть и еще одно порочное свойство: согрешая сами, они пытаются увлечь в тот же грех и других. Это свойство особенно ярко проявляется у закоренелых нарушителей постов. Последние при встрече уговаривают родных или знакомых ослабить говенье (поесть рыбы или выпить вина, говоря: «Бог простит»), или вовсе прекратить пост, чтобы не повредить своему здоровью. Другие, (например, духовно авторитетные люди или церковнослужители) зная, что их ослабление поста или его нарушение побудит немощных сделать то же самое все равно поступают по своей прихоти. Третьи, пригласив к себе гостей, без разбора подают даже в постный день скоромные блюда, соблазняя к греху приглашенных. В этих нарушениях виноваты не понуждающие обстоятельства, а легкомысленное отношение к посту, желание увлечь других в свой греховный образ действия и мышления.

При посте телесном нестарание сохранить пост душевный. Каждый человек состоит из души и тела. Поэтому пост относится и к душе человека, а не только к его плоти. Утончая постом тело, мы облегчаем наши духовные восприятия, понуждаем тело повиноваться духу, постом же души мы воздерживаемся от всяких чувственных, эмоциональных развлечений, концентрируем ее силы на покаянии, молитве и духовных размышлениях. Если человек будет поститься телом, а душа его пребудет в развлечениях (смотрении телевизора, хождении в театр, гости и прочих светских развлечених), то такой пост никакой пользы человеку не принесет. Душевный пост составляют также безгневие и смирение (Давид посредством пощения смирял свою душу (Пс.34, 13)), дела милостыни и другие добродетели по отношению к ближним. Постное же голодание одним телом, без духа и теплоты сердца, только сильнее развивает в человеке страсти духовные и особенно гордыню.

Опущение чтения духовных книг во время поста. «Собрались все сыны Израилевы, постящиеся и во вретищах, и с пеплом на головах своих… и встали и исповедывались во грехах своих и в преступлениях отцов своих… и четверть дня читали из книги закона Господа, Бога своего» (Неем. 9, 1-3). Чтение в посты священных и духовных книг (для получения большей духовной пользы от поста), является необходимой частью духовного делания. По церковному уставу, во время Великого Поста заповедано читать книги: Бытия и Притчей, беседы св. Ефрема Сирина, Лествицу преп. Иоанна, студиты, житие Марии Египетской, а также сочинения, которые помогают покаянию, благоговейной исповеди и причастию. На страстной же неделе должно слушать Евангелие в церкви, прочитывать его с соответствующими толкованиями дома, размышлять о страданиях и смерти Господа нашего Иисуса Христа.

Участие в светских удовольствиях во время поста, особенно Великого. «Мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали» (Мф. 11,17). Подобно этому поступают и те, кто на зов Церкви плакать о грехах своих отвечают весельем и смехом, кто нисколько не отличает покаянных дней Великого Поста от мясоеда. Искренний пост требует, чтобы постились и душа и тело человека. Так, например, для глаз - это несмотрение телевизора, для слуха - это отказ от светской музыки и песен, которые расслабляют душу. Это отказ и от суетных развлечений (чтения светских книг, хождения в театры, кино и прочих). Особенно в такой строгости православные должны проводить весь Великий Пост от первого до последнего дня его. Господь наш в продолжение этих дней и ночей (то есть Четыредесятницы), за которыми следуют уже дни Его страданий, не пил и не ел. Если мы по немощи нашей не можем полностью Ему в этом подражать, то можем все же, ради Христа, совершенно оставить все мирские увеселения.

Небрежение об усилении духовной жизни во время Великого поста, неисполнение дома великопостных поклонов и небрежение об усилении молитвы. Как мы уже говорили выше, утончение тела и отсечение суетных удовольствий во время поста, помогают нам сконцентрировать свои духовные усилия на покаянии и молитве. Правильное несение поста помогает нам лучше увидеть свои страсти, дурные привычки, грехи и начать интенсивную борьбу с ними. Если же во время поста мы просто едим растительную пищу, а живем как всегда, то нет нам никакой пользы от его несения. Пост телесный должен обязательно сочетаться с постом духовным и деятельным усилением своей духовной жизни. Для этого, Церковь предлагает нам исполнять поклоны не только в церкви, но и дома, увеличить время домашней молитвы и духовного чтения. Помните, формальное несение поста не принесет пользы и вряд ли будет приятным Богу.

Невоздержание от супружеских отношений в посты, постные и праздничные дни. Во время поста человек должен воздерживаться как от скоромной пищи и суетных развлечений, так и от супружеских отношений, которые относятся к сфере чувственных удовольствий. И действительно, может ли человек предаваться похотным удовольствиям и одновременно сохранять высокий молитвенный настрой и чувство покаяния? Вряд ли. Чувство покаяния требует совершенного воздержания и устремленности к Богу. Жизнь будущего века полностью исключит интимные супружеские отношения: тогда «не женятся и замуж не выходят, но пребывают как ангелы сущие на небесах», - говорит Иисус Христос. Всякая святость и высокое подвижничество также делают эти отношения не нужными. Человек получает гораздо большее счастье и наслаждение от Богообщения, чем от супружеских отношений. Поэтому, когда человек постится, готовясь к достойной встрече праздника, соблюдает постные дни или чтит память самого церковного праздника, интимные общения в это время недопустимы и являются грехом невоздержания.

О ПЯТОЙ ЗАПОВЕДИ ЗАКОНА БОЖИЯ

Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти

будет, и да долголетен будеши на земли.

Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы тебе

хорошо было и чтобы ты долго прожил на земле.

Пятой заповедью Господь Бог повелевает нам почитать родителей своих и за это обещает благополучную и долгую жизнь.

Почитать родителей значит: любить их, быть почтительным к ним, не оскорблять и не обижать их ни словами, ни поступками; повиноваться им во всем, кроме советов, направленных против заповедей Христовых; помогать им в трудах, заботиться о них, когда они находятся в нужде, а особенно во время их болезни и старости; молиться за них Богу, как при жизни их, так и по смерти.

Грех непочтения к родителям есть великий грех. По законам Ветхого Завета, злословящий отца или мать, наказывался смертью (Марк. 7,10; Исх. 21,16).

Наряду с родителями мы должны почитать и тех, кто в каком либо отношении заменяет нам родителей. К таким лицам относятся: священники и духовники, заботящиеся о нашем спасении, научающие нас вере и молящиеся за нас; гражданские власти, а именно те, которые заботятся о нашей мирной жизни и защищают нас от притеснителей и грабителей; воспитатели, учителя и благодетели, которые стараются учить нас и преподать нам все доброе и полезное для жизни; дедушки, бабушки и вообще старшие по возрасту, имеющие опыт веры и жизни, благую совесть и потому могущие нам дать благой совет. Грешат же те, которые не уважают старших, в особенности стариков, кто с недоверием и самомнением относится к их опытности и равнодушно, а иногда с насмешкой реагируют на их замечания и наставления. Грешат, когда считают пожилых православных и благочестивых людей «отсталыми», а их понятия и взгляды «отжившими». Еще в Ветхом Завете Господь сказал через Моисея: «Пред лицем седого вставай и почитай лице старца, и бойся Господа Бога твоего» (Лев. 19, 32).

Но если бы случилось так, что родители или начальники потребовали от нас нечто противное православной вере, то тогда должно сказать им, как сказали апостолы начальникам иудейским:«… судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» (Деян. 4,19). И праведно будет претерпеть за веру и Закон Божий все, что бы ни последовало.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ПЯТОЙ ЗАПОВЕДИ

Любишь ли, почитаешь ли, слушаешь ли своих родителей? Не обходился ли с ними грубо, непочтительно, не обманывал ли их? Не бранил ли за глаза, не осуждал ли их и вообще не обижал ли их чем-либо?

Ежедневно ли утром и вечером молишься за родителей Богу, заботишься ли об их покое и доставлении им необходимых средств к жизни?

Почитаешь ли должным образом духовные и гражданские власти? Не порицаешь ли вышестоящих? Не согрешил ли ты ропотом, порицанием, пересуждением их действий? Не позволял ли себе небрежности при исполнении своих обязанностей?

Любишь ли ты свое Отечество?

Не согрешил ли непочтительностью к архиереям, священникам и другому церковному клиру?

Не проявлял ли неблагодарность к своим учителям, воспитателям, благодетелям? Имеешь ли должную любовь к своим родственникам?

Не допустил ли ты когда-либо неуважительных слов или действий по отношению к пожилым людям?

Не раздражаешься ли, не гневаешься ли на детей своих и не отдаешь ли одному из них предпочтения?

Молишься ли за них Богу? Просишь ли у Господа благодатной помощи тебе воспитать их в благочестии, страхе Божием, смирении? Воспитываешь ли своих детей в христианском духе: внушаешь ли им любовь к Богу, Православной Церкви с ее установлениями и обрядами, а также любовь к ближним и ко всему доброму? Приучаешь ли их послушанию, любви к правде, молитве, трудолюбию?

Не относишься ли вообще беспечно к их обучению и воспитанию? Не поступаешь ли с ними жестоко, не бранишь ли их неприличными словами и не призываешь ли на них наказания Божия? Не потакаешь ли их шалостям и недостаткам и не подаешь ли им повода к худому или соблазна своим поведением и разговорами?

Если по воле Божией работаешь воспитателем, учителем или призван управлять людьми, не грешишь ли нерадивым исполнением своих обязанностей, несправедливым и пристрастным отношением к кому-либо из подчиненных? Не обижал ли ты их? Не лишал ли законной платы за проделанный труд?

Грехи против пятой заповеди

Грехи детей против родителей

Холодность и равнодушие к родителям. «Всем сердцем почитай отца твоего и не забывай родильных болезней матери твоей. Помни, что ты рожден от них и что можешь ты воздать им, как они тебе?» (Сир. 7, 29-30). Любовь к родителям - естественное чувство каждого нормального человека. Поэтому согрешает тот, кто холодно и равнодушно относится к возрастившим его. Явная холодность - это редко навещать дом родительский, когда отделился от него; чуждаться родительской заботы и ласки; не стараться жить рядом с ними, если это возможно; не заступаться за родителей, когда на них говорят напраслину или плохо отзываются. Противно сыновней любви не оберегать родителей от малейшей досады и неприятности, говорить и делать то, что может вызвать их гнев или раздражение, не быть предупредительным к родителям или говорить, «что ничем не обязаны родителям за их заботу и воспитание, потому что, это есть их прямой долг и обязанность». Всегда надо помнить, что жизнь, дарованная нам, есть такое благо, за которое дети не могут отплатить родителям никакими благодеяниями. Прежде чем родится ребенок, сколько понадобиться матери забот и осторожности, чтобы сохранить его утробную жизнь! Сколько мук должна вытерпеть при рождении младенца! А затем, не родителям ли своим человек обязан сохранением своей жизни в детстве, часто знанием первой молитвы к Богу и тому подобному?

Непослушание родительской воле, согласной с христианскими заповедями. «Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе: ибо сего требует справедливость» (Еф. 6,1), - говорит апостол Павел. Это праведно и справедливо во всех отношениях. Нет древнее и естественнее власти, чем власть родительская: отцы как главы семейств (патриархи) явились раньше, чем стали известны народные правители и цари. Таким образом, они для детей лица священные, окормители, приставленные от Самого Бога (естественно, что все вышесказанное относится только к православным родителям, которые ищут во всем волю Божию). Господь даже отказывается от принятия той жертвы, при которой дети отнимают что-либо необходимое у своих родителей под предлогом дара или жертвоприношения Ему (Мф. 15, 5-6). Сын непослушный в доме родительском и нигде не будет послушным и уступчивым: ни в службе, ни в частной жизни, ни в общежитии (2 Тим. 3,2). Словом, послушание родителям - такая естественная и священная обязанность, что непокорность и упорство перед ними, когда они благонамеренно и согласно с законом Божиим чего-либо требуют, есть признак последних времен (2 Тим. 3,2). Отсюда и суд Церкви непокорным детям самый грозный: «иже родителей своих в какой-либо благочестивой вещи преслушает, при жизни и смерти проклят да будет» (Номоканон при Большом требнике пр. 114).

Худое, грубое, непочтительное обращение с родителями, укоры и злословие их. «Всем сердцем твоим почитай отца твоего» (Сир. 7, 29), говорит премудрость Божия. А некоторые даже не хотят обращаться к отцу или матери почтительно, так, как полагается благочестивым чадам. Грех отвечать родителям грубо, колко, с криком или насмешкой. Грех без всякой нужды противоречить им, угрюмо общаться или надменно молчать. Грех укорять их за недостатки, имея целью только уязвить их. Грех осуждать их или «перемывать кости», даже в семейном кругу. Грех упрекать их напрасно в скупости или в неумении собрать для детей достаточного наследства. Грех распространять о них худые вести. За это, по слову Священного Писания, «погаснет светильник среди глубокой тьмы» (Притч.20, 20), то есть дерзкий сын (дочь) будет жить как в непроходимой темноте, нигде не найдет себе счастья.

Пренебрежение родительским благословением и молитвами. «Молитвы родителей утверждают основания домов» (Молитва при венчании) и «благословение отца утверждает домы детей» (Сир. 3, 9), - говорит Священное Писание. У кого родители благочестивы и богобоязненны, тот может быть уверен, что своим благополучием во многом обязан родительским молитвам. Причина силы родительского благословения заключается в следующем: за труды родителей по рождению и воспитанию детей Господь Бог дает им награду - особую благодетельную силу их молитвам о детях и благословениям детей. Родители, становятся орудием творческой и промыслительной силы Божией по отношению к своим чадам. Неразумны и грешат пред Богом те дети, которые не признают силу родительских молитв за них и пренебрегают родительским благословением.

Оставление молитвы за родителей. Проклятие своих родителей. Молитва за родителей - прямая обязанность каждого ребенка и уже взрослого человека. Для несовершеннолетних детей здоровье и долголетие родителей является своего рода гарантом их благосостояния и безмятежной жизни. Для уже взрослых детей, молитва за родителей как своих первых и искренних благодетелей, является необходимой и естественной обязанностью. Кроме того, мать никогда не оставит чад своих, это преданная и любящая душа, всегда готовая помочь своим чадам. Как же не молиться и не просить Бога за их здоровье и долгую жизнь! Взрослые дети должны также молиться о спасении души своих родителей, о достижении ими вечного спасения. Что же касается проклятия своих родителей, то оно свойственно только самым злым детям, не имеет силы и, как правило, возвращается на голову проклинающего.

Нежелание слушать и исполнять родительские наставления. «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей…» (Притч. 1, 8). Родители желают своим детям только хорошего. Они более умудрены опытом и, кроме того, часто родительское сердце подсказывает им что хорошо, а что плохо для детей. Поэтому следует всегда слушать и по возможности исполнять благочестивые родительские наставления.

Выходы и отлучки из дома без ведома родителей. «Не он ли был опорою рук наших, когда входил и выходил пред нами?» (Тов. 5, 18). Дети, особенно несовершеннолетние, не должны уходить из дома, не взяв на то благословения у родителей. Совершеннолетние же дети, живущие в доме родительском, по крайней мере, должны говорить, куда и на сколько часов уходят, чтобы не беспокоилось сердце родительское. Такое поведение очень полезно и самим детям, ибо здесь у последних рождается послушание, которое сопровождается родительским благословением и молитвой, что уберегает детей от многих скорбей и бед. Так что грешат те дети, которые по самоволию, гордости, легкомыслию или дерзости отлучаются из дома родительского без всякого спроса.

Неправильные, уничижительные отзывы о строгости и взысканиях со стороны родителей. «Глупый пренебрегает наставлением отца своего; а кто внимает обличениям, тот благоразумен» (Притч. 15, 5). Строгость и наказания родительские совершенно необходимы детям по причине первородного греха, действующего в каждом новорожденном. Каждый человек рождается с расположенностью ко греху, и дело родителей - пресечь дурные расположения, использовав арсенал педагогических средств, включая наказание. В ребенке необходимо воспитать смирение, послушание, терпение и другие добродетели, которые помогут ему стать настоящим христианином и стяжать Царство Небесное. А для этого иногда бывает необходимым проявить разумную строгость и телесно наказать ребенка. Поэтому злиться на родителей за строгость воспитания в детстве, считать это капризом их характера, злоупотреблением родительской власти, жаловаться на это посторонним людям - греховно. Пусть иногда и при строгости воспитания не вышел умным и порядочным из-под крова родительского ребенок, но без строгости он был бы еще хуже.

Оставление родителей без помощи в несчастье, болезни и при старости. «Оставляющий отца - то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою» (Сирах. 3,16). Грех - оставить родителей без помощи в случае какого-либо несчастья, с ними происшедшего. В тюрьме, ссылке, болезни родители всегда, остаются родителями, и греховно стыдиться их и отказывать в помощи. Грех - покинуть родителей при их болезненном состоянии, не лечить их, не ухаживать за ними, не обеспечивать всем необходимым, роптать, что они долго живут и отягчают своим содержанием, повелительно или свысока относиться к ним, как к никчемным нахлебникам. Все это - результат низкого своекорыстия и неестественного жестокосердия. Нужно помнить, что беспомощные и престарелые родители возвращаются к младенчеству, и дети должны быть для них тем же, чем они были для детей при младенчестве последних.

Непредоставление престарелым родителям возможности достойной подготовки к будущей жизни (условий жизни, средств, духовных книг, священника для совершения таинств и т.п.). Праведный Иосиф оказывал всевозможные услуги своему престарелому отцу, когда отец его хотел выполнить долг богопочитания (Быт. 48,9-20). Священный долг каждого чада - служить лично и предоставлять со стороны других все удобства престарелым своим родителям, в особенности, помощь в подготовке к смертному часу и вечной жизни. Нужно обеспечить родителей необходимой духовной литературой, иконами, помочь им, по возможности часто, бывать в церкви, подавать милостыню через их руки. Если они не в состоянии сами ходить в церковь, то необходимо периодически приглашать священника на дом, для соборования и причащения родителей.

Ложная стыдливость за простых и малограмотных родителей. «Помни об отце и матери твоей, когда сидишь среди вельмож…»(Сир. 23,17). Стыдиться нужно не простоты родителей по должности, образованию или бедности их, а своей гордости, которая боится, что посторонние узнают о родителях, что они не «великие» люди. Это низость души - вести себя высокомерно по отношению к родившим и воспитавшим тебя.

Непочтительное отношение к тестю, свекрови, теще, отчиму или мачехе. В книге Товит мы читаем о том, что жена Рагуила говорила своей родной дочери, выдавая ее замуж: «…почитай твоего свекра и свекровь; теперь они - родители твои; желаю слышать добрый слух о тебе» (Тов. 10, 12). Почтительные отношения к тестям, свекровям, отчимам и мачехе, кроме как на словах, должны проявляться и на деле. Муж и жена, как сказано в Священном Писании, составляют одну плоть. Поэтому родственники жены становятся родными мужу и наоборот.

Поднятие руки на родителей. «Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти» (Исх. 21, 15). И эта казнь над буйным сыном (побиение камнями) по закону Моисееву совершалась торжественно, всеми теми лицами, которые были в народном собрании. Действительно, бить родителей - это необыкновенная дерзость, даже если она будет допущена не в полном сознании, например, в нетрезвом виде или даже в справедливом гневе. По церковным законам отцебийца подлежит эпитимии даже и в том случае, если бы обиженные родители простили его (Номоканон пр. 128). А в древности был еще и такой закон: «если кто возьмет палку и ударит отца или мать, то отсечена будет рука его». Родители, когда терпят оскорбления и обиды от дерзких детей своих, знают, что эти непотребства даром не проходят. Но это-то сознание и приносит новую скорбь жалостливому родительскому сердцу.

Отцеубийство или убийство матери непрямое: убийственной печалью, наносимой родителям своим поведением, пьянством, наркоманией или каким-либо греховным поступком. «Сведете вы седину мою с печалью во гроб» (Быт. 42, 38). Губят родителей те дети, которые беспорядочной жизнью (подобно евангельскому блудному сыну), своими преступлениями и пороками огорчают и расстраивают родителей. Так, например, могут ли не убиваться горем почтенные отец и мать, если дочь их предалась блуду или сын - пьянству? Эта безутешная печаль подрывает их здоровье, и неразумные дети не могли не знать и не предвидеть, какой страшный удар они наносят своим благочестивым родителям, подобным поведением. Следовательно, они - отцеубийцы. Кроме того, отцеубийство может быть и прямое: ради получения наследства, по злобе, из-за денег, в состоянии опьянения или наркотических ломок. Безусловно, убийство родителей есть самая безжалостная жестокость человека и самый вопиющий грех перед Богом.

Неотдание последнего долга родителям (отказ в участии и организации их погребения). «Сын мой! когда я умру, похорони меня… Когда она умрет (матерь твоя), похорони ее подле меня в одном гробе» (Тов. 4,3). И Товия, которому это было сказано, похоронил как родных своих родителей, так и «тестев своих» славно. Земле должно быть предано то тело (а не сожжено ради удобства в крематории), от которого жизнь была передана детям, и как же не позаботиться о приличном погребении своих родителей. Грешат те сыновья и дочери, которые заранее слагают с себя хлопоты по погребению отца или матери, а также тестя или тещи, отчима или мачехи, пересылая эти заботы другим родственникам.

Непоминовение родителей в церковных и домашних молитвах за упокой, в случае их смерти, особенно в церковно установленные памятные дни. Грешат также те, кто не заботится об организации очного отпевания, устройстве могилы, отказываются от церковных молитв и поминовений, особенно на девятый и сороковой день. Не поминают родителей своих по лени, а также по забывчивости или скупости. Не молятся об упокоении их дома, не подают милостыни, не служат панихиды, не поминают их в родительские субботы. Загробная участь усопшего во многом зависит от молитв Церкви и от личных молитв родных и близких. И как можно оставить без духовной помощи лицо, самое близкое тебе в этой жизни, и оставить именно тогда, когда оно больше всего в этом нуждается?

Нарушение родительского завещания. Соломон постепенно привел в исполнение все завещание отца своего, которое тот высказал ему на смертном одре (3 Цар. 2, 1-11; 5). Детям Ионадава, сына Рехавова, за то, что он исполняет завещание отцовское не пить вина, довольствоваться самою простою пищею - было обещано сохранение потомства их во веки (Иерем. 35,6,19). И что же? Этот народ, известный под именем «Рехават», уцелел даже до наших дней среди разных войн и опустошений, которые сгладили с лица земли целые государства. Это племя доныне сохраняется и живет в пустынях аравийских. И по сей день, оно исполняет завет своего родоначальника. Долг каждого сына или дочери - исполнить завещания своих родителей, если они не противоречат закону Христову. Духовная сила завещания во многом заключается в том, что оно сказывается или пишется непосредственно перед смертью, а в это время не самые ли лучшие и беспристрастные желания бывают у человека? Оставить или изменить родительское завещание -это значит обмануть усопших родителей, оскорбить их память, что, безусловно, навлекает на беззаконников гнев Божий.

Почитание воли родительской и послушание ей более, чем заповедям Божиим. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня…» (Мф. 10, 37). Так, например, грех: из-за родительского благословения или желания, оставаться в какой-либо религиозной секте или инославной церкви. Здесь благословение не имеет силы, потому что оно дано по заблуждению, и если родители уже умерли, то дух их не только не успокоится исполнением греховного пожелания детьми, но, наоборот, будет страдать, видя, как погибают родные из-за их неразумного благословения. Дочь Иродиады, конечно, поступила бы правильно и сама не погрешила бы смертным грехом, если бы не исполнила пожелания своей матери относительно главы Иоанна Предтечи. С другой стороны, правильно поступил сын Саула Ионафан, противореча своему родителю, когда нужно было доказать последнему его несправедливость по отношению к Давиду (1 Цар. 19, 20).

Грехи семейные и по отношению к родственникам

Пренебрежительное отношение к дедушке или бабушке. «Если же какая вдовица имеет детей или внучат, то они прежде пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям, ибо сие угодно Богу» (1 Тим. 5, 4). Деду, прадеду и бабушке в связи с их сединами и старостью следует воздавать сугубое уважение и быть готовым, питая родителей, и их, в случае беспомощности, питать и покоить.

Неприязнь к родному брату или сестре. «Вскипела любовь (Иосифа) к брату его, и он готов был заплакать…» (Быт. 43, 30), - вот пример самой нежной братской любви. Действительно, после союза супружеского и естественной привязанности к родителям самый нежный союз должен быть между братьями и сестрами, так как это друзья природные, от первых дней жизни, друзья по крови. Братская любовь настолько естественна, что особо близких нам друзей мы часто называем братом или сестрой. Тихон Задонский был святым и носителем архиерейского сана, но это не мешало ему называть сестру «сестрицей и родной», а когда сестра умерла, то плакать над ее гробом.

Незаботливость о младших в семье, а со стороны младших - непочтительность к старшим. «Разве я сторож брату моему?» (Быт. 4, 9), - так ответил Каин на вопрос о судьбе своего брата. Нет, еще при жизни родителей старший брат или старшая сестра обязаны принимать некое участие в воспитании младших и быть для них достойным примером. После же смерти родителей старшие в семье входят в права родительские по предмету руководства младших и несовершеннолетних. Старшие даже иногда отлагают свой брак, чтобы свободнее завершить воспитание и пристроить к делу младших братьев или сестер. Долг их также - поддерживать добрую память о родителях, так как младшие иногда могут их совсем не помнить. С другой стороны, младшие обязаны относиться к старшим братьям или сестрам как бы с сыновним почтением и послушанием. Таков богоустановленный порядок в православной семье.

Нелюбовь к «приведенным», а также и кдвоюродным (троюродным) сестрам и братьям. Исмаил, сам «приведенный», между тем оскорблял и даже гнал своего брата Исаака (Быт. 21, 9), за что изгнан был, по слову Божию, из отцовского дома. По естественной любви к родителям, дети должны любить и тех, кто для их родителей, делается также законным сыном или дочерью (от прежнего или нового брака). Иосиф, имея горячую любовь к единоутробному Вениамину, братьям от другой матери также с любовью сказал: «я… брат ваш» (Быт. 45,4). Двоюродные и троюродные братья и сестры наши также недалеко от нашей плоти и крови; это часто видно и по внешнему виду, по характеру, по способностям и прочему. Таким образом, любовь к родственникам является естественным чувством каждого нормального человека. На деле же бывает так: «свои хуже чужих». Но христианин не должен быть таковым, лучше ему находить «своих среди своих». Господь Иисус Христос освятил в жизни Своей и то и другое родство. Так, Иаков сын Иосифа, называет Его Богобратом, а Иоанн Креститель сын родственницы Его Пречистой Матери, состоял в кровном родстве с Ним.

Свары с ближними из-за отцовского наследства - свидетельствуют об отсутствии благоговейной памяти о родителях, о преобладании плотского, материального начала над родственными чувствами. «Лучше вам быть обиженными», - говорит апостол Павел, чем судиться и враждовать из-за материальных благ. Такое поведение недостойно христианина. «Мне оставьте, Я воздам», - говорит Господь. Лучше потерять материально и, сохранив мир, приобрести духовно, чем, вырвав свою долю, потерять душевный мир и войти в состояние вражды.

Вражда и тяжбы по различным причинам с родственниками. «И возненавидел Исав Иакова» (Быт. 27, 41), между тем это были не только родные братья, но еще и близнецы. Прежде всего, братская и любая родственная вражда позорна. Питать ее в себе и обнаруживать, например, судебными процессами - значит идти против собственной плоти и крови, которую каждый по природе питает и греет (Еф. 5, 29).

Предательство своих ближних и оставление их без помощи, когда последние в ней нуждаются. Братья Иосифа предали его в рабство с полным осознанием греховности своего поступка, так как Иосиф, без сомнения, умолял их пощадить его. За это дети и потомки их потерпели долговременное рабство на земле египетской. Так и ныне, если брат предает брата (сестру) в тяжелых для последнего обстоятельствах, хотя и мог бы помочь своей родной крови при определенных усилиях, непременно понесет наказание от Бога.

Презрительное отношение к заблудшему брату или сестре. «Брат твой пришел», - сказано о блудном сыне. «…Осердился и не хотел войти» (Лк. 15, 27, 28) другой брат, честный и исправный. Гордостью и презрением к падшему брату или падшей сестре проявляется греховное самомнение мнимого «праведника». Если человека волнует честь его рода, то не презрением к падшему это должно выражаться, а нравственным участием в его положении. Такое участие может быть выражено в советах, в увещеваниях, произносимых с любовью, в молитве, милостыне, посте и других аскетических подвигах, совершаемых за грешника, в предложении ему душеполезных книг для чтения, а также в оказании помощи устройства на интересную работу, в лечении в случае нужды от запоя, в посильной материальной помощи.

Пренебрежительное отношение к бедным и необразованным родственникам, отказ им в денежной помощи. «Бедного ненавидят все братья его» (Притч. 19,7). Праведный Иосиф, возвеличенный в Египте, вызвал в голодные годы к себе всю свою родню, заботясь о их благосостоянии. Как бы ни было обширно родство и велико собственное семейство, грешно отказываться и не признавать простых или бедных родственников. Речь не о том, чтобы обо всех заботиться, иногда это бывает просто невозможным, но чтобы не гордиться, питать к ним родственные чувства и вежливо обращаться с ними. Без сомнения, необходимо сначала помочь родственнику, а потом, если есть возможность (средства), и постороннему лицу.

Излишнее пристрастие к своим родственникам. При равенстве достоинств не будет грехом предпочесть для какого-либо общественного служения своего родственника, но если последний порочен, то грех отдавать ему рабочее место, на которое претендует кто-то более достойный. Порочно действуют те, кто без разбора и пристрастно окружает себя в работе одними родственниками, так как при этом образуется замкнутый круг деятелей, к которым бывает трудно, а зачастую и опасно обращаться постороннему лицу с жалобами и предложениями.

Грехи родителей

Порочное состояние души во время зачатия ребенка и нравственное невнимание к себе во время прохождения периода беременности. «Вот, ты… зачнешь и родишь сына; итак, берегись, не пей вина и сикеры, и не ешь ничего нечистого…» (Суд. 13, 3-4). Дети являются прямым продолжением своих родителей. Как известно, человек создан по образу Божию (Быт 1, 26), и после грехопадения этот образ, хотя и искаженный грехом, в человеке сохранился. Он и передается по наследству, вместе с личностными особенностями предков отца и матери, рождающемуся. Бог, благословив человека плодиться и размножаться (Быт. 1, 28), вместе с этим благословением наделил человека и всеми необходимыми свойствами для этого процесса. Мы являемся прямым продолжением своих родителей, «кость от костей… и плоть от плоти…» (Быт. 2, 23). Вот почему в Библии и говорится о проклятии, действующем до третьего, четвертого поколения грешников, и благословении до тысячи родов праведника (Исх. 20, 5-6). Если бы Господь заново творил каждую душу, то за что было бы проклинать или благословлять только что созданное, еще ничего не совершившее существо? Итак, по духовному закону, данному Богом, от человека рождается такой же человек. Безусловно, по Божьей воле и промыслу, человек может родиться или не родиться. Мы знаем, что Пресвятую Богородицу, Иоанна Предтечу и многих других родители вымолили. Но это исключение, чудо, особое вмешательство Бога в ход естественных процессов, идущих по законам, Им установленным. Итак, дети, являясь прямым продолжением своих родителей, несут в зачаточном состоянии и все душевно-телесные свойства их. Поэтому, если мать пьет, курит, ведет расслабленный образ жизни, особенно во время беременности, все это скажется на грядущем ребенке. В случае, когда родители наркоманы или алкоголики, дети рождаются с сильными патологиями, а иногда уже при рождении испытывают наркотические ломки или синдром похмелья. Если происходит пьяное или страстно-похотливое с различными извращениями зачатие, это также негативно отразится на будущем ребенке. Поэтому во многих болезнях, страстях, психических отклонениях детей, виноваты сами родители.

Небрежное отношение к состоянию своего здоровья во время беременности, повлекшее за собой ранние роды или рождение мертворожденного ребенка. Зародыш ребенка имеет непосредственную связь с телом матери. Он дышит и питается посредством своей родительницы. Поэтому все тревоги и волнения, которые испытывает мать: страх, огорчение, испуг, печаль, скука, неумеренная радость, - вредно действуют на младенца. Равным образом чрезмерное напряжение матери, например, на работе, или изнеженная, сидячая, «богемная» жизнь, недоедание, равно как и переедание, отрицательно сказываются на грядущем младенце. Иногда от этих же причин младенец умирает в утробе матери или рождается с какими-либо телесными или психическими повреждениями. Предполагая подобную вину, Церковь при рождении каждого мертвого младенца испрашивает у Господа прощение матери его, «во убийство впадшей волей или неволей» (молитва «Егда жена извержит младенца»), и затем осуждает мать на годичную эпитимию (Требник священника), которую вместе с ней должен разделить и отец, особенно, если он не должным образом вел себя с беременной женой.

Принятие мер для избежания зачатия (предохранение). Одна из таких мер изобличается в библейской истории. Об Онане сказано: «…когда входил к жене…, изливал семя на землю (погублял семя пролитием на землю, не довершая плотского сообщения), чтобы не дать семени (чтобы не последовало оплодотворения)». И такое дело Онана «зло было пред очами Господа» (Быт. 38, 9-10). В настоящее время используются различные виды контрацепции. Но суть их одна. Грех здесь заключается в том, что в супружеских отношениях человек хочет получать только телесное наслаждение, только плотское удовольствие. Человек хочет жить только для себя, для своей плоти, не желая произведения потомства (хотя сказано: «чадородием спасается женщина»), потому что появление детей может прервать ход эгоистической жизни, целью которой, является погоня за наслаждениями. Затрагивая вопросы о дозволенности или недозволенности контрацепции, необходимо отметить мнение некоторых, что «естественный метод использования для супружеских отношений периодов, когда зачатие женщиной ребенка невозможно, - можно считать допустимым, при мотивированном его использовании». Данное утверждение абсолютно неверно. Что таится за использованием для интимной жизни определенных дней? Желание получить удовольствие и не зачать ребенка. Тот же мотив лежит и при использовании презервативов и противозачаточных гормональных средств. Какая же здесь качественная разница? Да никакой! То и другое в равной степени является грехом. И пользующийся данными средствами не должен себя обманывать. Пользующийся контрацептивами должен ясно себе сказать: «Да, я грешу. Я хочу плотских удовольствий, а ребенка (по тем или иным причинам, в большей или меньшей степени уважительным) не хочу. Я понимаю, что это грех, но мое сегодняшнее духовное состояние таково, что иначе я поступать не могу. Прости и помоги мне исправиться, Господи!». По крайней мере, это будет честно перед Богом и самим собой. Приведет к смирению и избавит от лицемерия. Конечно, совершенно недопустимо применение таких средств, как установка спирали у женщин, в этом случае происходит убийство зародыша ребенка околонедельного возраста. Всякого рода чистки, при опасении зачатия, также недопустимы, ибо это тот же аборт, то есть убийство.

Аборты - являются смертным грехом. По сути дела, это грех детоубийства. Никакие оправдания здесь не принимаются. Некоторые святые считали, что совершивший грех детоубийства Царства Небесного наследовать не может. Церковь накладывает строгую эпитимию за этот грех. «За изведение или убиение младенца во чреве» полагается, как минимум, десятилетнее отлучение от Церкви (Агкир. Прав. 21,20). Эту эпитимию должен понести и родитель умерщвленного младенца, если он содействовал аборту советом или организацией детского убийства. В наше безбожное время, когда аборты стали «естественным» делом, многие совершили этот грех, не ведая Бога. Придя к вере, каждый должен исповедывать этот грех, получить соответствующую эпитимию и до конца жизни каяться в грехе детоубийства. Некоторые старцы, советовали за каждый аборт делать по три земных поклона в день с покаянной молитвой (Господи, прости меня грешную и неразумную), кроме воскресных и праздничных дней; если нет силы на земные поклоны, делать поясные, а если и они не по силам, то просто читать эту молитву с сердечным покаянием.

Небрежное отношение акушерки или врача, принимающего роды, к роженице. Люди, принимающие роды, несут за жизнь новорожденных ответственность перед Богом. Если они небрежны в своем деле и новорожденный получает из-за них повреждение или умирает, то Бог строго взыскивает за такую небрежность, и Церковь, расценивает это как грех детоубийства. Такие люди подпадают под церковную эпитимию и отлучаются от церкви до семи лет.

Обращение при родах к неспециалистам, роды в воду. Принимать роды, кроме исключительных случаев, должны профессиональные врачи. Модное поветрие родов на дому, а тем более в воду, в ванне, создает угрозу жизни и здоровью младенца. Роды дома, где может находиться, даже при видимой чистоте, большое количество болезнетворных микробов и вирусов, а также возможные родовые осложнения при появлении младенца на свет подвергают жизнь роженицы и новорожденного опасности. Если при этом принимают роды непрофессионалы, то опасность удваивается. Грешно подвергать возможному риску жизнь и здоровье роженицы и новорожденного. Роды же в воду сами по себе неестественны, ибо Господь установил иной вид рождения детей. Кроме того, подобный способ имеет мистическую подоплеку. В древнем Египте это был один из ритуалов рождения будущего жреца, при котором у новорожденного должны были открыться сверхъестественные (экстрасенсорные) способности, которые, как известно, имеют чисто демоническую природу. Кроме того, как показала практика, при родах в воду происходит инфицирование организма как матери, так и ребенка, которые после этого часто попадают в больницу с симптомами инфекционных заболеваний. К сожалению, в наше время даже некоторые священники, поддавшись духу заблуждения, поддерживают идею родов в воду; православные же христиане не должны принимать эту греховную практику, строго следуя святоотеческим наставлениям.

Промедление с крещением младенца, слабого здоровьем, затем умершего. Грех этого рода настолько тяжел, что виновные в нем, лишаются Святого Причастия и осуждаются на многие поклоны и пост в течение длительного времени. Происходит он часто от легкомыслия родителей, от маловерия и незаботы о грядущем паки бытии ребенка. Родители в первую очередь должны заботиться о том, чтобы их дитя достигло Царства Небесного, и делать все, что для этого необходимо. Первым шагом для достижения данной цели является крещение младенца без промедления, особенно если тот родился болезненным. В крайнем случае, родитель и сам может крестить ребенка, использовав крещальную формулу: «Крещается раб Божий (имя рек) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь». Если ребенок останется жив, обязательно надо совершить полное крещение (пройти таинство миропомазания) в православной церкви.

Отказ от ребенка после родов по любым причинам. Грешно отторгать от себя собственного ребенка, пусть даже он оставляется в роддоме из-за крайней нужды или по недостатку средств для его воспитания. Вспомним о вдове во дни Илии пророка, которая и при голоде желала иметь в живых своего маленького сына. Если, положившись на волю Божию, мы предадимся воспитанию ребенка, то Господь нас никогда не оставит и чадо, возросши, будет хранителем и добрым помощником своим родителям в их старости.

Отказ матери кормить ребенка грудью (кроме причины болезни). По природе и замыслу Божию «родить и кормить грудью» должно быть действием нераздельным, и только при этом мать младенца, в полном смысле слова, - мать. Мать же, из эгоистических побуждений, прекратившая кормление младенца, отсекает последнего от естественного для него источника жизни. Известно, что питаясь материнским молоком, младенец получает необходимый иммунитет от болезней, ощущает материнскую заботу и любовь. Лишая его груди, неразумная мать делает младенчество дитяти ущербным, что может сказаться на его дальнейшем развитии.

Заспание у груди младенца - по сути, это случайное придавление до смерти младенца телом матери во время сна: «и… умер сын этой женщины ночью, ибо она заспала его» (3 Цар. 3, 19). Церковные каноны виновную в этом грехе отлучают от Святого Причастия на несколько лет. Можно, ли предпочитать безмятежность своего сна, безопасности жизни ребенка?

Небрежный или, наоборот, чрезмерно заботливый уход за детьми. Так, например, грех поручать надзор за младенцами малолетним или же совсем оставлять младенцев без надзора. Грех, если родители оставляют детей без необходимых прививок или посещают с ними те места, где велика вероятность заражения инфекционными болезнями. Грех, если родители нисколько не заботятся о здоровье и крепком сложении детей, не приучают их к гимнастике и различным физическим трудам. Но, с другой стороны, вредно и окружать детей чрезмерными заботами, например, кутать их, постоянно держать в тепле, беречь от простуды при малейшем ветерке, перекармливать до состояния неестественного ожирения.

Необучение детей молитвам и церковным службам с раннего возраста. «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне; ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19,14). Детей следует обучать молитвам с самого раннего детства. И не следует ждать того времени, когда в них пробудится живой ум и самосознание. Ум - это только одна из сил души, но помимо него, еще очень важную роль в человеческой жизни играет чувство (сердце) и воля. Как известно, сердце в этом смысле пробуждается в младенце раньше ума, детские впечатления очень сильны и оказывают воздействие на всю дальнейшую жизнь человека. Таким образом, еще с момента рождения уже к самой колыбели полезно прикреплять икону, чтобы новорожденный имел ее перед своими глазами; полезно молиться вслух перед его кроваткой так, чтобы дитя слышало слова молитв и ощущало благодатные воздействия от этих святых слов. Следует как можно чаще носить, а затем и водить детей в церковь для святого причащения. Говорить им о Боге, об ангельском мире, о грехе, чтобы дети с самого раннего возраста получали верную духовную ориентацию. С четырех лет нужно приучать детей постоянно молиться утром, вечером, перед едой и после. Не следует также запрещать самим малым детям ходить в церковь, если у них есть такое желание и если храм находится рядом с домом.

Ложная жалость будить детей утром к началу литургии и непричащение их по этой причине. Не следует каждый раз жалеть будить детей к утренней службе. Наоборот, нужно как можно чаще водить детей в церковь: вид иконостаса, пение и священнодействия церковные положительно действуют на их чувства. Без самоотвержения не может быть истинной веры, и кто не способен подняться рано утром для похода в храм на церковный праздник, будет ли способен одержать победу над своей плотью и чувствами? Ранний подъем детей на службу будет для них своеобразным подвигом, как несение Креста Господня, как жертва Богу, и благодатно подействует на всю их жизнь.

Долгое неприобщение детей Святых Таин Христовых и незаботливость об организации исповеди ребенка после исполнения ему семи лет. Детская душа особенно восприимчива к действию благодати. Из-за своей чистоты и открытости ребенок удобно становится вместилищем для Духа Святого. И лишать его этого благодатного Божественного воздействия является своего рода преступлением. К семи годам в ребенке формируется осознанность своих действий, многие поступки уже являются результатом греховных побуждений. Во многих детях к этому возрасту уже заметны эгоизм, самость, непослушание, своенравие. И борьба с этими страстями может вестись уже вполне осознанно. Немалой помощью в деле духовной брани является исповедь. Поэтому детей к первой исповеди нужно непременно подготовить, объяснить им, что такое грех и как с ним бороться.

Воспитание и обучение детей лишь с целью достижения ими земных и суетных успехов. Сказано: «…воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6,4). А это совсем не учение Господне, когда обучают детей лишь искусству дочери Иродиадиной (танцам), только играть на музыкальном инструменте, искусно петь или говорить на иностранных языках. Часто родители стремятся дать своим детям чисто светское, престижное образование, заботясь только о том, чтобы их чада имели в этом мире успех и полную чашу материальных благ. При этом упускается самое главное в земной жизни -стяжание Духа Святого, преобразование себя из падшего человека в гражданина Царства Небесного. Рано или поздно каждый из людей должен будет умереть, и в ином мире не пригодятся ни образованность, ни технические навыки. Душа, исполненная или добродетелей, или страстей, предстанет на Страшный Суд и даст ответ за собранное и содеянное. Памятуя это, надо прежде всего заботиться о душе ребенка, о том, чтобы он вырос настоящим христианином и для него открылась вечная вечность. Образование детям, по силе своей, родители должны дать хорошее, но главное - это воспитание души. Родители, забывающие о цели духовного воспитания, заботящиеся о сугубо материальном, пожнут плоды своих ошибок еще здесь на земле. Дети, которым они отдали все силы, могут отказаться заботиться о них в старости, быть равнодушными к их нуждам. Ибо, по плотским соображениям, престарелые родители являются для детей излишней обузой.

Небрежение и непопечение об образовании своих детей. «Презирающий мудрость и наставление несчастен, и надежда их суетна, и труды бесплодны… Жены их несмысленны, и дети их злы…» (Прем. 3, 11). Грамотность и образованность помогают избежать многих суеверий и заблуждений. Также от неграмотности происходят потери в житейских и хозяйственных делах, это и значит- «труды их бесплодны». Отсюда еще большая нерассудительность жен - «несмыслены их жены». Отсюда же грубость и порочность детей - «дети их злы». Но всегда надо помнить, что образование без должного православного воспитания бесполезно. Христианское воспитание и светское воспитание должны быть сообразованы, причем первое должно играть доминирующую роль.

Развитие у детей честолюбия, гордыни, желания блистательной светской карьеры. «Отцы, не раздражайте детей ваших» (Кол. 3,21). Вместо того, чтобы воспитывать малых детей в духе христианской любви, родители часто подстрекают их к проявлению злобы, воспитывают в духе гордыни, эгоизма и самолюбия. Так, например, некоторые забавляются, раздражая ребенка и побуждая его к бурчанью, ругани, драчливости. Или приучают его изливать свой гнев на материальные предметы или животных: если ребенок запнулся о порог, предлагают наказать его, ударом ноги, если «непослушная» кошка убежала, предлагают побить ее. Все делается, чтобы отвлечь внимание малыша от плача, и не учитывается, что в ребенке от такого воспитания может развиться чувство мстительности, злопамятности - страсть, которая будет мучить его потом всю жизнь. Некоторые с детства внушают ребенку мысли о его особой даровитости и превосходстве над другими, надеясь, что мотив честолюбия будет мощным стимулом хорошей учебы. Но все это пробуждает в ребенке низменные инстинкты и страсти, губит его душу и лишает вечной жизни.

Пристрастное отношение и пристрастная любовь к одному из детей. В правилах церковных сказано: «Аще кто своя чада… едино ненавидит, другое же любит… яко чадоненавистник, не причастится Святых Таин, пока не исправится» (Требник священника). Если родители оказывают явное предпочтение какому-либо одному ребенку в ущерб другим, то они согрешают. Надо в равной степени любить всех своих чад, не предпочитая одно другому. Мать и отец должны объединять, скреплять любовь в своей семье. Замечаемую между детьми холодность друг к другу, исправлять словом вразумления и примером собственной любви к ним. А не возбуждать в детях зависть и ревность своим пристрастным отношением.

Отсутствие заботы о воспитании целомудрия, сохранения девственности и трезвом поведении своих детей. Тяжко согрешают те родители, которые допускают своих детей дойти до потери целомудрия, впасть в нетрезвый образ жизни, растлевать свою жизнь в погоне за так называемыми «удовольствиями». Это часто происходит из-за слабого характера родителей, беспечности и недосмотра. За такой тяжкий родительский недосмотр был строго наказан первосвященник Илия, который сам по себе был человеком добрым. Еще преступней действуют те родители, которые не только не воспрещают, но и поощряют развратный образ жизни детей, часто говоря при этом: «молодой еще, пусть погуляет, а потом остепенится». Такие родители считают разврат детей не более как детской шалостью и увлечением, а не видят в нем смерти души и возможной погибели для Царства Небесного. Родители с младенческого возраста должны прививать своим детям целомудрие и чистоту, оберегать их от возможного растления и саморастления. Не допускать до знакомства с людьми распущенных нравов, оберегать от чтения легкомысленной литературы, просмотра порнографических фильмов. Внушать, что всюду рекламируемый секс - не нормальное и естественное явление, а грязь разврата и рабство духам блуда. Известно, что Богу служат целомудрием и чистотой, а дьяволу - неистовым развратом. Надо следить, чтобы дети не пристрастились к тайному греху рукоблудия, не стесняться выяснить, есть ли это. Если таковой грех присутствует, то необходимо объяснить его греховность и порочность, а также указать на пути борьбы с ним.

Полное отсутствие необходимой строгости или, наоборот, частые и жестокие взыскания с детей. «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына, а кто любит, тот с детства наказывает его» (Притч. 13,25). Известно, что характер и основные психологические особенности человека формируются в раннем детстве, так, по некоторым научным данным, до 80% всей усваиваемой в жизни информации ребенок получает в возрасте до трех лет. Очень важно с первых месяцев жизни ребенка проявлять к нему разумную строгость и требовательность, и ни в коем случае в семье не должны царить отношения вседозволенности по отношению к малышу. Необходимо помнить, что первородный грех имеет место и в новорожденном. Он проявляется в чувстве самости, эгоизма, себялюбия, хитрости, жадности и прочем. И это с самого малого возраста. Задача родителей - пресекать подобные страстные проявления, формировать необходимые христианские добродетели и навыки. В малом возрасте часто бывает уместным и физическое наказание. Конечно, это не должно быть запугивание детей и битье их за малейшую провинность, но нашлепать ребенка, поставить его в угол иногда бывает просто необходимо. Ибо в малом возрасте ребенок может просто не понимать другого средства внушения. С возрастанием ребенка методы физического наказания все в большей и большей степени должны заменяться на словесное внушение и лишение каких-то им особо любимых наград и поощрений. После 12-13 лет лучше физически вообще не наказывать ребенка, чтобы не озлобить его и не отстранить от себя. Родителям следует следить за собой, чтобы жестоко не наказывать детей, особенно в моменты вспышек своего гнева. Всегда необходимо объяснить ребенку, в чем конкретно его вина и за что он несет наказание.

Чрезмерное отдаление от себя детей или же, напротив, слишком вольное отношение с ними, которое лишает детей страха говорить и делать худое даже в присутствии родителей. Чрезмерное отдаление означает, что чувство господствования над детьми, преобладает над чувством любви к ним. Но в этом случае оскудевает любовь и доверие детей к родителям. Настоящую любовь детей к себе надо еще заслужить, здесь нельзя рассчитывать только на одну естественную привязанность их к себе. А для этого отец, например, не должен обходиться со своими чадами столь холодно и высокомерно, что они бегут от него, лишь только он появляется домой, что они не смеют подойти к нему с какой-либо просьбой, с каким-либо занимающим их вопросом и скорее доверяют свои тайны посторонним людям, чем слишком строгому отцу. В притче о блудном сыне мы читаем, что отец сам вышел навстречу своему сыну и обласкал его, сын же стремился к отцу с полной надеждой, что отец поймет его, как нежный и чадолюбивый родитель. С другой стороны, когда родители обращаются с детьми по-братски или как равные им, пошло шутят с ними или дозволяют подобным образом шутить с собой, играют в карты, поют светские песни, танцуют, - в таком случае, уже ничто не может удержать чад от падения. При таком воспитании дети даже не осознают худого худым и часто становятся крайне легкомысленными и ветреными.

Оставление долга моления о детях в независимости от их возраста. «Чадо моих молитв» (Еккл. 31,2). Иов после того, как дети его со своими семьями собирались для пиршества, каждый раз приносил за них очистительную жертву (Иов. 1, 4-5). Так как от Бога «всяко даяние благо», то верующие и богобоязненные родители должны приносить непрестанную молитву о том, чтобы Сам Господь Бог, благословивший их детьми, помог им воспитать детей «в трезвенности и целомудрии». За взрослых детей молятся, чтобы Господь сохранил их от всякого зла, укрепил бы их веру, избавил от скорбей и многих болезней. Известно, что молитва матери со дна морского подымает, а благословением отца созидаются дома (Сир. 3, 9). Церковь установила особые чины молитв «при начатии учения отроков» и о малоуспешных в учении детях. Нередко одной лишь только молитвой и можно подействовать на детей, особенно, если они живут далеко от родителей или, будучи уже взрослыми, не слушаются родителей и не хотят отставать от пагубных пороков. Ошибочно надеяться только на свои - чисто человеческие средства и силы в деле воспитания малолетних, также неразумно полагаться на них в общении со взрослыми людьми. Всегда нужно помнить, что только Господь -всесилен, и нашими молитвами может устроить счастье наших детей.

Действия, направленные на отведение детей от веры в Бога и хождения в церковь - являются тягчайшим родительским грехом, способствующим гибели души ребенка. Довольно часто родители, сами воспитанные в атеистическом духе, когда их чадо приходит к вере и начинает жить по церковным канонам, восстают на него со всею силою родительского гнева. Они считают, что их ребенок гибнет, сходит с ума, пропадает как полезный член общества. Такие родители пытаются любыми средствами отвести новоначального христианина от Церкви. Они убеждают его, что если он не бросит Церковь, то они заболеют от горя и умрут и он будет виновен в этом; устраивают скандалы, дикие сцены и тому подобное. Руководителем таких нечестивых родителей является бес. Именно через них он пытается вернуть человеческую душу на прежний, гибельный путь жизни. Выступая против веры детей, родители защищают свой образ жизни, свои уже давно сложившиеся стереотипы мышления и поведения. Ведь, если дети правы, то жизнь родителей неправильно прожита и все их идеалы ложны. Пережить подобное очень нелегко. Лучше обвинить детей в «безумстве» веры, отлучить их от церкви и вернуть все «на круги своя». Родители уверовавших детей! Имейте мужество признать свои ошибки и последовать благому примеру своих чад!

Лишение детей родительского благословения без уважительной причины. Если «благословение отца утверждает домы детей» (Сир. 3, 9), то отказывать детям в благословении лишь потому, что они обличают недостатки своих родителей или не хотят услужить суетности матери или отца, - значит злоупотреблять правом, данным свыше, и обнаруживать предосудительную злобу по отношению к родным детям. Даже в минуты сильного гнева не следует угрожать детям лишением родительского благословения. Есть вещи, к которым нельзя относиться, даже с малейшим элементом легкомыслия, ибо это может повлечь за собой роковые последствия.

Проклятие, произносимое на детей. «Клятва матери разрушает до основания» (Сир. 3, 9) дома детей. Так известны конкретные жизненные примеры, что проклинаемые матерью дети один за другим быстро умирали. Особенно безумно проклятие, произносимое на детей малолетних (равно ему и называние детей в гневе бесами, чертенками и тому подобным). Такое проклятие на невинных детей не получает своей силы (Притч. 26, 2), но это нисколько не умаляет вины родителей, проклинающих своих чад. Неуместно также проклятие, произносимое и на взрослых детей. Если иной раз взрослые чада своими дерзостями и худыми поступками выводят отца или мать из терпения, провоцируя последних на произнесение проклятия, то родители и в этом случае должны проявить хладнокровие и мудрость. Прежде всего, они должны внимательно всмотреться в самих себя, не скрываются ли их собственные пороки, в пороках их детей. Не сообщили ли они сами своим детям расположенность к данному греху при зачатии, или воспитании? Горькие уроки жизни и преклонный возраст могли исправить родителей, но в молодые годы не те ли же самые злые качества и привычки имели они, какие обнаруживают их дети? Итак лучше всего никогда никого не проклинать и, укорив себя пред Богом, смириться и вознести Ему молитву о своих заблудших чадах.

Намеренное унижение на глазах детей матери отцом или отцом матери. В пятой заповеди Господней сказано: «чти отца твоего и матерь твою…» Таким образом, отец, который словами или поступками унижает перед детьми мать их (например, упрекая в нерассудительности или скудоумии), грешит против закона Божия, против своих детей, научая их пренебрежительному отношению к матери. Грешит он и против себя самого, ибо, перестав уважать мать, дети вскоре перестанут относиться с должным почтением и к отцу. Но еще более грешит мать, когда внушает детям не слушаться отца, подрывает его авторитет в глазах детей, пренебрежительно относится к нему. При равенстве прав над детьми, мать, однако же, сама обязана во всем повиноваться их отцу - своему мужу (Еф. 5, 24). С ее стороны будет гораздо благоразумнее внушать детям чувство особого уважения к отцу, как главе семьи, и самой показывать примеры этого уважения. Одним словом, отец и мать должны взаимно поддерживать свои права перед детьми, рука об руку вести дело их христианского воспитания.

Явно соблазнительное поведение перед лицом собственных детей. Дети всегда расположены подражать старшим в силу естественной неспособности к самостоятельной, обдуманной деятельности. Но особенно дети склонны подражать родителям, которые являются высоким авторитетом для детей и своеобразным эталоном для подражания. И действительно, чада научаются ходить, есть, пить и совершать первые шаги в своей жизни, под непосредственным руководством своих родителей, отсюда такая безграничная, детская вера в совершенство своих родных. Поэтому, если родители подают худой пример своим детям, они виновны перед Богом, как сознательно развращающие своих чад. Например, отец велит своему сыну сказать нежелательному гостю, что его нет дома; сын, увидев ложь, также начинает прибегать к обману, как естественному и нормальному образу поведения; или родители в разговорах поносят своих знакомых, через это дети приучаются к тайным пересудам и осуждению. Особенно губителен для детей развратный пример родителей. Измены, прелюбодеяния или просто явное кокетство. Горе тем родителям, через которых к детям приходит соблазн (Мф. 18, 7). Это не отец и мать, а злобные убийцы своих детей.

Ропот по причине многочадия или большого семейства. Женщина «…спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1 Тим. 2,15), - вот что обещается людям, рождающим и богобоязненно воспитывающим своих детей. Итак, грешат родители, которые жалуются на то, что ведет их ко спасению. Забота о детях приучает родителей к самопожертвованию, отказу от развлечений и мирских удовольствий, приучает к молитве и духовным подвигам, совершаемым за детей. В наш эгоистический век самолюбия и поиска удовольствий это особенно актуально. Но люди вместо детей предпочитают заводить собак и кошек, а если и имеется в семье один или максимум два ребенка, то и тем не уделяется должного внимания, ибо родители хотят жить только для себя. Многие оправдывают малое количество детей в семье тезисом «незачем нищету плодить», забывая народную мудрость, что если «Господь даст ребенка, то даст и на ребенка». Малочадие есть результат маловерия и саможаления, а главное боязни, что дети могут лишить возможности страстных удовольствий, которые являются для многих главным стимулом в жизни.

Безутешная печаль об умершем ребенке. При любых жизненных обстоятельствах мы должны всегда помнить главную цель нашей жизни. Это - стяжание Духа Святого, формирование себя по образу Божию и подобию. И если Господь забирает, по Своему неисповедимому промыслу, из этой жизни младенца, то, значит, так для младенца лучше. Будучи безгрешным, ребенок сразу попадает в Царство Небесное, избегая всех печалей и скорбей, уготованных ему в этой земной юдоли. «Не мешайте детям приходить ко Мне», - сказано Господом в святом Евангелии; и мы всегда должны помнить, что Бог любит детей больше нас с вами. Безутешная печаль наступает только потому, что мы живем земным, а не небесным и желаем для наших детей только бренного, земного счастья. Лучше заботиться о грядущей вечной жизни наших потомков, и из этого уже, строить отношение к происходящим событиям.

Лишение взрослых и отделившихся детей всякой поддержки и наследства. Родители должны помогать также и взрослым детям: если есть нужда, то материально, если нет, то духовно. В частности, молитвой за детей и благочестивым советом. Если неразумные дети, в свое время подобно блудному сыну оставившие родительский дом и впадшие в различные грехи, покаявшись, желают вернуться под отчий кров, то их следует принять с любовью, как принял Отец из евангельской притчи. Особенно должны поддерживать родители своих взрослых детей в нравственном отношении: не бросать их на произвол страстей; если они пали, то с болезнью отцовского сердца отыскивать их на распутиях порока; предостерегать от ошибок в жизни и по службе; чаще посещать их дома и тому подобное. Наличие детей от второго или третьего брака является неизвинительной причиной для лишения наследства или помощи детям от первого брака, ибо все они природная часть своих родителей, «кость от костей их».

Постоянное, настырное вмешательство в дела взрослых детей. Мать царя Соломона пошла с ходатайством к своему сыну за брата его, Адонию; но этим лишь ускорила казнь Адонии, который прибегнул к ее ходатайству (3 Цар. 2, 13-26). Если сын или дочь, занимающие высокие места, почтительны к своим родителям и богобоязненны, то неуместно вмешательство отца или матери в их дела. Это стесняет совесть детей, которые и отказать родителям в исполнении просьбы не хотят, и само исполнение не сулит ничего хорошего и полезного для дела.

Притеснение своих пасынков, падчериц, усыновленных детей и приемышей. «Кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня» (Мк. 10,37). Так отчим или мачеха принимают с брачным венцом пасынков и падчериц. Решившись на брак из-за сильной любви, они должны были еще до брака принять решение - сделать все возможное для детей любимого человека. Они обязаны для этих детей заменить родного отца или мать, проявлять к этим детям родительские чувства, хотя бы при этом имели уже и своих чад. Виновны, таким образом, тот отчим или мачеха, которые оставляют «приведенных» детей без должного внимания, сквозь пальцы смотрят на поступки своих пасынков, не удерживают в руках богодарованной власти над этими детьми. Но тем более грешат они, если злоупотребляют своею властью, если, например, обделяют во всем перед своими детьми пасынка или падчерицу, худо или насмешливо отзываются о родных отце или матери этих сирот и совершают другие недостойные дела.

Оставление без всякой помощи незаконнорожденных детей. Хотя рождение незаконно и незаконные дети остаются самым тяжелым воспоминанием для совести родителей, а перед людьми постоянным, постыдным упреком их безнравственного поведения, естественные родители должны сделать все возможное для духовного и физического благоденствия своих чад. Дитя не виновато в том, что родилось зачатым в беззаконной страсти, оно так же беспомощно, как и другие дети. Родители, не желающие знать своих незаконных чад, - грешат. Особенно в этом случае бывают несправедливы и бесчеловечны отцы, которые предоставляют одной матери пить всю горькую чашу ее нецеломудренной жизни. Необходимо и незаконных детей поставить на добрую дорогу жизни. Одного только должны беречься незаконные родители, особенно, при сближении между собой для воспитания незаконнорожденных, - чтобы снова не впасть в блудную связь, плодом которой и явился незаконнорожденный ребенок.

Сознательно наносимый вред своим собственным детям. «Предаст же… отец сына» (Мф. 10, 21). Бывает, что родители предают своих детей на распутство (будучи пьяницами или наркоманами), принуждают к противному для них браку (из-за корыстной цели), продают своих младенцев состоятельным и бездетным людям. Или же не удерживают молодой дочери от замужества с престарелым, чего она желает, будучи неразумной и нерассудительной; удерживают ее от замужества по любви с порядочным, но бедным человеком, из-за его материального недостатка; по жестокосердию и нетерпимости желают смерти детям, хронически больным или калекам; калечат духовно и физически свое дитя, заставляя его попрошайничать. Также сознательно наносят вред своим детям родители, вовлекающие своих чад в секты и принуждающие жить их по правилам этих сект.

Холодное отношение и незаботливость о своих внуках. «Поцеловал (Иаков внуков своих) и обнял их…и сказал:… Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих…» (Быт. 48, 10, 16). Здесь мы видим и нежную любовь, и заботливость в отношении к внукам. Достойно внимания, что эти чувства в ветхозаветном патриархе выразились как естественные природные чувства заложенные в человеке и как плод страха Божия. Внуки - продолжение рода - большей частью носят они фамилии или имена своих дедов. Следовательно, деды должны, естественно, любить их и заботиться о них. С духовной стороны этого вопроса, деды во внуках своих могут видеть благословение Божие на себе: «…и узриши сыны сынов твоих» (Пс. 127,7). Получается, что если деды холодно относятся к своим внукам, то не ценят Божьего благословения. Нравственный долг дедушек и бабушек - принимать живое участие в воспитании малолетних внучат, особенно в религиозно-нравственном направлении. При этом, не ослабляя власти самих родителей над ними, не вмешиваясь и не противореча системе воспитания родителей. Ибо, зачастую, сами родители из-за рабочей занятости, уделяют мало внимания духовным нуждам своих детей.

Притеснение своей невестки или зятя. «Какая вина моя, какой грех мой, что ты преследуешь меня?» (Быт. 31, 36), - говорил некто своему тестю. Иногда бывает, что сильный связями или занимающий важную должность тесть теснит своего зятя, обыкновенно, из-за жалоб на него жены. Между тем, причина жалоб скрывается в недостатках самой жены, а не зятя. Часто притесняется и невестка своей свекровью, из-за ревности не по разуму матери сына к его жене. Часто, особенно на первых порах, восстанавливает мать своего сына против его молодой жены, забывая о духовном законе: «…оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей…»(Быт. 2,24). Не разрушать, а созидать новую семью должна мудрая мать, всячески помогая и наставляя к любви и терпению сына и молодую невестку.

Чрезмерная любовь к своей семье и полное равнодушие к крайним нуждам других людей. «Не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе» (Лк. 11, 7). Такова бывает пристрастная любовь к собственным детям и своей семье, которую человек оберегает, защищает в правде и без правды. А к вопиющим нуждам других семей относится равнодушно и даже враждебно. Очевидно, что подобная любовь падшего естества противна истинной христианской любви к ближнему и неприемлема в общественной жизни.

В случае собственного неплодства - полное равнодушие и даже неприязнь к чужим детям. «Каждого из вас, как отец детей своих мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога» (1 Фес. 2, 11-12), - говорит о себе апостол Павел. Кому не суждено быть отцом, тот должен смотреть на малолетних отроков, а при старости и на юношей, как на своих детей. При таком христианском взгляде на чужое потомство бездетный человек, встречаясь с теми или иными детьми, должен прежде всего заботиться о добром влиянии со своей стороны на молодежь. Всячески беречься от всего соблазнительного, недостойного в словах и делах. С любовью относиться к ним, говорить ласковые, назидательные слова, по силе материально помогать им. Словом, христианин должен питать в своей душе сладостное чувство отеческой любви и носить его в себе всегда, проявляя его, прежде всего, к детям и юношам, а также ко всем, кто имеет в этом нужду.

Непопечение о своих крестниках, отсутствие молитвы за них. Восприемники, или «крестные отцы», звание которых существует в Церкви от первых времен христианства, обязаны помогать родителям в добром воспитании своих крестников и крестниц. А кто принимает от купели совершеннолетнего или иноверца, тот и «сугубо отец» для своего крестника, он должен следить за его воцерковлением и духовным развитием, снабжать необходимой православной литературой, следить за частым посещением служб, исповедью и причащением новообращенного. При крещении крестный или крестная становятся духовно близки своему восприемнику, как родные мать или отец. В случае смерти родителей крестные заменяют своему крестнику последних. Восприемники должны ежедневно молиться за своих крестников, служить за них молебны, водить в церковь для причастия, то есть активно участвовать в их духовном воспитании. Сугубо грешат те крестные, которые после крещения не вспоминают о своих крестниках, не молятся за них, не принимают посильного участия в их духовном воспитании.

Непочтение но отношению к крестным. «Когда же крестилась она (Лидия) и домашние ее, то просила нас, говоря:… войдите в мой дом и живите у меня» (Деян. 16,15). Итак, когда крестные нуждаются в приюте, то следует принять их у себя. Во всяком случае, требуется воздавать им, а также крестившему священнику, сыновнее почтение, уважительно относиться и прислушиваться к их советам. В случае смерти крестных необходимо внести их имена в помянник и постоянно молиться за их упокоение. Даже если они и не проявили должной заботы в жизни своего крестника, за одно то, что они были отцами в самые важные минуты жизни человека, следует уважать их и молиться за них.

Приглашение знатных и богатых людей в качестве восприемников по корыстным побуждениям. Это грех и родителей, которые крестят свое дитя, и самих восприемников. Первые, то есть родители ищут в восприемниках лицо богатое и полезное в каком-либо отношении для себя, вторые, то есть кумовья идут на это из тщеславия и для утехи своего самолюбия. В любом случае здесь ищется мирское, а не божественное. Следует же подбирать крестных по их духовности и молитвенности, а не по материальному достатку и положению в обществе. Во многом духовное состояние крестного влияет на крестника, и молитвы первого крайне благотворны для новопросвещенного.

Грехи воспитанников и воспитателей

Неблагодарность и прямая плата за добро злом своим воспитателям, учителям и благодетелям. «Ибо люди будут самолюбивы, горды…неблагодарны…»(2 Тим. 3, 2), «…воздают мне злом за добро» (Пс. 34,12). После родителей ближайшее место в ряду благодетелей человека, занимают его воспитатели и учителя. От родителей каждый по воле Божией является на свет; а от воспитателей и учителей получает необходимые знания и навыки для жизни в обществе. Поэтому для учеников будет естественным чувство уважения к своим наставникам. Также следует почитать благодетелей и благотворителей наших. Благодеяние же благодетеля дает нам почувствовать милующую нас десницу Самого Бога. Особенные благодетели в жизни, как например, спасшие чью-либо жизнь среди явной опасности, предохранившие кого-либо от неверия или разврата, подавшие иному утешение в горькой печали, не оставившие бедняка своими милостынями в крайних нуждах его, - являются орудиями Божьего промысла о человеке (Иак. 1,17). Благодарность к ним, это благодарность - к Самому Богу. Итак, оставаться вообще неблагодарным - низкое чувство и несомненный грех пред Богом. Грешно также и не сознавать самих благодеяний, говорить, что воспитатели или учителя обязаны были по должности своей; первые - воспитывать, вторые - учить, благодетель же сделал благодеяние из корыстных мотивов и тщеславных побуждений. Грешно также не изъявлять благодарности и не помогать своим благодетелям. Еще непростительнее платить злом за добро своим воспитателям, наставникам и благодетелям. Так, Иуда предал своего учителя и благодетеля. Да и сам благодетель, будучи обманут один раз, может отказаться от творения милостыни в будущем.

Забвение добрых наставлений и предостережений со стороны воспитателей, учителей, духовных наставников. «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор. 11,2). Благочестивые, опытные священники и учителя всегда стараются наставить своих воспитанников на путь добродетели и предостеречь их от возможных жизненных искушений. Выходя в мирскую жизнь, юноши и девушки должны принять эти предостережения как отеческий подарок, должны помнить их всегда. Предостережения старших - это плод многолетнего жизненного и духовного опыта, а не результат догадок и измышлений. Руководство опытом благочестивых людей, помогает нам избежать многих падений и жизненных коллизий.

Непочтительное отношение к пожилым людям. «Перед лицем седого вставай и почитай лице старца…» (Лев. 19, 32). Необходимо почитать старость, видя в ней своих родителей и предков. Особенно достопочтенна та старость, которая украшается мудростью, многоопытностью и искренней набожностью (Сир. 25,6,9). К сожалению, далеко не все пожилые люди обладают вышеприведенными добродетелями. При встрече с таковыми надо учитывать, что престарелому несравненно труднее отстать от своих пороков, чем молодому. Поэтому будет большим успехом для нас, если мы ласковым, умоляющим словом сможем исправить или остановить пребывающего в пороке старика. В любом случае старость достойна уважения или хотя бы сострадательной жалости. Таким образом, грешат те люди, которые не хотят почтить старость, например, уступить пожилому место в общественном транспорте, помолчать, когда говорят старшие, или помочь седой беспомощности. Грешат те, кто дерзит, оскорбляет, поносит бессильных стариков и старух. Лучше претерпеть их старческий маразм, чем впасть в «праведный гнев» и разразиться оскорблениями.

Стремление заслужить расположение своих воспитанников путем потворства их шалостям и страстям. «Не было у нас перед вами ни слов ласкательства…» (1 Сол. 2, 5). Долг воспитателя - удерживать своих воспитанников от проявлений свойств «ветхого человека», то есть от действий первородного греха. Разъяснять и показывать им гибельность греховных поступков, учить обуздывать свои страстные стремления. Воспитание не будет воспитанием, если детям дать волю делать все, что им вздумается, все, что заложено в испорченную человеческую природу. Действия учеников надо всегда сообразовывать с волей Божией, выраженной в заповедях и евангельских наставлениях. Необходимо разъяснять подопечным, что также как существуют законы материального мира, и кто нарушает их - погибает, действуют и правила духовного мира, которые безнаказанно нарушить никто не может, даже еще здесь - на земле. Всякое действие непременно влечет за собой последствие и при поступке, противном воле Божией, будет печально для грешника. Поэтому виновны те воспитатели, которые, вместо обличения провинившихся, ласкают и ублажают их, имея цель снискать любовь воспитанников, например, излишне хвалят при успехах, при неспособности или лености к предмету - завышают оценки. Бывает, что ученик или ученица обнаруживают добрые качества, но педагог, вместо того, чтобы втайне порадоваться за этих детей и незаметно поддерживать в них хорошие стороны, начинает шумно превозносить их и выражать удивление их «совершенствами», чем способствует развитию гордости и самомнения у учащихся. Потворствующий воспитанникам учитель держит себя с ними на равных, любит с ними шутить, оказывает всевозможные уступки и снисхождения. Но и такой воспитатель не всегда достигает собственной цели - быть любимым учителем, потому что дети догадливы и на подсознательном уровне ощущают фальшь и лицемерие. В любом случае подобный педагог, занимается не воспитанием, а порчей воспитания ребенка.

Пренебрежение здоровьем воспитанников и учеников со стороны учителей, воспитателей и педагогов.

В яслях и детском саду это: недосмотр за детьми, оставление их мокрыми, вспотевшими. Непроветривание помещения где они находятся, разрешение играть на сквозняках или плохо одетыми на улице. Неслежение за тем, чтобы они хорошо кушали, спали во время «тихого часа», не занимались всякими непристойностями (встречаются испорченные дети, показывающие свои срамные части тела и заставляющие то же делать других). Необращение внимания на непристойную речь ребенка, ругательства, задиристое или забитое поведение. Получение травм малышей из-за небрежения воспитателя.

В школе этот грех проявляется как: обременение учеников сверх сил учебными занятиями; неслежение за соблюдением правильного режима дня, необходимым количеством прогулок и подвижных игр; невнимание к осанке ученика; равнодушие к курению учащихся, употреблению ими алкоголя или наркотиков, невоспитание в них целомудрия и чистоты а, наоборот, развращение преподаванием непристойных предметов (из цикла «Планирование семьи» и тому подобных); неконтролирование взаимоотношений между учащимися; попущение драк, фривольных отношений, увлечений тяжелым роком, сатанизмом, сектанством, оккультизмом и прочим. Не секрет, что 90% школьников (по исследованиям на 1999г.) страдают хроническими физическими и психическими заболеваниями. В немалом это вина дошкольных и школьных воспитательных и образовательных учреждений.

Опущение в деле воспитания самого главного: формирования у детей твердой православной веры и евангельского духа благочестия. «Начало мудрости - страх Господень; [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу - начало разумения]» (Притч. 1, 7); «…телесное упражнение мало полезно; а благочестие на все полезно…»(1 Тим. 4,8). Не только на уроках по закону Божию в воскресных школах и при посещениях церкви воспитанники должны усваивать себе дух веры и учиться правилам богоугодной жизни, но и на любом предмете в школе дух чистоты, нравственности, целомудрия, любви должен направлять душу воспитанника к горнему. Цель человеческой жизни - формирование себя по образу и подобию Божию, внутреннее единение с Богом (обожение), искоренение всего греховного, чуждого Богу, развитие добродетелей и исправление недостатков, стремление стать таким, каким хочет видеть нас Бог, и это самое главное, от этого зависит наша вечная жизнь. Эта цель должна быть лейтмотивом, проходить через все воспитание и обучение ребенка. К сожалению, в настоящее время всеобъемлющее значение придается обучению наукам, это полезно, но далеко не самое главное и лишь служит для внешней проходящей жизни человека. Выдвигается даже тезис о том, что школа теперь только обучает, а о воспитании пусть заботятся родители. Это неверно по своей сути, как сказано у апостола: «знание надмевает, а вера назидает». Знание без веры может порождать моральных чудовищ, монстров, опасных для общества и обреченных на вечную гибель. Поэтому согрешает тот педагог, который, научая внешним наукам, не заботится о формировании образа Божьего своего воспитанника.

Равнодушие к порокам воспитанников и собственное недостойное поведение, являющееся дурным примером для них. «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного», заповедал Христос Спаситель (Мф. 18,10);«…юным оставлю добрый пример - охотно и доблестно принимать смерть за досточтимые и святые законы», - говорил доблестный Елеазар, учитель семи святых отроков-маккавеев. (2 Макк. 6,28). Детские пороки вовсе не являются невинными болезнями, которые проходят сами собой. Если не пресечь их в самом зародыше, они получат свое дальнейшее развитие, укоренятся и завладеют душой человека. Поэтому крайне виновны те педагоги, которые равнодушно смотрят на детские пороки, якобы, их не касающиеся, которые знают, что их воспитанники: пробуют вино или наркотики, курят, играют в карты, увлекаются рок-музыкой, порнопродукцией, либо просто откровенным развратом с одноклассниками. Добропорядочный воспитатель должен не только сам наблюдать за нравственностью подопечных, но быть внимательным к сведениям об их поведении и обращаться тайною молитвою к Богу о нравственном состоянии детей, дабы предупредить появление и развитие между ними губительных пороков (здесь имеется в виду рукоблудие, и потеря воспитанниками детской невинности и чистоты). Еще более ответственны пред Богом те педагоги, которые личным примером склоняют детей к порокам. Например, бывают пьяные на занятиях, сквернословят, имеют явные порочные связи, двусмысленно шутят и богохульствуют.

Попреки и напоминания об оказанных ранее благодеяниях. «Благотворите… взаймы давайте, не ожидая ничего…» (Лк. 6, 35). Если и данное взаймы, по слову Господа, не следует ценить слишком высоко, то тем более не в духе христианской любви попрекать других теми благодеяниями, которые были оказаны по человеколюбию и за которые воздаст Господь Бог. Благодетель, придающий слишком большое значение своему доброму делу или только любящий напоминать о нем, отталкивает других от обращения к нему за помощью, в том же человеке, которому оказал благодеяние, охлаждает чувство признательности и тем самым освобождает последнего от обязанности благодарить его, а самое главное, лишает себя воздаяния от Бога за сделанное добро.

Грехи начальствующих и подчиненных

Небрежение государственным имуществом или имуществом хозяина, у которого работаешь. «Если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?» (Лк. 16, 12). Честность и добросовестность должны быть соблюдаемы во всякое время и на всяком месте. Что человек ни делает, все он должен делать хорошо, как для Господа. Если же человек небрежет на своей работе о чужом добре, то он грешит и обкрадывает себя, ибо, по слову апостола, «каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал» (Еф. 6, 8). Пусть зарплата, которую получает христианин, явно недостаточна за его труд, но все равно, пока он на этом месте, надо работать хорошо, пусть и за мизерную плату. И Господь, видя честность и веру человека, изменит его жизненные обстоятельства.

Сознательные действия, наносящие убыток хозяевам. «Увещевай… не красть, но оказывать всю добрую верность» (Тит. 2,10). Действия работников, наносящие вред имуществу хозяев или государства, являются грехом, по каким бы мотивам это ни делалось. Господь нам заповедовал любить врагов наших, а мы людям, которые платят нам зарплату, наносим сознательный вред. Это противно заповеди Божией. Если ты чем-то обижен, скажи прямо, или уйди, или терпи, но не вреди тайком, это - низость души.

Разглашение тайн предприятия и сознательное разжигание вражды в рабочем коллективе. В каждом предприятии и доме могут быть свои тайны, которые знать другим нет пользы. Случается, что и уважаемый человек отступает от своих правил, предаваясь в домашней жизни нетерпимости, гневу, раздражительности, иногда говоря о посторонних лицах то, чего бы и не стоило говорить. Работник же, видя и зная все взаимоотношения и слабости начальства, не должен об этом рассказывать другим, смущая и соблазняя их.

Злоупотребление доверием начальства. Сюда относится принятие подарков и взяток от просителей, с тем, чтобы склонить начальство к благосклонному для последних решению вопроса. Часто работник, пользуясь доверием начальства не допускает к нему ни одного человека без того, чтобы прямо или намеком не потребовать себе подарка. Чужой проказой был наказан слуга Гиезий, подобным образом злоупотребивший доверием пророка Елисея. Такой «слуга-взяточник» зачастую наследует чужие проказы, то есть пороки человека, о котором, за неправедную мзду, просил своего начальника.

Научение страстям и порокам детей начальствующих или злонамеренное сокрытие от родителей пороков и страстей их детей. Особенно этот грех свойственен домашней прислуге, нянькам, домашним учителям и воспитателям. Грешат они, если прямо учат хозяйских детей красть что-либо для них, учат их поверьям и приметам, ругаются при них матом, ведут себя развращенно и пошло, посвящают детей в такие тайны, которые им не следовало бы знать. Да и одно молчание о худых привычках и поступках детей - тяжкая вина со стороны их воспитателей и прислуги.

Перекладывание своих обязанностей на других. Сюда относится леность и нежелание исправно выполнять свои обязанности. Попытка любым путем переложить свою работу на других, а самому наслаждаться безделием. Работы бояться не нужно, работа - это нормальное состояние человека, спасительное и угодное Богу. Когда же человек пытается от нее избавиться и предаться развлечениям, например, сидению у телевизора, чтению пустой литературы и тому подобным - он грешит, думая, что отдыхает, а по сути дела развращает свою душу таковым безделием. Отсюда рождается крайне порочная черта - желание ничего не делать и получать деньги. Человек расслабляется и начинает оценивать любое свое усилие крайне высоко. Постепенно привыкает к этому и становится никчемным бездельником.

Сговор подчиненных с целью обмана начальствующих и наживы. К примеру: «сговор» (стачка) против начальства. Условившись покрывать друг друга подчиненные либо крадут, либо дружно содействует скверному делу одного из начальствующих, скрывая зло от тех лиц, которые могли бы воспрепятствовать этому злодейству. Также угнетение старшими работниками новых или младших по должности (не имеющих доверия или доступа к начальству), с тем чтобы творить беззакония.

Частая перемена мест службы. Работники должны крепко держаться своих мест и не менять их без глубоких на это мотивов. Частая перемена места службы обращается в своего рода привычку и развивает в человеке вообще непостоянный характер.

Высокомерное отношение к подчиненным. «Если у тебя есть раб, то поступай с ним, как с братом» (Сир. 33, 32), - говорил премудрый Соломон еще во времена, когда рабство процветало. Тем более христианин, который должен видеть в каждом человеке образ Божий, не может горделиво и пренебрежительно относиться к человеку только потому, что подчиненный стоит ниже его на служебной лестнице. Кроме того, известно, что любовь, соединенная со справедливостью, а если надо и с необходимой строгостью, позволяет добиться от подчиненных хорошей и добросовестной работы. Тогда как высокомерное отношение вызывает глухое противление.

Эксплуатация подчиненных и небрежное отношение к ним в случае болезни. Сюда относится недостаточная заработная плата, назначаемая работникам, выжимание из них всех сил для получения большей прибыли. Пользуясь тем, что в настоящее время людям тяжело найти работу, хозяева сознательно занижают заработную плату, чтобы обогатиться, равнодушно взирая на людские нужды. Во многих местах в случае болезни работнику или вовсе не платят или платят такой мизер, на который прожить невозможно; не только не беспокоятся о здравии персонала, но, наоборот, в случае болезни всячески пытаются избавиться от него, как лишнего балласта. Это говорит о жестокосердии, сребролюбии и безбожности подобных работодателей.

Удержание заработной платы. «Горе тому, кто… заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его» (Иерем. 22,13). Нехорошо даже медлить с оплатой заработанных подчиненными денег, а не платить вовсе - это крайне тяжелый грех, за который человек будет несомненно наказан еще при жизни, вплоть до полного разорения. К работникам надо иметь снисхождение (столько сколько начальствующий хочет видеть снисхождения от Господа себе), можно прощать работнику и некоторые неисправности в деле, если к труду вообще он относится ответственно. И чем беднее тот слуга или рабочий, которому не додают заработной платы, и чем многочаднее, тем больше греха ложится на хозяина, творящего беззаконие.

Использование подчиненных в качестве орудия для удовлетворения своих страстей и худых дел. «И обратила взоры на Иосифа жена господина его, и сказала: спи со мною» (Быт. 39, 7-12). Грех заставлять своего подчиненного (телохранителя) наносить за себя оскорбления, даже может быть побои, заставлять обманывать за себя, вовлекать в плотской грех, особенно, пользуясь служебным положением, делать посредником в своем тайном блуде и прочее.

Препятствовать подчиненным ходить в церковь, поститься или говеть. Эти три добродетели в высшей степени способствуют, поддержанию в каждом человеке веры и страха Божия. Таким образом, грешат те хозяева, которые препятствуют нравственному преображению своих работников, оскорбляют в своих служащих чувства религиозные, самые возвышенные и тонкие. Древние патриархи, принося домашние молитвы и жертвы, непременно и слуг своих делали участниками молитв и жертвоприношений (Быт. 35, 2-4). Мешающие же религиозной жизни своих подчиненных хозяева, поступая так, забывают при этом и собственную пользу, так как на богобоязненного работника всегда можно положиться, чего не скажешь о безбожнике.

Беспечность о нравственном состоянии подчиненных. «Хорошо управляй домом своим» (1 Тим. 3,4). Глава семьи обязан и в отношении к домашней прислуге быть своего рода отцом. Таким же должен быть и начальник по отношению к своим подчиненным. Действительно, не случайно одни бывают начальствующими, другие подчиненными. Первоначально это неравенство произошло от совершения греха: «проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих» (Быт. 9,25). Но до той поры пока будет продолжаться в мире грех, будут слуги и подчиненные, впрочем не как что-либо «природное», а как причина неравенства людей по способностям и нравственным силам. Божий промысел направляет это неравенство к тому, чтобы слабые были под руководством сильных, чтобы менее умные учились у более одаренных. Начальник, хозяин, по замыслу Божию, должен быть первым, заботящимся о нравственности всех, он должен любить души своих подчиненных, как любит их Иисус Христос. Между тем, большинство руководителей требует, чтобы подчиненные были хорошими работниками, а до прочего им и дела нет. За это нерадивый руководитель должен будет дать ответ перед Богом.

Грехи в дружеском союзе

Легкомысленный выбор друга. «Если хочешь приобрести друга, приобретай его при испытании и не скоро вверяйся ему» (Сир. 6, 7). Родители и родные это друзья природные. Воспитатели, учителя и благодетели - это близкие, с которыми в свое время была связана жизнь и от которых не может не оставаться воспоминаний. Но кроме круга родственного и домашнего, может быть еще и особая близость к лицам посторонним. Это дружба, пример которой нам дал Сам Господь Иисус Христос, называя другом Своим Лазаря (Ин. 11, 11). Мы должны быть благожелательны ко всем людям, но дружба есть связь особенная. Она не означает только близкое знакомство, которое зачастую носит семейный характер, хотя и при выборе такового человеку необходимо быть крайне осторожным. Другу человек отдает само свое сердце. И поскольку дар сердца есть дар крайне важный, то нельзя его отдавать легкомысленно, первому встречному. Торопливый и легкомысленный выбор друга приводит впоследствии к горькому раскаянию, к глубоким душевным потрясениям, потере веры в человека. Так, например, одни выбирают себе друга только за приятное лицо и ловкое обращение, за веселую и живую речь. Многие входят в дружбу с людьми порочными, хотя таких следовало бы избегать по слову Господню (Пс. 1,1), а с людьми богатыми и влиятельными дружат из низменных побуждений. Лучше вовсе обходиться без друга, чем торопиться с выбором или легкомысленно вверяться кому-либо.

Дружба ради корысти - такова, например, дружба исключительно ради выгод. С людьми богатыми, у которых посему всегда «друзей много» (Сир. 6, 10), с сослуживцами или с членами какого-либо общества, имеющими влияние и могущими в нужный момент поддержать или прикрыть наши ошибки. Сюда относится и дружба по самолюбивому влечению, с теми кто привык нам уступать, держаться одних с нами мыслей, хотя бы и неправильных. А особенно «имеют сладкие уста» (Сир. 12,8). Такова и дружба застольная (собутыльная). Все это виды дружбы недостойные имени христианина, как доискиваться таковых, так и поддерживать их совершенно не стоит.

Дружба, возникшая на почве общей страсти. «И сделались в тот день Пилат и Ирод друзьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом» (Лк. 23, 12). Так нередко самые непримиримые враги делаются друзьями, чтобы действовать заодно против невинного человека или наперекор доброму делу, которому они завидуют. Так друзьями между собою бывают игроки, выпивохи, наркоманы, развратники или занимающиеся вместе какими-то темными делами. Это уже полное извращение дружбы, скорее злодейский союз. В нем нет ни взаимной сердечной привязанности, ни взаимного уважения, а есть только взаимная терпимость и угодливость. Вражда таких лиц была бы менее греховна чем дружба, основанная на лукавстве.

Опасность дружбы с противоположным полом. «Всякая плоть соединяется по роду своему, и человек прилепляется к подобному себе» (Сир. 13, 20). Чистая, духовная дружба с другим полом бывает крайне редким явлением. Как правило, тесные отношения мужчины и женщины (естественно не мужа и жены) или перерастают в любовные отношения (часто с плотским падением), или плохо влияют на души, находящихся в такой дружбе. У мужчины может наблюдаться потеря духовной крепости, расслабление характера (а не смягчение его, которое может возникать при редком общении со слабым полом). Также наблюдается расслабление души скверными помыслами, развитие утонченного сладострастия, когда мужчина, даже не отдавая себе отчета, беседуя зачастую на благочестивые темы, соуслаждается самой энергией беседы, «флюидами» тесного общения с женщиной. В женском существе преобладают кровь и чувства, женщина еще более расположена к пристрастному отношению. Общаясь с мужчиной, она часто подсознательно реагирует на него как на будущего партнера или мужа. Так она называет друга-мужчину своим братом, если они близки по возрасту, отцом - если намного старше ее, сыном - если моложе. Но в любом случае, она как бы сродняется, связывается с ним. Женщина начинает усматривать и расхваливать в своем друге-мужчине такие совершенства, каких он никогда и не имел. Таким образом, женщина превращает своего друга мужчину в идола, а затем и сама стремится стать идолом для него. Даже если у них есть общие духовные и религиозные интересы и на этом основана их дружба, то она, по искушению от диавола, еще скорее приводит к опасности падения. Допустим, кому-то нравится в друге противоположного пола одно духовное и разговоры бывают только о добре и спасении души, но между тем духовная любовь легко переходит в плотскую и делается пристрастною, так что тут уже не обращается внимания ни на возраст, ни на звание, ни на сан. Пророчески здесь звучат слова Апостола: «начавши духом, теперь оканчиваете плотию» (Гал. 3, 3). Особенно это бывает опасно по отношению к духовному отцу. Исповедуясь и открывая свои самые сокровенные тайны женщина бывает крайне открыта для последнего. Сан, лежащий на мужчине, может способствовать своего рода боготворению последнего, желанию почувствовать Бога через него, быть к нему как можно ближе. Часто мы видим женщин, которые творят из своих батюшек кумиров, всячески расхваливают и «защищают» их. Они приходят в церковь уже не к Богу, а к духовнику. Это страшно. Ибо вместо благодати душу грешницы осеняет тонкое сладострастие и влюбленность, что крайне губительно для прихожанки. Особенно этим страдают одинокие женщины и матери-одиночки. Ввиду всего вышесказанного, лучше всегда опасаться «духовной любви» к лицу другого пола и особенно духовенству.

Попустительство грехам друга и умолчание о них. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего» (Притч. 27,6). Цель истинной дружбы в том и заключается, чтобы друзья предостерегали друг друга от ошибок и пороков, а на путях добрых укрепляли и поддерживали друг друга. Например, ошибочно ли кто поступает в семье или по службе, кто подскажет кроме верного друга? Остальным дела нет, или равнодушны, или смеются со злорадством за спиной. И только тот верный друг, кто не побоится обличить своего искреннего, к его пользе, ради его спасения; пусть даже при этом может возникнуть и охлаждение дружбы. Но любовь и преданность заставляют настоящего друга поступать только подобным образом.

Молчание при клевете на друга и необличение клеветника. Если друг терпит напраслину, если подвергается худому отзыву, которого не заслужил, то священный долг дружбы защитить его. «Защищать друга я не постыжусь» (Сир. 22, 29). Долг защищать друга естественно вытекает из того, что никто не знает его столь близко и верно, как я, особенно когда дело идет об образе его мыслей и действий. В основе дружбы лежит взаимная любовь и уважение, поэтому все, что близко касается моего друга, касается и непосредственно моего сердца. Грех с моей стороны смалодушничать и смолчать, когда напрасно нападают на моего друга, хотя бы в молчании моем и не было намерения повредить ему. Ионафан неоднократно доказывал Саулу, что его друг Давид не виновен, хотя при этом и возникала непосредственная угроза его жизни (1 Цар. 20, 33).

Предательство друга - обнаруживается различно и при различных обстоятельствах. Часто забывает своего друга человек, вознесенный богатством, общественным положением, славой. Между тем как ясно сказано: «Не забывай друга в душе твоей и не забывай его в имении твоем» (Сир. 37, 6). Бросают друга в случае постигших его несчастий: тюрьмы, гонений со стороны властей, преследования бандитами или сильными мира сего. А из Священного Писания видно, что отношения в дружбе могут быть только такими: «Господь да будет между мною и между тобою и между семенем моим и семенем твоим, то да будет на веки» (1 Цар. 20, 42). Во дни же несчастья полезно уверить друга в неизменности дружбы. Недаром народная мудрость гласит: «Друг познается в беде». «Но вы пребыли со Мною в напастех Моих» (Лк. 22, 28), говорил Иисус Христос Своим ученикам, которых называл Своими друзьями (Ин. 15,14). Еще один вид предательства друга выведывать по дружбе сердечные тайны и потом раскрывать их другим. Хотя ясно сказано: «Открывающий тайны, потерял доверие и не найдет друга по душе своей» (Сир. 27, 16). Если после размолвки, даже и очень сильной, друзья еще могут примириться между собой, то в случае злонамеренного разглашения дружеской тайны, это становится невозможным. Не следует играть дружескими тайнами даже и после разрыва дружбы, это признак малодушия и ничтожности сердца. Не скучать о друге в случае разлуки с ним, так же - предательство. По возможности необходимо чаще обмениваться дружескими визитами. Апостол Павел, например, писал Тимофею, которого дружески любил: «Желаю видеть тебя…Постарайся придти ко мне скоро» (2 Тим. 1, 4; 4,9). Плохо если не скорбят о друге, в случае его смерти, меж тем как «Иисус прослезился» (Ин. 11, 35) при гробе Лазаря, что иудеи, бывшие при этом, могли объяснить только задушевною, дружескою любовью Господа к Лазарю. Есть и такое отношение к дружбе, когда порывают с другом по одной лишь нетерпеливости, из-за малого неудовольствия, по недоразумению или по наговору со стороны. Действительно, глупо верить навету и бросить друга, не разобравшись во всем детально, не объяснившись напрямую со старым товарищем.

Оставление старого или отцовского друга. «Не покидай друга твоего и друга отца твоего», «не оставляй старого друга, ибо новый не может сравниться с ним» (Притч. 27, 10; Сир. 9, 12). Крайне неверно оставлять старого друга, дружба с которым была прервана из-за внешних обстоятельств, например, по случаю переезда в другой город или по невозможности продолжать переписку. Если друг никогда не предавал и если обстоятельства позволяют снова сойтись с ним, то дружбу следует возобновить. Друга же своего отца следует всегда привечать не только из уважения к памяти отца, но и ради собственной пользы в жизни, ибо советы старого опытного человека всегда могут быть полезны. Вообще, кто каждый год вводит в свой дом новых друзей и близких знакомых, оставляя старых, то есть тех, которые не представляются ему нужными, тот никому не бывает другом. У такого только множество знакомых, но нет настоящего друга.

Недружелюбие. «Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастия», «кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным» (Притч. 17, 17; 18,25). Человек недружелюбный, например, по своей гордости, из-за которой никого не находит достойным своей дружбы, наносит себе этим большой вред. Во-первых, он лишается тех благородных чувств, которые питает и развивает настоящая дружба, во-вторых, часто испытывает скуку и одиночество и от этого ищет вредных для души развлечений. Впрочем, недружелюбие и отсутствие друга может быть и результатом объективной жизненной ситуации. Иногда среди тех, кто окружает нас, действительно невозможно найти друга по душе, а особенно по своему духовно-религиозному устроению. Дружба требует взаимности сердец и общности интересов. Для дружеских отношений необходим такой человек, с которым можно было бы свободно обмениваться мыслями и чувствами, общение с которым облегчало бы душу в сложных жизненных ситуациях и на которого можно было бы положиться. Друг - это другой, но такой благожелательный соучастник твоей жизни, который воспринимает все ее события как свои собственные, переживает, сочувствует и старается помочь, в чем только это возможно.

Пристрастие к сверстникам (товарищам) или, напротив, пренебрежение ими. Царь Ровоам по слепому пристрастию к своим сверстникам послушал их совета и стал угрожать своим подданным тяжелыми податями, чем навсегда подорвал свой авторитет (3 Цар. 12, 1-21). Пристрастие к товарищам заставляет не замечать их недостатков, принуждает быть излишне снисходительным к их греховным поступкам. Но, с другой стороны, пренебрежение теми, с кем прошли детство и юность, недостойно христианина. Православный должен избирать «царский путь», быть рассудительным, избегать пристрастий и крайностей.

Жизнь гражданская и общественная

Отрицание богоустановленности монархического правления. Первым царем на земле был Адам, и дети его были первыми природно-подданными его. Затем появились на земле от его семени и другие семейства, в них входили дети, внуки и домочадцы. Отец семейства назывался «патриархом» и был для своей семьи, как для маленького государства, и государем, и судьей, и военоначальником в случае нападения врагов. Потом из больших семейств составились народы, из народов образовались государства, а соответственно из власти патриарха возникла власть законодателя, судьи, наконец, царя. Что богодарованная власть отца в каждом семействе, то и от Бога власть царя во всенародной, государственной семье. И как не самочинно отец присвоил себе власть по отношению к детям, и не чада сами дали ему эту власть, но Бог, Творец всех. Так и верховная царская власть - Божие дарование и Божие благословение. Из Священного Писания мы видим, что вначале над евреями Сам Бог царствовал (1 Цар. 8, 7), а затем Сам же Господь поставлял для них царей. От Бога - поставление не только царей правоверных, православных, но и дарование языческим царям имени «помазанника» (например, Киру персидскому (Ис. 45,1). В Псалтири мы читаем «Не прикасайтесь помазанным моим», ни делом (попыткой свержения), ни словом, ни любой пропагандой в подобном роде. И так, отвергать Божественное происхождение и священные права царя есть грех. Это один из самых богопротивных грехов, которыми будут отличаться люди перед кончиною мира (2 Фес. 2, 4). Церковь православная ранее подвергала за него анафеме (Чин в неделю православия). Также заповедь «чти отца и мать» относится и к царю, как отцу всего отечества, а с нею и соединяется обетование: «благо тебе будет». Результатами отступления от этой заповеди мы могли «наслаждаться» на протяжении всего ХХ-го века, начиная с 1917 года.

Хула на царя. «Судей не злословь, и начальника в народе твоем не поноси», «даже и в мыслях твоих не злословь царя» (Исх. 22, 28; Еккл. 10, 20). Богу не угодно злословие помазанного Его. Тем более убийство и расстрел всей царской семьи, который кровавым пятном ложится не только на тех, кто отдавал приказ и расстреливал, но и на тех, кто молчаливо одобрял и сейчас одобряет это злодейство. Вера клевете на царя и на его семейство является также значительным грехом. На что уж Саул был недобрый царь, убийца и притеснитель невинных лиц, но когда Давид только лишь отрезал полу у его плаща, то почувствовал страх, потому что видел в нем помазанника Божия, хотя и сам уже был помазан на царство и призван встать на место Саула (1 Цар. 24).

Неуважение к государыне (ее памяти), непочтение к наследнику престола и ко всему царствующему дому. «И сказал царь ей: что тебе, царица Есфирь, ободрись,… ибо наше владычество общее» (Есф. 5,3). Супруга царя разделяет с ним в определенной степени бремя его великих трудов, поддерживает морально и духовно, воспитывает наследника престола. Кроме того, по слову Божию, муж и жена одна плоть и поэтому хулящий государыню, хулит и царя. О наследнике же престола сказано: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем» (Пс. 131, 11). Следовательно, о наследнике престола бывает особое предопределение Божие. Самодержавный царь еще при жизни своей назначает его своим наследником. Что же касается прочих членов царствующего дома, из которых одни родились в этом доме, другие вошли в него посредством брачного союза, то здесь мы видим от Самого Бога «род избранный, царственное» семейство (1 Пет. 2,9). При этом каждый из членов семейства несет свою долю службы для государства. Поэтому долг русского православного человека с почтением относиться ко всему царскому дому, не верить клевете на него, не передавать злонамеренные сплетни его касающиеся.

Злонамеренное оскорбление памяти умерших царей. Давид не похвалил воина, который радовался смерти Саула (2 Цар. 1, 14-15). Пусть царь умерший живет в другой стране, где «в равном достоинстве царь и воин» (стихира на отпевании), пусть он уже не может оказывать влияния на своих подданных, но помазанник Божий всегда остается помазанником Божиим, и хулить его, злонамеренно обсуждать его слабости или иначе как оскорблять - есть грех.

Ненависть ко всякой власти (анархизм). Как мы уже говорили выше, власть имеет богоустановленное происхождение. Как на небесах строгая ангельская иерархия, как в природе все происходит по богоустановленным законам, так и в человеческом обществе должен существовать четкий иерархический порядок управления. Порядок и четкая организация являются проявлением Божественных качеств, анархия же и хаос - свойства сатаны. Поэтому всякий находящийся на идейных позициях анархизма является проводником деструктивных идей, исходящих из мира падших ангелов.

Желание власти не ради служения народу и Родине, а ради корысти и славы. «Если кто епископства желает, доброго дела желает» (1 Тим. 3, 1), лишь бы желал начальствования для лучшего служения обществу и ближним, а не для гнусной корысти и человеческой славы. К сожалению, в настоящее время многими забыты благородные идеалы служения обществу и людям; каждый старается извлечь максимальную корысть из дела, которым он занимается. Эгоизм настолько овладел человеческой душой, что патриотизм и любовь к Родине для многих стали пустым звуком. Иудейский лозунг «обогащайтесь, в этом смысл жизни!» захватил и покорил многие души и сердца. Служение Богу и ближним подменяется служением золотому тельцу.

Использование служебного положения во вред Отечеству и народу. Многие люди, видящие смысл жизни в обогащении, славе и служении своим страстям, не задумываясь наносят вред своей стране и ближним, если это сулит им выгоду. Например, на Западе по минимальной цене закупаются некачественные и даже вредные для здоровья людей продукты, которые потом продаются на внутреннем рынке России за приличные деньги. Бизнесмены получают большой барыш, а то, что это нанесет вред здоровью множества людей - это для них совершенно неважно. Подобное отношение мы встречаем и в государственном управлении и в общественных организациях; отсюда такая неустроенность и развал в нашем обществе.

Шпионаж - это прямое предательство Родины, народа, государственных тайн, как правило, только в целях гнусной корысти. При этом человек становится предателем не только своей Родины и своей культуры, но и памяти своих предков. Ибо то, что собиралось и формировалось в течение тысячи лет многими поколениями, легко предается и оставляется ради «тридцати серебренников».

Прозападничество и небрежное отношение к отечественным традициям. Примеры истинной патриотической любви мы находим в жизни Иисуса Христа. Так в словах к самарянке: «Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин. 4, 22), Иисус Христос ясно отличает свое отечество от чужого. «Вы» подразумевает самарян, а «мы» - иудеев; так Он плакал об Иерусалиме, столице Своего отечества (Лк. 19,41). Так-то и каждый христианин, любя весь род человеческий, который находится под управлением одного Царя Небесного, в то же время должен иметь особую любовь к своей Родине, потому что отечество не лично им выбрано, а Самим Богом предопределено, где ему родиться. Соотечественники связаны между собою одною верою, одним происхождением, языком, обычаями, законами, историей. Что же касается собственно русской земли, то она иначе и не называлась в отечественной истории как «святая Русь», как «святая земля». Это название дано ей из-за особых чудесных благодеяний Божиих в ней, а также по великому множеству людей, мученически проливших свою кровь за отечество и заповеди Христовы, и по обилию угодников Божиих, которые почивают здесь своими мощами. Посему не любить своей Родины и предпочитать ее другим государствам, как не любить сыну своего отца, а быть привязанным к посторонним лицам, которые не родили и не воспитывали его, значит иметь чувства низкие и сердце неблагодарное. Тем более, что западные государства всегда боялись Россию, завидовали ее природным богатствам и все делали для ее ослабления. Пристрастие к иноземному и небрежение отечественными традициями греховно, так как ими разрушается чувство патриотизма в душе человека, что приводит к измельчанию культурно-исторического типа русского православного человека.

Предпочтение работодателями иностранцев и иноверцев русским православным людям. Христос-Спаситель преимущественно благотворил и проповедовал в начале израильтянам: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15,24), - говорил Он. А уже позже Христос повелел апостолам распространять благую весть и среди язычников. Также поступали и апостолы (Деян. 13,46), из которых один учит: «будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6, 10). Если действовать согласно этому евангельскому духу, то обходить своих русских (православных) и давать преимущество иностранцам есть грех, так как это ведет к разрушению родственных единоплеменных связей, культурологического духовного единства народа. Если же такие поступки оправдывать мотивами простого человеколюбия, которое не ограничивается пределами своей земли, то возникает вопрос: почему же в своей-то земле, среди своего народа не доказывается делами та же милосердная любовь к человечеству, как доказывал ее для евреев Христос-Спаситель.

Предпочтение иностранных языков отечественному. «Сыновья их в половину говорят по азотски, или языком других народов, и не умеют говорить по иудейски. Я сделал за это выговор…» (Неем. 13, 24-25), - так ревновал в свое время пророк Неемия о пренебрежении своим языком ради чужого. Есть такие русские, которые как бы стыдятся своего языка, своего народа, своей культуры, считая Россию дикой, «неинтеллигентной» страной, всячески стараются уподобиться иностранцам, вплоть до употребления их языка. Другие русские без всякой на то нужды наполняют свою речь так называемыми латинизмами, словами иностранного происхождения. Снова, как после революции, когда пытались заменить русский язык птичьим языком аббревиатур и уголовно-местечковым слэнгом, хлынули в нашу словесность иноязычные слова и выражения, усердно внедряемые в сознание людей средствами массовой информации. Даже на сами буквы русского языка ведется наступление. Латиница вытесняет их с городских вывесок. Цель этой интервенции, как и в 1917 году, - подавить и деморализовать национальное самосознание, лишить россиян благословенного средства общения, возможности осмыслять происходящее. «Новояз», перерастая границы филологии, становится проблемой нравственного здоровья нации. Разрушается духовная связь поколений. Пороки, обозначаемые непривычно звучащими американизмами, как бы теряют свою пагубность, перестают отталкивать нравственно здоровых, но еще недостаточно искушенных молодых людей. «Новояз» помогает растлевать души россиян, культивировать разврат, насилие, вседозволенность. Поэтому каждый русский православный человек должен стоять на страже своего языка, не поддаваться чуждым влияниям, бороться с латинизмами и слэнгом как чуждыми и вредными влияниями.

Заимствование от иностранцев явно вредных обычаев. «Все испытывайте, хорошего держитесь»(1 Фес. 5, 21). Можно заимствовать от иностранцев полезные научно-технические улучшения, но страшно перенимать то, что касается внутренней жизни, заставляет разрывать со своим культурно-историческим наследием, морально-нравственными православными традициями. Известно, что в настоящее время делается все, чтобы распространить массовую культуру по всему миру, чтобы все люди стали одинаковы, не имели своих национальных особенностей и религиозных ценностей. Известно, что такой массой легче управлять и легче заставить ее принять грядущего антихриста. Приглядитесь повнимательнее к окружающему миру, и вы увидите, как разврат, агрессию, стремление к наживе, то есть основные смертные грехи и пороки, прививают людям, выставляя их в средствах массовой информации самым привлекательным и заманчивым образом. Поэтому христианину следует быть очень внимательным ко всему, что предлагается Западом, особенно в отношении религиозных и духовно-моральных ценностей.

Бегство из отечества и проживание без большой нужды за границей. «Возлюбили и камни его и о прахе его жалеют» (Пс. 102, 15), то есть некогда для детей Иерусалима даже камни его были любезны, даже прах (пыль) с дорог отечества приятен; иудеи, будучи уведены в вавилонский плен, плакали о родине, страстно желая туда вернуться (Пс. 137, 1). Иаков же завещал не оставлять и костей его за границей (Быт. 49,29). Можно много путешествовать, например, чтобы, по словам премудрого «узнавать доброе и злое между людьми» (Сир. 39, 5), а узнав доброе и лучшее (в науках, искусстве, техническом прогрессе), внедрять это на своей Родине. Но бежать из своего отечества на чужбину только ради материальных выгод и плотских удобств недостойно православного христианина. Надо на своей земле служить отечеству и делать все возможное для его благоустройства, для создания могучего православного государства.

Неоказание помощи соотечественнику в чужой стране. Праведный Товит, проживая в чужой стране, доставлял своим несчастным соотечественникам, которые бедствовали в плену, хлеб и одежду, а умирающих или убиваемых врагами погребал (Тов. 2,1-9). Приехавший в чужую страну и застигнутый там крайней нуждою не знает, к кому прибегнуть за помощью, ибо всем он здесь чужой. Бескорыстную помощь редко встретишь, поэтому необходимая помощь русскому за границей чаще всего может прийти только от соотечественника, и грех, если последний откажет ему в этом.

Участие в тайных обществах и масонских организациях. «Ибо знает это царь… ибо не в углу это происходило» (Деян. 26, 26). Масонские общества и все их ответвления имеют ярко выраженный антиправославный, антигосударственный, антинародный характер. Тайная суть их деятельности направлена на подготовку пришествия антихриста, создания для этого необходимых материальных и духовных условий. Сюда относятся: скрытая и явная борьба с православием, искоренение традиционных религий вообще и планомерная работа по установлению оккультно-мистического сознания в массах: нивелирование национальных культур и распространение массовой культуры потребления. Эти цели тщательно скрывают от непосвященных и новоначальных, которым предлагаются совсем иные идеалы типа «свобода, равенство, братство» и тому подобные. Поэтому всякий человек, работающий на эти тайные общества, становится врагом Бога и своего народа.

Тенденциозный подбор работников и участие в организации нечестных выборов разного уровня. «Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп. 2,4). Необходимо заботиться о благоустроении общества, об успехе дела, а не только об устройстве и благосостоянии своих родственников и знакомых. Между тем, находясь на общественном служении, многие преследуют только свои личные цели, например: когда способствуют избранию на должность родственника, чтобы иметь в случае нужды «своего» человека или чтобы дать ему средство к пропитанию (хотя разве служба является милостынею?), и вообще выбирают по родству или по дружбе, обходя между тем более достойных и способных (но не столь преданных им). Грешат также те, кто выбирает богатого, не обращая внимания на его достоинство и способности к службе, выбирают, чтобы только угодить ему, отдав за него свой голос. Если выбирают, например, своим начальником человека смиреннее по характеру, несамостоятельного или недальновидного, чтобы при его начальствовании было спокойнее оставаться с собственными слабостями и чтобы оказывать на него полезное для себя воздействие. Когда выбирают человека по первому впечатлению, приятного наружностью или другими качествами, без должного исследования его способностей и свойств, между тем как Слово Божие велит избирать не только мудрых, но и праведных (Исх. 18, 21; Втор. 1, 15). Когда обходят выбором на должность человека, которого опасаются из-за правдивости его характера и принципиальности или потому, что раньше с ним не поладили, ожидая, что он будет держаться своих взглядов и противоречить. Грехом является также подкуп избирателей, клевета на соперников по выборам, подтасовка результатов выборов.

Злоупотребление своим влиянием и властью на общественных и производственных собраниях. «Но первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варраву, а Иисуса погубить» (Мф. 27, 20), - о чем напоминает этот грех! Нельзя подавлять своим авторитетом мнения других; решение вопроса должно приниматься по тщательном рассмотрении его во всей полноте, и здесь противоречия и различные мнения могут быть даже полезны. Но при этом почти каждый раз может быть и преобладание чьего-либо голоса, преобладание или заслуженное, например, по высокому чину, по старшинству лет, по большому авторитету, по лучшему в сравнении с другими пониманию дела, или же принудительное, например, по влиянию начальственной власти, по богатству или только по наглости и крикливости. Кто пользуется на собрании принудительными методами для достижения желательного решения, тот явно согрешает. В таком случае он отвечает и за само дело, которое вместо защиты и поддержки он губит или продает, и за привлечение на свою сторону других, которые вынуждены с ним соглашаться. Несомненно, согрешает тот человек, который, находясь на общественной должности, один берется решать вопрос, не интересуясь и не согласуясь с мнениями других; который до начала собраний проводит обработку его членов с целью склонить их на свою сторону; который, пользуясь правом председателя, приглашает на собрание только своих сторонников; который на собрании не дает говорить своим противникам, тонко высмеивает и оскорбляет противоречащих ему.

Злоупотребление доверием тех, кого представляешь. Бывают доверенные лица (директора, члены), которым доверено представлять дела и интересы общественной организации в разных инстанциях. Между тем иные из них злоупотребляют доверием, которого удостоены. Например, не следят за ходом дел, им порученных, преследуя личные меркантильные цели, заключают сделки, наносящие вред данному сообществу, бездумно или в своих целях растрачивают общественные средства. Такие, как «неверные управители» (Мф. 25, 27), дадут ответ Богу за свою неверность, а также за нерадение о том, чтобы приобрести в порученных им делах другие «пять талантов» (Мф. 25, 20).

Недобросовестное и неусердное исполнение служебных обязанностей. «Служа с усердием, как Господу, а не как человекам» (Еф. 6,7). Если человек не сам искал службы, а служба нашла его, либо все же искал ее (но законным путем), - необходимо рассмотривать такое свое служение как Божие избраничество и предопределение (1 Петр. 4, 10). Поэтому служащий должен исполнять свои обязанности как перед лицом всевидящего Бога, по христианской совести. Но есть люди, которые лишь занимают место, а практически ничего не делают, только получают зарплату. Такие, безусловно, грешат пред Богом грехом тунеядства и безделия.

Уклонение от бескорыстного служения отечеству на выборных государственных и общественных должностях. «И возгорелся гнев Господень на Моисея» (Исх. 4,14) в то время, когда Моисей отказывался от служения на благо соотечественников, хотя отказывался по одному смирению. Тем более грех пред Богом - уклонение от общественных должностей ради сбережения времени для собственного досуга. Если так каждый будет уклоняться от общественного служения, которое ему доверяется беспристрастным выбором общества, тогда и само общество не сможет существовать. Первые христиане ни от каких общественных должностей не отказывались и так усердно выполняли их (по слову Христа «отдавайте кесарево кесарю» (Лк. 20,25), что удивляли своим усердием язычников. Поэтому противно христианскому долгу поступают те, которые уклоняются от общественных обязанностей или выполняют их только по большому принуждению.

Равнодушие к общественным нуждам и бедствиям. «Ибо он любит народ наш и построил нам синагогу» (Лк. 7, 5), - с такою благодарностью отозвались евреи о сотнике. Такого же благодарного отзыва заслуживает каждый, кто жертвует от своего имущества на благо людей и общества. О том, что «трудно богатому войти в Царство Небесное», говорил еще Иисус Христос. Трудно потому, что богатый ожесточает свое сердце, становится эгоистичным, думает только о себе и своем удовольствии. Христианин должен крайне опасаться этого. Если Господь попустил ему иметь значительные средства, то за трату их он ответственен перед Самим Богом. Как можно купаться в роскоши и отдаваться безумным развлечениям, когда столько людей нуждаются в элементарном куске хлеба. На лишние деньги можно накормить голодных, одеть раздетых, дать жилье бездомным, образование способным, то есть значительно послужить обществу и людям. А те, которые имеют средства и безразличны к чужому горю и общественным нуждам, серьезно согрешают перед Богом.

Классовая ненависть и возбуждение ее в других. «Итак отдавайте всякому должное: кому подать подать, кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (Рим. 13, 7). Различные звания в государственной и общественной жизни также необходимы и благородны, как необходимы разные члены в теле. Если недостает одного только члена в организме, например, глаза или руки, то все тело представляется убогим (1 Кор. 12,27). Подобное сравнение можно провести и относительно различных классов и званий в государстве. Поэтому крайне неправы те, которые возвеличивают один класс или звание в ущерб остальным. Главное для спасения души - это честная и добросовестная работа на том месте, где находишься.

Грехи по отношению к начальствующим

Повиновение начальству только из страха, а не по велению совести - хотя всякое повиновение начальствующим хорошо (если оно не противоречит заповедям Христовым), но не всякое истинно и твердо. Бывает, например, повиновение из одного страха, то есть чтобы не подвергнуться какому-либо взысканию и не лишиться работы. Бывает повиновение ради порядка общественного, чтобы общество, в котором каждый имеет нужду, могло бы существовать. От христианина же требуется повиновение в духе более возвышенном «надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» (Рим. 13,5). И еще: «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа». Основанием для такого совестливого послушания служит убеждение: «нет власти не от Бога» (Рим. 13,1). Это значит, что Самим Богом установлена не только верховная власть, но и другие начальства, потому как верховному правителю невозможно везде управлять непосредственно, между ним и народом должны быть промежуточные должности. Поэтому любое неповиновение начальству (кроме тех случаев, когда от вас требуют нарушения заповедей Божиих) и замедление или небрежение в выполнении порученного дела являются грехом.

Ропот и поношение начальства. «Согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя» (Чис. 21,7). Ропот и поношение начальства, особенно публичные, являются грехом, в этом виновный часто удостоверяется своим личным печальным опытом. Начальник начинает как-то строго относиться к этому человеку, даже не зная о его поношениях. Это происходит не только по внутреннему чувству руководителя, но и по прямому попущению Божию в наказание грешнику. Здесь Господь заступается не за лицо начальствующее, но за оскорбление сана, власти. Можно и нужно критиковать начальство, если оно попирает заповеди Господни, но если затронуто только наше тщеславие или другие пороки, то лучше молчать и исправляться.

Подобострастие и заискивание перед начальством. «Многие ищут благосклонного лица правителя» (Притч. 29, 26). Сюда относятся: прямая лесть начальнику из-за его высокого положения, чрезмерные похвалы ему за какие-либо мудрые распоряжения или действия; робкая, малодушная уступчивость ему, когда последний принимает неверное решение или требует поступить против совести; угодливая предупредительность в исполнении его любимых привычек и прихотей; подарки ему в день именин или по другому случаю; наконец, заискивание перед его родными и близкими. Эти угодники и льстецы вредят всему делу управления, не только губят свою душу, вырабатывая в себе низкие качества, но и развращают начальствующих, которые, привыкнув к подобным знакам внимания, порой не терпят и малейшего возражения, исполняясь тщеславием и самодовольством.

Грехи допускаемые начальствующими

Отсутствие заботы о нуждах подчиненных и о предотвращении возможных опасностей для них. «И тебя, сын человеческий, Я поставил стражем дому Израилеву» (Иезек. 33,7). Начальник должен быть действительно как страж и внимательный строгий отец для своих подчиненных, сколько бы ни был обширен или мал круг его управления. И как глава дома заблаговременно предусматривает нужды и предотвращает возможные опасности для своих домочадцев, так и начальник на своем посту должен заботиться о вверенных ему подчиненных. «Начальствование не отдых, а труд», не сон или покой, а забота; «начальник должен меньше спать, чтобы спокойнее спали его подчиненные». Истинный и богобоязненный руководитель обращает внимание на самое существенное в делах или на то, что необходимо для блага его подчиненных, а не на мелочное и суетное. Итак, грешат те начальники, которые поступают противно этому, которые хотят, чтобы только им служили, а сами не желают проявлять труда и отеческой заботы о своих подчиненных.

Слабость и бездействие в управлении или же, напротив, жестокость и притязательность в отношении к подчиненным. «Разумный раб господствует над беспутным сыном» (Притч. 17, 2). Так обыкновенно бывает и при начальствовании людей слабых; ими самими, а заодно и их подчиненными, управляют лица второстепенные, которые хорошо знают дело. Например, секретари, делопроизводители или же совершенно для дел посторонние, но близкие к начальству люди. Таким образом, слабый и безвольный начальник грешит прежде всего потерею своей власти и тем, что поручил свою власть, пусть даже бессознательно, второстепенным или совершенно посторонним людям. А это крайне плохо отзывается на тех, кто находится под его непосредственным руководством. В таком случае лишь неисправным и бесчестным людям хорошо живется под его управлением. Но исправным и добросовестным при слабохарактерном начальнике нет защиты ни в их делах по службе, ни в личной жизни. Поэтому честные и богобоязненные люди решатся лучше оставить свою должность, чем слабо начальствовать из-за болезненности или престарелости.

С другой стороны, жестокость и притязательность в начальнике тягостны уже для всех, как для добрых, так и для худых служащих: «Ибо я боялся тебя, потому что ты человек жестокий: берешь чего не клал, и жнешь, чего не сеял» (Лк. 19, 21). Чего не было даже в мыслях у человека, то выводит в своих умозаключениях подозрительный начальник; и даже на пустом месте находит вину со стороны подчиненных. При таком руководителе одни становятся лицемерами, людьми скрытными, необщительными, другие просто находятся в растерянности и не знают, как себя вести, ибо чем ревностнее относится к службе человек, тем легче к нему придраться, так как часто, заботясь о сути дела, труженик забывает о некоторых деловых формальностях. Жестокосердный начальник, карая правого и виновного единственно по причине своего злобного характера, без всякого доброго намерения, естественно не думает о том, чтобы снискать у подчиненных доверие и любовь. Поэтому, опасаясь со всех сторон мести и вреда, такой руководитель окружает себя доносчиками и подхалимами - вот новая вина его. Он душевно повреждает своих подчиненных, провоцируя их ко греху осуждения, лести, наушничества. Словом, как слабый и ничего не делающий начальник, так и жестокий руководитель равно враги своим подчиненным и тяжко грешат перед Богом.

Внушение подчиненным покорности закону и порядку только криком и гневом. «Ты судишь снисходительно и управляешь нами с великою милостью» (Прем. 12, 18). Гневливый, крикливый начальник грешит и против себя, и против своих подчиненных, и против своей должности. Гнев и крик сами по себе являются грехом и наносят большой душевный вред согрешающему. Несколько строгих и справедливых слов, сказанных спокойно, но с внутренней силой, производят гораздо большее впечатление, чем полчаса гневного крика. Обрушивая гнев и крик на виновного, а затем жестоко наказывая его, начальник вдвойне наказывает этого человека: от себя лично и правосудием закона. Но чаще всего в порыве гнева руководитель наказывает виновного сверх меры. Вообще, начальник, какой бы он пост ни занимал, не должен оскорблять своего подчиненного, так как тот для него такой же ближний, как и другие. Оскорбить можно и высокомерием, и снисходительным тоном, грубыми словами или только грозным взглядом. Против должности своей гневливый начальник грешит, потому что поведением таким способствует потере успехов дела. Привыкнув к его характеру, виновные с терпением, молчаливо, выносят его кратковременный гнев рассчитывая этим искупить свою вину. Это значит, что в его слабости они находят оправдание своему служебному нерадению. Напротив, тот начальник, который действует спокойно, но настойчиво, который для взыскания и замечания подбирает удобное время, а не первую минуту, какая случится, скорее успевает восстановить порядок и добиться наибольшего производственного эффекта.

Начальственная недоступность. «Если поставили тебя старшим… не возносись; будь между другими как один из них» (Сир. 32,1). Недоступность начальника может происходить от двух причин: или от высокомерия (и тогда она вполне греховна) или от ведения дел только по письменным и словесным сведениям, а не лично и от служебного опыта (это меньшая вина так как ненамеренная). Не о том речь, что начальник не может назначить известные дни или часы для приема, хотя и тут для нуждающихся лиц он должен делать уступки. Вина высокомерного в том, что он не желает полностью выслушать приходящего, вникнуть в его дело, часами заставляет высиживать в приемной и иногда отпускает, так и не приняв. Не желая себя обеспокоить или «унизить» беседой с посетителями, он не выслушивает их и, следовательно, не удовлетворяет. Также недоступность начальника, зависящая от привычки править делами только по бумагам или по отзывам других, вредит и просителям, и ему самому. Бывает много случаев, все особенности которых выяснить только по бумагам невозможно. Необходим личный прямой контакт с людьми. Таким образом, управление по бумагам бывает только умозрительным, как бы издалека. Нужно лично узнавать людей, по возможности на месте следить за течением дел, выслушивать не одну какую-либо сторону, но непременно обе.

Итак, начальники, ведущие дела по одним только бумагам и словесным сведениям, виновны тем, что не вникают толком в суть дела, не удовлетворяют просьбы своих подчиненных. Грешат они и против самих себя, потому что не приобретают необходимой опытности в службе и вообще в жизни.

Присвоение себе власти над другими людьми - этот дух, эти убеждения были свойственны Пилату: «не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя» - говорил он Иисусу Христу. И был ему ответ: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин. 19, 10-11). Действительно, власть начальника, как бы ни была она велика, не является свойством его личности, он не сотворил и не создал для себя тот круг лиц или ту область, населенную людьми, над которой он поставлен руководителем. Возможно, он добился руководящей должности своими заслугами, но и тут власть ему доверена лишь во временное владение, доверена не безусловно, но с условием действовать по законам и по совести. Итак, перед Богом пилатовское отношение к власти (когда начальник по своему произволу присваивает себе право миловать или карать подчиненных, дозволять им что-то или запрещать и прочее) - это дерзость, а ближнему оскорбление. Начальствующий должен всегда помнить, что есть Всевышний и «от Господа дана вам держава, и сила - от Вышнего, Который исследует ваши дела и испытает намерения… Страшно и скоро Он явится вам, - и строг суд над начальствующими, ибо меньший заслуживает помилования, а сильные сильно будут истязаны» (Прем. 6, 3, 5, 6). Даже если начальник и умеренно пользуется своими правами и не употребляет насилия и произвола, но допускает намеки и частые напоминания о себе как важном руководителе - это уже большая ошибка. Не для того начальник, чтобы только осознавать и защищать свои права и достоинства, но для того, чтобы по мере прав своих быть полезным людям и всему обществу.

Стремление подчинить себе людей, обладающих равной или даже высшей властью. Апостолы «Иаков и Кифа и Иоанн…подали мне и Варнаве руку общения» (Гал. 2,9). Так святые угодники уважали друг в друге равную власть во всех известных нам случаях. Противно этому духу поступает тот, кто, состоя членом какого-либо комитета или совета, пытается командовать другими только по причине своего самолюбия и желания властвовать. Мало того, устранив прочих, он старается, вопреки желанию их, действовать совершенно один и от своего имени. Что сказать о таком делателе? Он оскорбляет своих товарищей, самочинно делаясь между ними как бы начальником, отстраняя их от дела своими поступками и словами, тем самым значительно вредя успеху общего дела.

Неоказание возможного покровительства и помощи православной церкви. Всякий начальник, особенно стоящий во главе местного самоуправления, может оказывать посильную помощь православной церкви, помогать ее восстановлению, ремонту, укреплять различными способами ее духовный авторитет. Одной из главных, господствующих добродетелей старинного русского начальства было «вспомоществование церквям и монастырям». История свидетельствует о больших пожертвованиях и вкладах со стороны всех сословий: и князей, и купцов, и крестьян. Церковь - это то единственное, что сейчас по-настоящему принадлежит народу. Она единственная заботиться о его спасении, о его морально-нравственном облике. Помогая церкви, мы помогаем своему народу, формируем свое будущее.

Противодействие подчиненным при исполнении ими христианских обязанностей. Есть начальствующие, которые не только не покровительствуют и не помогают церкви, но и прямо стесняют своих подчиненных в исполнении христианских обязанностей. Например, публично с насмешкой отзываются о православной вере, священнослужителях, постах, всячески противодействуют посещению церкви в дни великих праздников, мешают исправлению церковных обрядов на работе (не разрешают держать иконку, молиться перед едой и тому подобное). А между тем, хорошо известно, что ради десяти праведников стоит целый город (Быт. 18,32) и что верующий богобоязненный человек никогда не подведет и не предаст своего начальника.

При управлении другими отсутствие старания управлять самим собой. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26, 41). Если, например, начальствующий сам себя не может удержать от страсти гнева, то он вносит в среду окружающих только одно смятение и недовольство. Так разгневавшись на одного посетителя, он проявляет свое раздражение и в беседе с другими, иные же, узнав о его дурном расположении духа и вовсе отказываются от общения, которое было бы крайне необходимо для дела.

Чем выше занимает человек пост, тем более внимательную внутреннюю жизнь он должен проводить, ибо страсти, поселившиеся в нем, находят благоприятную среду для своего развития, так как мало кто решится обличить и противостать ему.

Дурной пример и соблазнительное поведение перед подчиненными и другими зависимыми лицами. «Каков правитель народа, таковы и служащие при нем» (Сир. 10,2). Пример жизни начальствующего или влечет людей к добру, или развращающим образом действует на их души. Вспомним, как во дни царя Ирода, после того как царь прогнал свою законную жену и взял любодейцу Иродиаду, многие придворные тоже стали прогонять своих жен и брать на содержание любовниц; и великий разврат и нечестие распространились по всей стране Иудейской. Подобно свету солнца должна быть чиста и безупречна жизнь высокого начальника, так как одни, как правило, люди простые, подражают начальству по доверию, считая, что такой человек лучше знает, как надо жить, другие, люди более грамотные, подражают начальству и вообще высшим лицам из тщеславия, чтобы быть похожими на них. Третьи подражают действиям своего начальника, потому что хотят угодить ему. Если начальствующий придерживается православного образа жизни, то и эти люди мало-помалу усваивают подобные правила. Виновен руководитель и тогда, когда хоть и не творит явных пороков, но и добрых примеров своей жизнью не подает. И чем более высокий пост занимает руководитель, тем большая на нем ответственность перед Богом за личные страсти и пороки.

Невнимание по службе к людям беззащитным и многосемейным. «Вдова… приходя к нему говорила: «защити меня от соперника моего». Но он долгое время не хотел» (Лк. 18, 3-4). Внутренне сильный человек или имеющий сильного покровителя может сам за себя постоять. Но беззащитный как, например, вдова или не имеющий связей в обществе может рассчитывать только на помощь своего непосредственного начальника. Между тем последний часто и не думает заступаться за слабого, часто ради взаимного мира и стремления угодить другому начальнику или просто по холодному равнодушию к чужому горю. Подобным образом поступил и Пилат с Иисусом Христом, угождая иудейским начальникам. Странное своекорыстие и самоугождение - жертвовать своими подчиненными во избежание напрасного неудовольствия и неправедного гнева других. Что же касается человека многосемейного, то начальствующий должен относиться к нему с особым вниманием и покровительством, ввиду многих чад, которые стоят за спиной своего единственного кормильца.

Лишение достойных людей награды, повышения или прямое притеснение их по зависти. В первом случае начальствующий грешит тем, что отнимает у достойных работников то, что по праву уже им принадлежит. Действительно, заслуженная награда или заслуженное повышение чином, саном, должностью или лучшим местом службы является реальным достоянием хорошего работника, честно им заработанным. Оно не должно зависеть от расположения или дурного настроения начальства. Виновен здесь начальник также и тем, что охлаждает усердие к службе у достойного человека, между тем как обязан поощрять всех к полезной деятельности вниманием и соответствующими наградами.

Во втором случае, это уже грех Саула, связанный с отношением к Давиду, то есть грех смертный (притеснение достойного человека по зависти). Руководитель не должен допускать безотчетной ненависти ни к какому человеку, что бы ни подсказывали ему его собственные чувства или неблагонамеренные люди. Начальник-христианин должен иметь выдержку и соответствующее самоотвержение.

Притупление чувства греховности и неестественности преступления при частом разбирательстве чужих преступлений. «Был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился» (Лк. 18,2). На многих руководителях лежит обязанность лично разбирать чужие проступки или прочитывать доклады о совершенных преступлениях. Таким образом, они неизбежно знакомятся с самыми разнородными и зачастую страшными злодеяниями. Это знакомство приводит к тому, что в них самих притупляется чувство отвращения и страха перед самыми страшными грехами человеческими. Они без скорби сердечной начинают смотреть вообще на все преступления, хотя сами их пока не допускают. Часто признавая чью-либо вину, они цинично заявляют: «Это еще что, другие делают и почище». Особенно этим страдают работники милиции, прокуратуры и следственных органов. Вот кому совершенно необходима постоянная молитва и чтение Евангелия, что поддерживает свежесть духовных чувств и сознание моральной ответственности. Не начальствующие от подсудимых, а подсудимые от начальствующих должны заимствовать правильный взгляд на свои поступки. Необходимо стараться разбудить совесть у виновных и привести их к раскаянию в соделанных преступлениях. Сюда относятся не только уголовные преступления, но любые нарушения и проступки по службе. Начальствующим особо важно следить, чтобы в них не умолкал голос совести и не притуплялось восприятие греха.

Непризывание Божией помощи при управлении другими. «Даруй мне… премудрость» (Прем. 9,4), - так молился один из правителей народа. Управлять людьми -это наука из наук, дело наитруднейшее. Поэтому здесь явно недостаточно опираться только на свои права, на знание законов и опытность. Здесь нужна помощь свыше, которая достигается молитвой к Богу о лучшем управлении своими подчиненными. В молитве-то и заключается сила власти, тайна влияния на подчиненных, проницательность суда. Молитвой к Богу, ежедневно приносимой в тайне души, благочестивый начальник, может более предохранить от тяжких падений и преступлений всех тех, которые вверены его управлению.

Грехи воинов

Намерение дезертирствовать из-за тоски по родине, по родным. Святой Давид «вставал рано» (от самой юности) и спешил в полк (1 Цар. 17, 20,22). Сохранять нежную память о родине и родных, о жене и детях воину, безусловно, необходимо. Живя такими воспоминаниями, воин сможет сохранить себя от супружеской неверности (если он женатый), а если холостой - от нецеломудрия и других грубых пороков. Но прегрешает тот, кто отдается тоске по дому и родным до такой степени, что готов на побег со службы или дезертирует по-настоящему. Войска необходимы любому государству. Служа в армии, человек охраняет покой и благосостояние своих родных и близких, то есть исполняет заповедь Божию: «нет больше той любви, если кто положит душу свою за ближних своих». Поэтому служба в армии благословляется Самим Богом, Который «научает руки» верных своих «на ополчение, персты их на брань».

Неверность в службе из-за корысти или подкупа. «Довольно денег дали войнам… Они же, взявши деньги, поступили, как научены были» (Мф. 28, 12, 15). И ныне некоторые из воинов прельщаются на взятку, и часто самую малую. Так некоторые рядовые милиционеры иногда отпускают мелких преступников за ничтожную мзду, а недобросовестные следователи берут взятки уже покрупнее. Бывает, что и генералы за огромные суммы уступают победы, продают противнику секретные сведения, а то и оружие. Бизмесмены, дошедшие до полного бесстыдства, называют войну - «хорошим бизнесом». Когда кровь своих солдат продают за деньги - это грех Иудин, грех смертный, вызывающий проклятье на весь род грешника.

Ложь нижних воинских чинов. Верность приказу и точность исполнения - вот отличительные черты людей военного звания. Между тем часто бывает, что младший офицерский и сержантский состав верно и точно выполняют приказ, лишь когда старший по званию контролирует верность исполнения. Также, среди них довольно часто встречается ложь на словах и на деле. Лгут, потому что равнодушны к мнению товарищей, потому что надеются, что из-за солдатской солидарности те их не выдадут, лгут, потому что рассчитывают, что другие исполнят порученное им дело. Любая ложь является грехом, особенно же она опасна в деле военном, когда неисполнение приказа во время военных действий может привести к гибели многих людей.

Воровство и разрушение имущества мирных жителей. «Никого не обижайте» (Лк. 3,14), - сказано воинам. Войска для того и существуют, чтобы беречь покой и благоденствие мирных граждан. Таким образом, извращают и унижают свое служение те из солдат, которые при всяком удобном случае стараются похитить или разрушить собственность мирных жителей.

Пьянство и блуд - вот два страшных порока бытующих среди военных мужей. Многие из них даже за грех подобные действия не считают, а почитают некой «воинской» доблестью. Между тем известно, что «пьяницы и блудники» Царства Небесного не наследуют. Пьянство одурманивает ум, блуд расслабляет тело, Дух Святой далеко отступает от таких грешников. Тем более недопустимы подобные грехи для военных, от действия которых зависит не только их личная жизнь, но и благоденствие многих. Солдат или офицер в состоянии опьянения или похмелья - это не воин: реакция у него замедлена, голова соображает плохо. А на войне, бывает, одно неверное решение - и смерть неминуема. Кроме того, часто не имея средств для выпивки, военные продают казенное имущество, в том числе и оружие. Бывает пьянствующий солдат доходит и до любодейства, причем встречая сопротивление, прибегает к насилию, действуя с особой жестокостью и цинизмом.

Жестокосердие при исполнении воинских обязанностей. «Воины правителя… взявши трость били Его по голове» (Мф. 27, 27-30). А затем, когда Господь наш нес крест на Голгофу и от изнеможения падал под тяжестью креста, они ударами и толчками понуждали Его встать. Так и ныне одни без милосердия принуждают легко согрешившего к строгому наказанию, другие усугубляют страдания побоями, голодом и нравственными издевательствами. Многие вообще не считают узников за людей, а относятся к ним как к рабам, как к опасным диким зверям. Надо помнить, что военная служба требует строгости, а не жестокости, порядка и подчиненности (дисциплины), а не строптивости на каждом шагу. Православный воин показывает себя между врагами львом, а между своими - агнцем.

Холодность по отношению к церкви, исповеди и причастию. Этот грех особенно актуален в наше время. Советская Армия, сформированная на атеистической, безбожной основе, до сих пор не может расстаться с гнилыми пережитками воинственного безбожия. Только в начале XXI века стали появляться у нас в армии первые ростки православной веры. Между тем, воинская профессия как никакая другая подвергает риску человеческую жизнь, требует жертвенности, самоотверженности, бодрости духа. Без веры и помощи благодатных церковных таинств этого достичь невозможно. Будь, «как добрый воин Иисуса Христа» (2 Тим. 2,3)! Необходимо хранить свою совесть чистой, чтобы иметь дерзновение пред Богом и помощь свыше в критические моменты своей жизни. Да и само несение военной службы, исполненное различных тягот, неудобств, требующее воздержания и дисциплины, необыкновенно тяжело без помощи свыше. И русские воины с древних времен отправлялись на войну, исповедовавшись и причастившись Святых Таин Христовых. Во время сражений они носили с собой иконы и кресты, перед которыми молились и с благоговением целовали, после же победы торжественно благодарили Бога.

Отношение к пастырям

Неуважение к архиерею. «Ангелу Ефесской церкви напиши» (Апок. 2,1), сказано в Апокалипсисе. Название «ангела» здесь относится к епископу. Епархиальный архиерей олицетворяет в идеале небесного ангела для своей епархии. Ангелы посылаются за хотящими наследовать спасение (Евр. 1,14), и епископ поставлен Духом Святым служить спасению целой епархии. Служит ли он этой высокой цели? К сожалению, не всегда и не в полной мере. Но, нет никакой пользы для мирян входить в исследование данных вопросов. Кроме соблазнов, разногласий, потери душевного мира, - они ни к чему не приведут. Пока архиерей не увлекает свою паству в ересь и держится догматов православия, необходимо быть у него в послушании, не исследуя его личную жизнь. Уже одно то, что через епархиального архиерея продолжается в епархии ток священнической благодати, что через него идет преемственное рукоположение священников, которые совершают таинства для всего народа, обязывает мирян иметь уважение к нему. Уважение должно быть внутреннее, бескорыстное и сознательное, именно за высокий сан и благодать Божию, почивающую на нем. Такое же уважение следует оказывать и архиереям, находящимся на покое.

Грехи против приходских священников. «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас» (1 Фес. 5,12), - писал апостол Павел. Священники так же, как и архиереи, носят образ Христов, они совершают все те же таинства, что и архиерей, кроме таинства рукоположения. Христиане первых времен имели к ним совершенное уважение и послушание. В России предки наши с таким же уважением относились к священникам, как и к святой вере и Церкви. Между тем есть немало прихожан, которые с неуважением относятся к своему пастырю, например, досадуют на него, если он не допускает к причастию по причине их плохой подготовки, называют неуслужливым и ленивым, если он задерживается с исполнением какой-либо требы, жалуются и доносят на него, если он отказывает в исполнении просимой службы. Все это является проявлением нетерпеливого самоугождения прихожан, отсутствия в них любви и уважения к своему батюшке, к его сану. Подобные случаи сначала возбуждают смущение, а потом расстраивают взаимные отношения пастыря и пасомых, производят гнев и беспорядок.

Грехи против духовного отца. Приходской священник не каждый раз и не для каждого бывает и духовным отцом. Если в церкви служат несколько священников, то каждый выбирает себе своего духовника. Между духовником и его чадом устанавливаются особые отношения. Человек, перед которым исповедуются грехи и который разрешает от них, заслуживает особого уважения. Поэтому крайне грешно злословить своего духовного отца, судить его личную жизнь, выискивать в нем недостатки и пересказывать их другим. Разве злословие может послужить к исправлению недостатков и исправлению грешника? Не молиться ли и просить Бога за своего духовника обязан каждый христианин? Осуждение и злословие духовника, кроме соответствующих последствий этого греха, еще несет охлаждение и потерю чувства благоговения к таинству исповеди. Грехом, безусловно, является и один уже горячий спор с духовником на исповеди, не говоря уже о явной лжи, утаивании грехов, неискренних ответах. С другой стороны было бы ошибочным идеализировать своего духовника, считать его безгрешным и святым, ходить в церковь не для участия в общественной молитве, а только на его службы. Излишне также защищать духовника в его очевидной или вероятной вине, недопустимо питать к нему человеческую влюбленность, духовное сладострастие, подобострастное восхищение. Не следует также менять духовника по причине его строгости; благонамеренная его строгость - величайшее благодеяние «из огня исторгающее» (Иуд. 1, 23). Грех также, используя свои связи, добиваться перевода его на другой приход, заводить с ним тяжбу, писать доносы, например, только за то, что он не допускает совершившего смертный грех к таинству святого причащения. Грех также избирать местом исповеди только монастырь, обходя свою приходскую церковь, так как отпущение грехов совершается везде, где бы таинство исповеди ни проходило. Вообще необходимо сказать, намеренных и тяжких оскорблений духовнику Бог не оставляет без наказания, и особенно людям духовной жизни. В 121 правиле Номоканона мы читаем: «Не достоит укорити священника или бити или обличати в лице, аще бо и истина суть. Аще же постигнет ее сотворити, да прокленется мирский. Такожде и настоятеля безчествуяй» (Нельзя укорять священника, или бить, или оскорблять в лицо и всенародно, даже если он и виновен. Если же кто это сделает, то, если мирянин, будет отлучен от церкви… Такое же наказание несет и тот, кто бесчестит настоятеля).

Неприятие священнического благословения. Онтологические корни благословения уходят в далекое прошлое, во времена, когда Господь Бог творил вселенную. В книге Бытия мы читаем: «И благословил их Бог» (Быт. 1,28). Затем творческое право благословлять было передано людям, прежде всего родителям для благословения детей, а затем и священникам. Первому в мире архиерею (Аарону) и первым священникам (его сыновьям) была дана через Моисея заповедь благословлять народ именем Божиим (Чис. 6,23). В Новом Завете Иисус Христос благословил Своими руками детей, которых приносили Ему (Мф. 19,13-15), а также апостолов при Своем вознесении на небо (Лк. 24,50). У святых отцов священническое благословение называется «учреждением апостольским», и таковым остается по сегодняшний день. Оно перешло к священникам вместе с властью «вязать и решить» и служит ясным признаком этой власти. Первые христиане при встрече со священниками преклоняли свои главы и те их благословляли. Священническое благословение приносит успех не только в делах духовных, но и житейских, особенно тем, кто принимает его с верой и добрым намерением. Чины и ученость священника на силу благословения не влияют. Немалую роль играет личная благодать священника (которая зависит от уровня его подвижнической жизни), время, когда благословение преподается (благословение, преподаваемое после служения литургии, может иметь большую силу), благоговение и усердие, с каким оно преподается. В силу всего выше сказанного, ясно изобличают в себе упадок веры те христиане, которые стесняются и тяготятся подойти к священнику за благословением, стесняются приклонить пред ним свою главу и протянуть руки для принятия благословения или просто протягивают ему руку для гражданского приветствия. Принимается благословение как бы от Самого Бога на каждый час и на всякое время полезное и священник обязан преподать его, как вверенный ему свыше драгоценный дар, неспешно, благоговейно и с достоинством, какому бы знатному лицу оно ни преподавалось. Каждый же христианин должен стремиться получать благословение по возможности чаще, обращаясь к тому, через которого Господь совершает это благодатное действо.

Требование от священников одного наружного обрядового благочестия или наоборот светскости (так называемой современности) и нелюбовь при этом к истинным пастырям. В Слове Божием достоинствами священника признаются не светская ловкость и угодливость и не одно наружное благочестие, но сказано: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5,17). Именно пастырская заботливость о приходе, и особенно труд проповедования Слова Божия и учительства дают священникам право пользоваться особенным уважением у народа и прихожан. Этих качеств и может каждый ожидать от священнослужителя, а не светской ловкости, угодливости и исполнительности. Правда часто бывает неприятна для слушающего, так как изобличает его недостатки, затрагивает самолюбие. Но задача пастыря и есть вскрывать гнойные нарывы греховных страстей, приводить грешника к искреннему покаянию. Поэтому надо искать не тех пастырей, которые ласкают слух и убаюкивают наши страсти, а тех, кто врачует нашу душу, даже если при этом и страдает наше самолюбие и тщеславие.

Излишняя требовательность и строгость по отношению к недостаткам священника. «Илия был человек подобный нам» (Иак. 5, 17), - сказано в Священном Писании о Илии пророке. Так и современные священники берутся не из какого-либо другого мира, а из окружающего нас общества. Им свойственны все слабости и недуги, характерные для окружающего мира, и только упорная борьба со страстями и внимательная внутренняя жизнь делает их людьми духовными. Но это происходит постепенно, а не во мгновение ока, например, при таинстве рукоположения. При хиротонии священнику дается благодать для совершения таинств и благодатная помощь к личному самосовершенствованию, но последнее протекает согласно законам духовной жизни. Поэтому требовать от пастыря святости, совершенного благочестия по меньшей мере неразумно. Зная свою собственную слабость и немощь, желая к себе снисхождения, подобным образом нужно относиться и к пастырям, особенно молодым.

Нездоровое любопытство к личной жизни священников и распространение злонамеренных слухов. «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1 Тим. 5,19). Этими словами запрещается не только разузнавать и бесстыдно разглашать злонамеренные слухи, но и принимать сплетни и злоречие на священника. Пусть покажется вполне вероятной вина, наветуемая на иерея сплетником, все равно без точного исследования принимать ее не следует. Тем более прекращать с ним духовническую связь или посылать жалобу высшему начальству. Чтобы осудить священника, нужны многие свидетельства или неопровержимые доказательства его вины. С такой заботливостью Слово Божие ограждает от нареканий добрую славу священника, хранит его честь. Известно также из церковной истории, что Сам Бог видимо карал тех, которые клеветали на пастырей духовных, чудом доказывал их невиновность и посрамлял клеветников. Надо помнить, что хула на проповедника часто приводит к хуле на саму веру, хула на священника переходит в хулу на церковь и тому подобное.

Поэтому в случае реальных грехов пастыря, лучше всего предотвращать в нем слабости советом, уединенным напоминанием, молитвой и милостыней, подаваемой за него.

Нежелание материально поддерживать церковь, священника, а в случае смерти, и сирот его. «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища» (1 Кор. 9,13). С тех пор, как установлено Богом звание священников, положено им содержаться пожертвованиями от народа, среди которого они служат. Так было и в Ветхом и Новом Заветах. Следовательно, пожертвования, делаемые священнику, - не подарок, который можно давать или не давать, но необходимый долг. Этот долг нужно оплачивать по совести, а не по принуждению, сполна, а не в виде скудной милости докучливому просителю. Еще в Ветхом Завете было заповедано народу, отдавать одну десятую часть своего дохода на церковь. Заповедь эту никто и в настоящее время не отменял. Поэтому материально поддерживать Церковь и духовную иерархию - священная обязанность каждого христианина. Вспомним две лепты евангельской вдовицы, пожертвование на храм, которое было оценено Господом выше многих богатых вкладов. Так и каждый из нас должен делать посильный вклад на дом Господень, и Богом, воздающим любящим его, любая посильная жертва будет благосклонно принята. Также нужно помнить, что священник, не обремененный постоянной заботой о куске хлеба для своей семьи, с большей силой и энергией сможет служить Богу и людям. Забота же о его сиротах, в случае его безвременной кончины, святая обязанность прихожан церкви, где он служил и вообще всех православных. Ибо пастырь полагал душу свою за паству свою, и бросить чад его без содержания - великий грех неблагодарности.

Непочтительное отношение к монахам. Монашество является одним из самых древних институтов церкви. Зарождение его относят к Ш веку нашей эры. Когда христианство перестало быть гонимым, и многие стали на путь православия из меркантильных целей, ревностные подвижники, чтобы в точности исполнять заповеди Христа, удалились в пустыню. С тех пор образовался целый институт монашества со своими традициями, постригом и правилами жизни. Вступивший на путь монашества отказывается от брачной жизни, от стяжания, принимает обет полного послушания вышестоящему духовному начальству. Монах отказывается от земных радостей жизни, чтобы идти по пути духовного совершенства, служа Богу и людям. Но не материальным потребностям людей, хотя и таковое служение может присутствовать, а помогая делу их спасения и духовного совершенства. Еще Иоанн Златоуст писал, что земля существует для того, чтобы рождать святых. И цель человеческой жизни, по преподобному Серафиму Саровскому «стяжание Духа Святого», то есть святость. Поэтому институт монашества служит самой главной цели человеческой жизни -спасению. Как же неправы те люди, которые с насмешкой и неуважением относятся к иночеству, называя монахов тунеядцами, бездельниками и тому подобным. Встречаются, правда, между монашествующими и порочные люди, но и среди двенадцати апостолов был один Иуда, что нисколько, впрочем, не порочит сам институт апостольства. К тому же, монашествующие появляются не с неба, а из нашего общества и несут в себе в той или иной степени все слабости и пороки ему свойственные. Поэтому нельзя требовать от инока, особенного молодого, святости, полного соответствия святоотеческим идеалам. Хорошо, что он вообще есть и хоть как-то пытается подвизаться на этом поприще. Ибо в наш себялюбивый, эгоистичный, развратный век, мало кто согласен отказаться от малейших плотских удовольствий, а тем более нести строгие монашеские обеты.

Хождение в иноверческие церкви, секты и другие бесчинные сборища, доверчивое отношение к их пастырям. «За чужим же (пастырем) не идут, но бегут от него» (Ин. 10, 5). Ни католическая церковь, ни тем более различные протестантские секты не сохранили апостольское вероучение во всей чистоте и полноте. С XI века католическая, а с XVI века отколовшаяся от нее протестантская церковь все дальше и дальше отходили от духа и учения первохристианской церкви. В настоящее время только православная церковь сохранила дух и учение апостольские в их первозданной чистоте. Поэтому обращение к инославным пастырям, хождение на иноверческие собрания не только не приносит духовной пользы, но, как правило, серьезно повреждает неукрепленные души, вредит делу их спасения. У католиков и протестантов нет православия как в вере, так и в жизни: как же можно иметь духовное доверие к представителям их вероисповеданий? Среди протестантов можно увидеть проявление прекрасных христианских качеств, именно: щедрость в подаче милостыни, уважение к ближнему и вообще доброту сердца. Но эти христианские качества больше внешние, развиваемые чтением Евангелия. Высоких же духовных качеств, строгих подвигов, поста или евангельского совершенства в протестантах не увидите, потому что в вере их допущено множество искажений и послаблений, а главное они лишены благодатной помощи, которая сообщается в таинствах только там, где есть законное священство, то есть в православии.

О ШЕСТОЙ ЗАПОВЕДИ ЗАКОНА БОЖИЯ

Не убий

Не убивай

Шестой заповедью Господь Бог запрещает убийство, то есть отнятие жизни у других людей и у самого себя (самоубийство), каким бы то ни было образом.

Жизнь есть величайший дар Божий; поэтому лишать самого себя или другого жизни - самый ужасный, тяжкий и великий грех. Самоубийство есть самый страшный из всех грехов, совершенных против шестой заповеди, так как в нем грех убийства отягчен еще смертным грехом отчаяния, ропота и дерзкого восстания против Промысла Божия. Кроме того, самоубийство исключает возможность покаяния.

Человек, бывает повинен в грехе убийства и тогда, когда сам лично и не убивает, но способствует убийству, отдавая приказ, подталкивая или просто не мешая другим в этом преступном деле. Например: судья, выносящий смертный приговор подсудимому, невиновность которого ему известна; всякий, кто пособничает другим в совершении убийства своим приказанием, советом, помощью, согласием, или кто укрывает и оправдывает убийцу и тем способствует совершению новых преступлений; женщина, совершающая аборт, и те, кто подстрекает и поддерживает ее в этом греховном замысле; всякий, кто тяжелым трудом и жестокими наказаниями изнуряет своих подчиненных и тем ускоряет их смерть; всякий, кто невоздержанием, пьянством, развратом, наркоманией и различными пороками сокращает собственную жизнь; кто не избавляет и не спасает ближнего своего от смерти, когда вполне мог бы это сделать.

Грешит против шестой заповеди и тот, кто желает смерти другому человеку, не оказывает помощи больным и бедным, живет с другими во вражде, питает в себе чувства зависти, злобы, ненависти, заводит с другими драки и ссоры, огорчает своих ближних. Грешат против этой заповеди злые и сильные, которые обижают слабых, что особенно часто встречается в детской среде. Евангельский закон говорит: «Всякий, ненавидящий брата своего (ближнего), есть человекоубийца» (1Ин. 3,15).

Кроме телесного убийства, есть еще более страшное и зловещее убийство - убийство духовное. Роль духовного убийцы чаще всего исполняет соблазн, то есть если кто совращает (соблазняет) ближнего своего в неверие или на путь порочной жизни и тем самым подвергает душу его духовной смерти.

Спаситель сказал: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской…Горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18, 6-7).

Чтобы соблюсти шестую заповедь во всей ее полноте, христианину следует помогать бедным, ухаживать за больными, утешать печальных, как возможно помогать несчастным, со всеми обходиться кротко, смиренно и с любовью, примиряться с гневающимися, прощать обиды, творить добро врагам и не подавать гибельного примера ни словом, ни делом другим и особенно детям.

Всегда надо помнить, что преступное убийство и сражение на войне, пусть даже с большими человеческими жертвами, вещи совершенно разные. Война есть великое общественное зло, но, в то же время, война есть и великое бедствие, попускаемое Господом для вразумления и исправления народа. Подобно войне, попускаются эпидемии, голод, пожары и другие несчастья. Поэтому убийство на войне святая Церковь не рассматривает как частный грех человека, тем более, что каждый воин готов, по заповеди Христовой, «положить душу свою (отдать жизнь), за друзей своих», для защиты веры и Отечества. Так, среди воинов было много святых, прославленных как при жизни, так и по смерти многими чудесами.

Однако и на войне могут быть преступные убийства, когда, например, воин убивает сдающегося, допускает зверства, убивает мирных жителей и тому подобное.

Смертная казнь преступника также относится к виду общественного зла и есть великое зло, но допустима в исключительных случаях, когда является единственным средством остановить многочисленные преступления и убийства. Но за правосудие произведенной казни отвечают со всей строгостью пред Богом назначившие эту казнь судьи и правители.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ШЕСТОЙ ЗАПОВЕДИ

Не убивал ли кого по злоумышлению, при обороне, непреднамеренно?

Не наносил ли кому побоев в драке, ссоре, не подстрекал ли кого к нанесению побоев и вообще к причинению вреда для здоровья ближних?

Не вредил ли чем-либо жизни людей злонамеренно или невольно?

Не оставил ли без помощи умирающего?

Не оскорблял ли словом или действием других людей, не таишь ли ненависть и зложелательство против кого-либо?

Не раздражителен ли в семье и общежитии?

Если ты обладаешь силой и властью, то не притеснял ли вдов, сирот и вообще людей беззащитных, не доводил ил их до чрезмерной скорби и преждевременной смерти?

Не изнурял ли сил и здоровья своих подчиненных слишком тяжелыми и длительными работами, запугиванием штрафами и увольнением, что само по себе может сокращать их жизнь?

Не соблазнил ли ты кого и не навел ли на грех словом и действием?

Избегал ли сам соблазнов ко греху? Не ходил ли в те собрания, где оскорбляются нравственные чувства и разжигаются страсти? Не смотрел ли кинофильмы и не читал ли книги, где изображаются и описываются убийства, насилие, разврат?

Оказываешь ли милосердие своим ближним? Помогаешь ли им в нужде? Утешаешь ли их в горе и несчастье? Любишь ли их как самого себя?

Старался ли примиряться с враждующими и содействовал ли примирению находящихся во вражде?

Если ты имеешь профессию врача и в твоих руках жизнь человека, не попустил ли ты кому-либо умереть по небрежности или по нерадению, медля по лености или корысти?

Не имел ли ты греховного намерения покуситься на свою жизнь или по небрежности не подвергал ли опасности свое здоровье и даже жизнь?

{Женщинам) Не совершала ли ты аборта или действий, вредящих твоему будущему ребенку?

{Мужчинам) Не принуждал ли ты женщин к абортам, не убеждал ли их в правильности этого преступного решения?

Не позволил ли себе когда-либо жестоко обращаться с домашними животными? Не морил ли их голодом и не бил ли их когда без милосердия? Не услаждался ли когда мучением животных?

Не сокращаешь ли жизнь свою невоздержанием, пьянством, наркоманией, блудом, излишними трудами и заботами?

Не куришь ли табак?

Насколько ты радеешь о деле своего спасения?

Не считаешь ли грехом лечиться?

Грехи против шестой заповеди

Умышленное убийство. «Убийц… участь в озере, горящем огнем и серою; это - смерть вторая» (Откр. 21, 8). Один Бог, как Творец, может отнять у человека жизнь, когда захочет; следовательно, убийца восхищает себе право Создателя мира, убивая своего ближнего. Кроме того, убийца наносит своей жертве самое большое зло, какое можно только представить, потому что жизнь как дар Божий есть уже сама по себе величайшее счастье для человека; долго живя на земле, он может лучше подготовиться к вечной жизни и, разумно проходя путь земного странствия, может наслаждаться благими дарами, предоставленными Господом в этой материальной жизни. И вот убийца лишает всего этого своего ближнего. Также он отнимает у общества полезного члена, у семьи - любимого и необходимого родственника. Чтобы человек вырос, сформировался как личность, сколько нужно времени и труда многих и многих людей. И вот в одно мгновение все это уничтожается и прерывается в результате воздействия одной злой воли. В самой природе человеческой заложено отвращение к убийству. Человек нравственный и богобоязненный тяготится и содрогается и при самих рассказах об убийстве, тем более не желает быть и минуты в присутствии такого монстра. По церковным же законам намеренные убийцы в древности были лишаемы Святого Причастия всю жизнь (Анк. 22); по правилам позднейшим им назначается эпитимия не менее 15 лет (Василий Вел. 56 и Григ. Нисск. 5). Итак намеренное убийство - во всех отношениях страшный, тяжко ответственный перед Богом грех. Им гнушаются все законы, - и церковный, и гражданский, и естественный. Оно ничем не может быть оправдано.

Повторное убийство. «И опять иного послал: и того убили; и многих других то били, то убивали» (Мк. 12, 5). Известно, что наиболее тяжкие угрызения совести человек испытывает за грех совершенного убийства. Но если человек решается на этот смертный грех повторно, то он окончательно убивает в себе совесть, предается в руки сатане, и часто, теряя человеческий облик, становится послушным орудием в руках нечистого духа. Рассказывая об убийстве тех, которые погибли от его руки, он уже не выражает сожаления о них, а выступает скорее в роли хладнокровного зрителя. Несомненно, вечная мука ожидает такого человека. Впрочем, Господь Бог «не хочет (вечной) смерти грешника» (Иез. 18, 23). И при пожизненном покаянии, принятии соответствующего наказания и он может быть помилован Искупителем погибающих грешников - Иисусом Христом.

Аборт и совет делать аборт. Аборт является убийством младенца во чреве. И ничем по сути своей не отличается от убийства уже родившихся детей. Просто одним дали родиться, а потом убили, а других убили, даже не дав появиться на свет. И нет оправдания совершившим подобный грех. До конца жизни должны они нести эпитимию, безропотно принимая скорби и страдания, попущенные им в этой земной жизни за совершенный грех. В равной степени в этом грехе повинны и мужчины, заставившие женщину совершить аборт или только согласившиеся, разрешившие ей этот безумный поступок.

Убийство по приказу, угрозе, принуждению и научению со стороны другого. «Авессалом же приказал отроком своим… убейте его, не бойтесь; это я приказываю вам» (Цар. 13, 28). Вышеперечисленные виды убийств также относятся к разряду преднамеренных убийств, но вина ложится не только на непосредственного убийцу, но еще в большей степени на того, кто отдал приказ. Убийство за деньги показывает особую низость души и подлость убийцы. Здесь повторяется пример Иуды, который за тридцать серебренников продал неповинную кровь. Если убийство было совершено по принуждению или под угрозой собственной смерти или смерти родных, то угроза не уничтожает греха того, к кому относилась она, ибо он имел свою волю и разум. Он должен был воспротивиться злодеянию, несмотря ни на какие угрозы. Даже самая очевидная опасность для жизни не извиняет того, кто спасая собственную жизнь, совершает убийство невинного, ибо сказано: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15,13).

Косвенное соучастие в убийстве. «Я там стоял, одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его» (Деян. 22,20). К этому греху относится несение стражи во время совершения убийства, укрытие убийц и предоставление им убежища. Стоящий на страже во время совершения страшного злодеяния сам руки в крови не обагрял, но на сердце его есть кровь неповинной жертвы. Перед Богом убивающий и одобряющий это убийство, а тем более способствующий страшному греху, - равно виновны. Вина притонодержателей, где прячутся убийцы, также несказанно велика. И как порок опаснее и преступнее одной вины, так и скопище убийц, а, следовательно, и укрывательство их - преступнее одного случая убийства.

Предоставление убийце или самоубийце орудий для совершения преступлений. Это действие также относится к разряду пособничества в совершении преступлений. Кто предоставляет преступнику яд, оружие и прочее с целью помочь совершить преступление или самоубийство, тот помогает преступному намерению и принимает на себя часть исполнения его. Так в церковных правилах сказано: «жен дающих врачевство, производящие недоношение во чреве, подвергаем эпитимии человекоубийцы» (дающих лекарства, которое способствует аборту, подвергать тому же наказанию, что и убийц) (6 Вселенский собор пр. 91).

Непреднамеренное убийство - это убийство, совершенное абсолютно случайно, без всякого желания со стороны невольного убийцы. Это может произойти, например, во время военных учений или при дорожно-транспортном происшествии, когда неожиданно выскочивший на дорогу человек бывает сбит не успевшим затормозить водителем. Но человек, убивший другого даже случайно, все равно несет ответственность перед Богом и людьми. В зависимости от ситуации невольного убийства он наказывается отлучением от причастия от двух и выше лет. Таковой должен понести соответствующую эпитимию, творить дела милостыни и покаяния. Конкретно это определяет духовник. Но если человек стал невольным убийцей по своему нерадению, невнимательности, легкомысленности, он наказывается гораздо строже. Всякий христианин, занимающийся делом, которое хотя бы косвенно создает опасность для жизни другого, должен быть крайне внимателен и осторожен, постоянно молиться Богу о сохранении и избежании опасных ситуаций.

Вызов на дуэль и выход на поединок. Хотя в наше время подобное действо практически и не встречается, все же надо отметить, что данный поступок сочетает в себе два страшных греха. Это желание убить нанесшего оскорбление и сознательный риск быть самому убитым (то есть грех самоубийства). Какие бы ни были мотивы у дуэли, надо помнить, что заповедь о «любви к врагам» строго запрещает любое покушение на жизнь ближнего.

Убийство или только покушение на чью-либо жизнь в состоянии беспамятства. Горячечный бред, лунатизм, умопомешательство, алкогольное или наркотическое опьянение - все это при особом насилии врага-дьявола приводит некоторых людей к человекоубийству. Положим, если нельзя вменить человеку в вину убийство по причине его болезненного и совершенно бессознательного состояния, в период которого совершается этот страшный грех, то часто невольный преступник бывает определенно виноват в том, что довел себя до такого состояния. Пьянство и наркомания являются именно теми причинами, которые доводят человека до состояния невменяемости. Поэтому убийство, совершенное в состоянии алкогольного или наркотического опьянения, не только не снимает ответственности за совершенный грех, но еще более его усугубляют. Страдающий, например, лунатизмом, зная припадочный характер своей болезни, должен на ночь подальше от себя убирать оружие. Надо помнить, что христианин имеет от Бога ангела-хранителя, который в минуты бессознательных припадков не отступил бы от него и не дал бы совершить преступление, если бы человек ранее не отогнал ангела света богопротивными делами. Все вышесказанное приводит к заключению, что доля вины на совершившем преступление в беспамятстве все равно есть, и он, придя в себя, должен принести соответствующее покаяние и понести эпитимию.

Побои, наносимые беременной женщине, от которых последовали преждевременные роды или даже смерть ребенка - составляют грех убийства, хоть и не преднамеренного, но, безусловно, достойного самого тяжкого наказания. Ибо избивающий беременную женщину не только ее здоровье и жизнь подвергает опасности, но и наносит часто непоправимый вред начавшему формироваться в теле матери ребенку. Даже если после побоев у беременной и не произойдет выкидыш, то будущий новорожденный все равно получает сильные повреждения или от непосредственных ударов по животу или от сильных психических переживаний и стрессов будущей матери. Поэтому тяжко согрешает тот, кто подымает руку на беременную, томит ее непосильной работой, издевается над ней или просто доводит до нервных срывов.

Намеренное отравление тяжелобольных для облегчения их телесных страданий - является тяжелым грехом и разновидностью убийства. Мы не по своей воле пришли в этот мир, не по своей и уходим. Господь забирает из этой жизни каждого человека во время, уготованное ему свыше, тогда, когда лучше ему предстать на суд Божий. Здесь мы на земле странники, и время нашей плотской жизни скоротечно, оно служит для подготовки к вечности, для преодоления недостатков и стяжания качеств, необходимых для Царства Небесного. А для этого человеку бывает необходимо и поболеть, и потерпеть скорби, напасти и горести. В контексте всего вышесказанного помочь человеку прервать его жизнь для избежания дальнейших телесных страданий - грех, так как, возможно, по замыслу Божию именно эти скорби и предназначались для искупления грехов, для выработки терпения и смирения. Поэтому человек, который способствует смерти ближнего, лишает его Царствия Небесного, губит его душу, делает его добычей адовой.

Покушение на чью-либо жизнь, не доведенное до конца из-за внешних препятствий. Иудеи «положили убить и Лазаря», а также стерегли апостола Павла «чтобы убить его» (Ин. 12,10; Деян. 9,24). Вообще покушением в настоящем случае нужно считать убийство запланированное, но невыполненное. Покушение можно считать вполне оконченным, когда убийца со своей стороны сделал все, чтобы лишить человека жизни, но последний в силу неожиданных причин остался жив, например, яд был слабым или ранение не смертельным. Поэтому, хотя такое убийство и не увенчалось успехом, оно рассматривается как совершенное, потому что убийца сделал все для успеха своего злодеяния. Иногда покушение на убийство бывает не начатым или «не обнаруженным во внешнем деянии» в силу ряда внешних причин. Например, жертва не пришла на место убийства или там, где было задумано совершить злодеяние, оказалось слишком много свидетелей. Хотя гражданским законом такое преступление строго не наказывается, но христианский закон судит иначе. Потому что законы гражданские преследуют внешние злодеяния, а закон христианский - внутренние злые побуждения. Пусть человек не совершил еще никакого внешнего преступления, но согласие сердца на убийство уже последовало, так как «из сердца исходят злые помыслы, убийства…» (Мф. 15, 19). Помысел сначала является в душе как неясное желание, потом оно развивается, затем обдумывается план, и вот - готово покушение к злому действию. Поэтому человек становится ответственным пред Богом с момента принятия злого помысла, причем вина его по мере обдумывания злодейского плана и укрепления решимости совершить преступление возрастает.

Самоубийство. Иуда «пошел и удавился» (Мф. 27,5). Самоубийство, совершенное не в сумасшествии, а в сознании, предварительно продуманное и подготовленное, греховнее всех других человеческих преступлений. Жизнь - это дар Божий, которым никто не может распорядиться по своему произволу, от которого никто не может отказаться ни на одну минуту прежде того времени, когда Сам Творец вселенной не призовет человека из этого мира. Недаром в каждую живую тварь заложен инстинкт самосохранения. И преодолевая его, отказываясь от материального бытия, человек демонстрирует полный упадок веры, отступление от Бога, вплоть до отрицания в Господе милости, всеведения и всемогущества, которое могло бы отвратить от человека беду. В этом-то и заключается основная вина самоубийцы, ибо тот, кто не убил в себе веры в Бога, верит, что все мертвые воскреснут, и ожидает вечная мука нераскаянных грешников. Поэтому телесному самоубийству, как правило, предшествует полное самоубийство души. Самоубийца есть тварь, возмутившаяся против Творца. Это изменник обществу, государству и безжалостный враг своих родных. Например, детей, которых он бросает сиротами, накладывая черное пятно наследственного греха на всю их жизнь. Недаром церковные законы крайне строго относятся к самоубийцам. Их запрещено отпевать, поминать в церкви и даже хоронить на православном кладбище. И никакие причины, никакие побуждения к самоубийству не извиняют этого страшного греха. Да, сегодня, допустим, жить тяжело, завтра же всемогущий Бог может дать и ослабу (Ис. 26, 6). А главное, земная жизнь - это не место развлечений и удовольствий, а место испытаний, очищения и формирования внутреннего человека, будущего гражданина Царства Небесного, воздаяние которого «на небесах» (Мф. 10, 22). Страдания, которые надеется прекратить самоубийца отказом от жизни, не только не прекращаются после смерти, но еще более усугубляются. К ужасному психическому состоянию, в котором душа переходит в иной мир, прибавляются муки от прямого воздействия нечистых духов и безумная тоска от понимания безысходности и неизменности настоящих страданий. Церковная молитва за самоубийц отсутствует, никто не подает им руку помощи в этом океане бесконечных страданий.

Попытка самоубийства, которая не привела к смерти. «Темничный же страж… извлек меч и хотел умертвить себя» (Деян. 16,27). Подобные покушения на свою жизнь, когда, например, принимают отраву, но в силу ряда причин она оказалась несмертельной, и искусство врачей предотвратило опасность для жизни, следует считать грехом реального самоубийства. Самоубийца вполне «был мертв и ожил» (Лк. 15,32), не по своему намерению, а по одной лишь чрезвычайной милости Божией. Без сомнения, еще тяжелей, ужасней вина того человека, который, чудом оставшись жив, еще раз повторяет покушение на свою жизнь. Преступно тут то, что грешник не вразумляется чудесами промысла Божия, спасающего его жизнь, что не боится ужасов смерти насильственной, не дорожит вечностью, в которой у него уже не будет возможности снова уничтожать себя. Не удавшийся самоубийца все оставшиеся годы своей жизни должен нести особый подвиг покаяния. Помнить, что милость Божия вырвала его из самой пасти ада, дала время на покаяние и исправление.

Мысли о самоубийстве - данные греховные мысли всегда имеют своим источником родоначальника всего сущего зла - диавола. Поэтому даже одно только приятие их, пусть даже на короткое время, открывает душу для демонического воздействия, помрачает ум и сердце, удаляет от человека помощь ангела хранителя. Принятие мыслей о самоубийстве является серьезным грехом и требует немедленного покаяния на исповеди. Если данный грех не будет исповедан, нечистый дух будет все в большей и большей степени овладевать душой грешника побуждая его к совершению смертного греха. Эпитимией за подобное согрешение может быть, например, служение в течении нескольких лет покаянных молебнов, именно в тот день года, когда подобные мысли были приняты в душу. Грех также высказывать одно намерение или пугать других своим возможным самоубийством, даже если на самом деле такого намерения нет. Пусть это будут одни пустые слова, но враг-диавол подслушав их, может и на самом деле развить в говорящем желание исполнить злую мысль. Кроме того, подобные желания, высказанные в слух, вызывают немалую скорбь и переживание у ближних.

Соучастие в убийстве, пособничество убийству, знание и молчание о готовящемся преступлении. «Если ты промолчишь в это время…ты и дом отца твоего погибнете» (Есф. 4,14). Редко человек живет и поступает так, что совершенно нельзя заметить его намерение или подготовку к убийству или самоубийству. Поэтому окружающие убийцу не должны, например, из боязни мести бояться сообщить о готовящемся преступлении. Не в том только здесь вина, что скрывается от правосудия преступление и преступник; главное, что теряется время, упускается возможность спасти чью-либо жизнь. Иногда причиной молчания о готовящемся преступлении является родственная связь с потенциальным преступником или благодарность за благодеяния этих людей. Но именно во имя любви к ближнему и не следовало бы молчать о готовящемся преступлении, а предотвратить его. Кто смолчал, тот стал безмолвным соучастником преступления, возложил смертный грех на себя и не отвел от него дорогого сердцу человека. Недонесение о совершенном преступлении также составляет вину, хотя и меньшую по сравнению с непредупреждением задуманного убийства. Молчание может поощрить преступника к новому подобному преступлению, и, таким образом, кровь новой жертвы ляжет на душу немого свидетеля. Особенно греховно умолчание, если готовится наказание невиновному человеку. Правда и закон Божий для христианина должны быть превыше всего.

Подстрекательство к убийству или самоубийству - является смертным грехом. Так дочь Иродиады потребовала в награду от Ирода головы Иоанна Крестителя, и по ее настоянию царь совершил убийство, которое вначале и не думал совершать (Мк. 6, 22-26). Подстрекатель к убийству или самоубийству является главным виновником этих грехов. В некотором смысле он бывает виновнее самого убийцы, потому что, насилуя чужую волю и совесть, вовлекает другого в страшный грех. Так, например, подстрекают иного к совершению убийства, призывая к отмщению и называя трусом в случае отказа, или же представляют в глазах оскорбленного нанесенную ему обиду столь страшной, что ее будто бы можно смыть только ценою крови обидчика. Дьявол, соблазнивший наших прародителей ко греху, в котором заключается и вина самоубийства и человекоубийства (Господь предупреждал: в случае нарушения заповеди «смертию умрете»), - согрешил и был и будет наказан гораздо тяжелее, чем Адам и Ева. К числу подстрекателей к убийству и самоубийству принадлежат и те, кто предоставляет сведения о потенциальной жертве, а также дает советы и рекомендации для лучшего исполнения преступления. И те, кто поощряет задуманное дело или просит другого совершить этот смертный грех. Сюда же относятся те, кто защищает убийц и самоубийц в частных разговорах или в средствах массовой информации, оправдывает преступника и хулит убитого. Особенно грешат оправдывающие самоубийц, находя в мотивах совершенного ими смертного греха «нечто благородное». Подобной защитой и подстрекают будущих убийц и самоубийц к совершению страшного злодеяния.

Участие в избиении, от которого могла наступить или наступила смерть пострадавшего. «И начнет бить товарищей своих;…и тому камнями разбили голову» (Мф. 24, 49; Мк. 12, 4). Все те, кто стал убийцей, как правило, вначале были просто драчунами, распускали руки по всякому поводу и без повода. Дерзкая привычка рукоприкладства, нанесения побоев своему ближнему, который является образом Божиим, есть большой грех, в нем содержится зачаток убийства. И действительно, сколько бывает внезапных смертей во время драк: человека ударили, толкнули, он упал, ударился головой о камень или что-либо острое, и вот результат - непреднамеренное убийство. Гнев, ярость, вспыльчивый характер не оправдание для рукоприкладства и бесчинных драк. Если человек знает за собой такой недостаток, то он должен быть внимателен, избегать и даже убегать от возникающих искушений.

Оставление без помощи раненого. «Священник шел тою дорогою и, увидев его (человека израненного разбойниками), прошел мимо. Также и левит…» (Лк. 10, 31-32). Эти два представителя ветхозаветного духовенства, почти столь же бесчеловечно поступили с израненным, как и сами разбойники, виновники этого злодеяния. Так же беззаконно поступают и те люди, которые видят своих ближних в беде и не помогают им. Если видят погибающего при пожаре, тонущего в воде, замерзающего от холода или изнемогающего от голода и не помогут, то они являются виновниками в насильственной смерти этих людей. Надо всегда помнить, что главными чертами христианина, являются милосердие и самопожертвование во имя ближнего, вне зависимости от его пола, возраста и религиозной принадлежности.

Оставление проводниками или попутчиками путешествующего в опасном месте или положении. «Если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись» (Деян. 27, 31), было сказано о корабельщиках, которые, видя на море опасность, хотели, бросив остальных, бежать для спасения своей жизни. Так и те, которые взяли на себя обязанность быть проводниками (водителями, шоферами и т.п.) других людей, не должны покидать их в опасности. Виновны и те проводники, которые своим легкомыслием и нерадением ставят путешественника в опасное положение. Не должны и спутники оставлять своего товарища, особенно там, где есть возможная угроза для его жизни, а тем более бросать его в трудный момент. Великая вина лежит на таких капитанах, машинистах, водителях, летчиках, которые, исполняя свои обязанности, занимаются посторонним делом, засыпают и даже бывают пьяными при исполнении ответственной работы.

Равнодушие или даже смех при виде чьей-либо драки или нанесении побоев кому-либо. «Еллины, схвативши Сосфена…били его пред судилищем; и Галлион ни мало не беспокоился о том» (Деян 18,17). Так и ныне некоторые равнодушно, а то и с удовольствием и хохотом смотрят на то, как кто-либо бьет другого, просто так или за ничтожную вину. Не означает ли это соучастия в избиении, если не руками то расположением сердца? Необходимо применить все возможные меры для прекращения драки или избиения, например, вызвать милицию, воздействовать словом и даже физической силой. Вмешательство необходимо и когда дерутся близкие люди, например, муж бьет жену или сын дерется с отцом (так как любая драка может привести к нечаянной смерти). Равнодушно взирающий на драку подобен первосвященнику Анне, который не удержал своего слугу от нанесения ударов Иисусу Христу.

Любовь к просмотру кровавых зрелищ типа боев без правил, боевиков изобилующих убийствами и драками, собачьих боев и прочих. Подобные зрелища являются прототипами гладиаторских боев, когда на потеху толпе люди убивали друг друга. Здесь также можно говорить о соучастии в убийстве, причем убийстве ради развлечения, ради острых ощущений. Сострадание и любовь к ближнему, заповеданные Богом, не развиваются в душах любителей кровавых зрелищ, но холодная дьявольская жестокость, равнодушие и агрессия возрастают в сердцах, любящих чужие страдания. При подобных увеселениях человек развращает себя, открывает душу для дьявольского воздействия, удаляется от Бога.

Отказ врача в оказании бескорыстной помощи беднякам или пожилым людям, особенно во время эпидемии. «Почитай врача честью по надобности в нем» (приличествующим вознаграждением в случае нужды) (Сир. 38, 1), - это выражение Сираха относится, конечно, к людям состоятельным. Но болеют и бедные, жизнь которых не менее дорога для ближних и не менее ценна в глазах Божиих. У них может не быть ни средств для платы за лечение, ни денег на дорогие лекарства и обследования. В этом случае христианский долг врача использовать все необходимые подручные средства и недорогие лекарства, чтобы помочь больному. И Господь, видя милосердие врача, не оставит его без средств к существованию, найдутся люди, которые вчетверо воздадут ему за его труд.

Умышленное промедление в излечении больного или его небрежное лечение. Чтобы запугать больного и благодаря этому получить от него больше денег и подарков, некоторые врачи возводят в глазах недугующего легкие заболевания в ранг смертельно опасных, медлят с их излечением, всячески выманивают деньги на дефицитные дорогие лекарства. Здесь псевдо эскулап грешит не только корыстью и обманом, но и нанесением психического и физического вреда больному, напрасно держа его в постели, заставляя переживать эмоциональные стрессы, принимать ненужные и даже вредные для здоровья лекарства. С другой стороны, часто вину врача составляют торопливое и небрежное лечение больного (часто по причине большого количества вызовов и отсутствия дополнительной оплаты за свою работу), поспешное и неправильное диагностирование, а отсюда и неверный ход лечения, иногда приводящий к обострению болезни и даже смерти пациента; холодность к страданиям больного, нежелание облегчить его боли доступными средствами, наконец, грубое обращение с больным, которое усугубляет тяжесть его и без того нелегкого состояния.

Разрешение или совет больному без особой на то нужды оставить пост. Пост-это своеобразное телесно-духовное лекарство, поэтому разрешить от него может только священник. Только в случае серьезных заболеваний и крайней старости и физической немощи можно порекомендовать есть в пост скоромную пищу. Необходимо помнить, что именно постом и молитвой умилостивляется Бог, оставляются согрешения и посылается исцеление от недугов.

Умолчание врача о возможной скорой смерти больного и необходимости церковной подготовки, а также препятствие последнему христианскому напутствию умирающего. «В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир. 38, 13-14), вот как сказано в Слове Божием о добром враче. Врачу должно быть известно более чем кому-либо другому, что, кроме мистического, благодатного воздействия, то душевное, религиозное успокоение, которое больной получает в таинствах покаяния и святого причащения, помогает его выздоровлению (Иак. 5,15) или. по Божьему изволению, приносит облегчение в тяжелой болезни. Итак врач весьма вредит больному и выступает против успеха собственной практики, если не хочет посоветовать или даже препятствует больному прибегать к церковным таинствам. Между тем известно, что младенцы, которым часто не могут помочь врачи, после одного или нескольких причастий, совершенно выздоравливают. Также врачу, как никому иному, известно время приближения кончины больного, и его прямая обязанность сообщить умирающему или хотя бы его родственникам о приближении смерти. Это даст возможность больному заблаговременно подготовиться к кончине, исповедаться, собороваться, причаститься Святых Таин Христовых, настроиться на отшествие в иной мир. Между тем многие из современных медиков сознательно скрывают от больного его пограничное состояние, настраивают на скорое выздоровление, препятствуют последнему церковному напутствию и тем самым наносят непоправимый вред его душе.

Грубое отношение к больному, недосмотр за ним при его беспамятстве, а также при потере разума. «Вы нападаете на сироту, и роете яму другу вашему» (Иов. 6, 27), так в горестном состоянии духа говорил больной Иов своим друзьям, которые, вместо утешения, укоряли его. Тот, кто усугубляет и без того тяжелое состояние больного грубостью, хамством, небрежным отношением, ускоряет его смерть, препятствует его скорейшему выздоровлению. Долг человеколюбия требует устранять от больного все, что может обеспокоить, потревожить, раздражить его, необходимо создать самые комфортные условия для его выздоровления. Что же касается находящихся в беспамятстве или помешанных, то они требуют постоянного внимания и надзора за ними. Сколько существует примеров, когда больные подобного рода, оставленные без должного присмотра, наносили себе тяжелые увечья или даже погибали. Число умалишенных в последние годы значительно увеличилось, это вызвано как социальными, так и наследственными факторами. И здесь неправильно поступают те родственники, которые из-за предрассудков или ложного стыда не помещают своих больных в специальные заведения для излечения, так как при домашнем лечении умопомешательство практически неизлечимо. Но в любом случае даже с помешанными надо обращаться как с людьми, как с образом Божиим, с должным почтением и уважением. Их же часто бьют, подвергают оскорблениям, морят голодом, как будто это уже не люди, а опасные дикие животные. Особенно это часто происходит в домах для умалишенных, где отсутствует контроль со стороны родственников. Горе тем врачам, которые издеваются над беззащитными, изливают свою злобу на безответных.

Сознательное возбуждение беспокойства или даже душевных потрясений у умирающего. В последние часы жизни умирающий особенно нуждается в опеке, сострадательности и помощи ближних. Завершаются последние часы его земного пути, невидимый, зачастую пугающий мир все явственнее врывается в его сознание. И здесь, как никогда, сострадательная любовь ближнего, его ласка, улыбка, молитва у постели нужны отходящему в иной мир. Поэтому крайне жестокосердны те, кто беспокоит умирающего шумом, криком, громким разговором или просто включенным телевизором, кто не молится у постели больного, не помогает ему спокойно и благостно перейти в иной мир.

Беззаботность и халатность в обращении и хранении смертельно опасных предметов. Так одни с крайней неосторожностью хранят огнестрельное оружие или взрывчатые вещества, другие держат у себя дома ядовитые или сильно действующие вещества. Третьи при опасной работе не обеспечивают своих подчиненных необходимыми средствами личной безопасности. Четвертые рискуют жизнью других, совершая необдуманные действия, например, направляют ружье в сторону человека и, чтобы попугать его, имитируют выстрел. Все эти действия, в которых вредные последствия для своей или чужой жизни были вероятны или видимы и была возможность избежать их, являются грехом и требуют особого покаяния и исправления.

Язвительные слова ближнему и особенно угроза убить его. «Удар языка сокрушит кости» (Сир. 28,20). Результат воздействия словом бывает совершенно различным: доброе, благодатное слово возрождает человека, а горькое, язвительное - может привести к смерти. Угроза же насильственной смерти зачастую так потрясает человека, что долго оставляет его в сильном страхе, а иногда и доводит до смертельного исхода. Многое крайне негативно действует на человека с восприимчивой натурой, особенно громкий, дрожащий от гнева голос, злобный, пронзительный взгляд, бурное дыхание, исходящее от переполненного злобою сердца, а иногда и прямая сила злого духа, с которым сблизился человек, произносящий угрозы. Угроза, произнесенная вслух опасна и для самого угрожающего, хотя бы она произносилась и по одной запальчивости. Опасна тем, что может получить дальнейшее развитие, благодаря дьявольскому воздействию может появиться устойчивое желание осуществить высказанную угрозу. И насколько же злые, угрожающие слова далеки от того, что заповедовал Иисус Христос - от любви к ближнему и врагам.

Злая и нескрываемая ненависть. «Всякий ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин. 3, 15). От чего бы не происходила эта ненависть, - от затаенной ли зависти к ближнему, от нанесенных им обид, от врожденного или приобретенного характера, от сложившегося убеждения - в любом случае она греховна и убийственна. Ненависть и злоба - дьявольские свойства, поэтому, кто предается им, тот становится рабом нечистого духа. Кроме того, тот, к кому ненависть обращена и явно обнаруживается, не может быть спокойным. Сознание, что тебя ненавидят, обычно тревожит и сокрушает человеческий дух. Сама по себе ненависть есть начаток убийства. Согласно церковным правилам она подвергается следующей эпитимии: «В случае смерти того, к кому выражалась ненависть или с кем была непримиримая вражда, ненавистник в продолжении 40 дней должен прощаться на могиле умершего» (Номоканон пр. 127).

Жестокость - это черта характера, для которой свойственно стремление доказывать свою собственную значимость, власть и силу при полном равнодушии к страданиям ближних. Специфических проявлений в поведении человека при этом может не наблюдаться, но идет постоянный поиск признания своих заслуг, дарований, значимости своей роли в тех или иных происходящих событиях. Это также может выражаться в мимике и сопровождаться тем, что человек держит себя «набычившись», постоянно стремится доказать свою правоту и заставить окружающих подчиняться принятым решениям. Это качество может быть неспецифично и узко направлено. Так, например, для одного человека его значимость и сила могут проявляться только в интимных отношениях, для другого - в том, что без него не могут обойтись на работе. Для третьего - что он собрал такую коллекцию спичечных этикеток, какой нет больше ни у кого. Во внутреннем мире жестокость часто сопровождается ощущением враждебности окружающего, ощущением того, что не оценен по достоинству. Часто жестокость проистекает от гордости, самоуверенности, самонадеянности. Жестокостью также порождается задорность, фанатизм, обидчивость, упрямство, напористость. У окружающих жестокий человек невольно формирует желание обличить его за личную несостоятельность, обнаружить свое недовольство тем или иным его поведением, хоть в чем-нибудь, но упрекнуть его. Жестокость приводит, будучи неудовлетворенной (или неудовлетворяемой), к ишемической болезни сердца в разной степени ее выраженности. Поэтому ранние инфаркты возникали у людей в том возрасте, когда они, добившись чего-то в жизни, начинали сдавать свои позиции, но пытались их удержать. В последнее время инфаркт «помолодел», поскольку, для ощущения своей значимости и требований признания ее, люди перестали считать необходимыми объективный труд и заслуги; люди стали считать себя имеющими право на признание со стороны окружающих только по факту своего существования, по необоснованному росту притязаний. Сопутствующим качеством (оборотной стороной медали) жестокости можно считать трусость. Оправдывается жестокий обычно тем, что он хочет блага людям, хочет чего-то хорошего. Жестокость преодолевается самоуничижением (признанием собственной худости), послушанием, исполнительностью. Противостоять жестокости в своей душе можно также признанием естественных человеку после грехопадения ограниченности и несовершенства, а также ответственностью за свои слова и поступки, если не перед людьми, то во всяком случае перед Богом.

Жестокость к убогим или уродам. Жестоко покидать их без всякой помощи, если они в ней нуждаются, отказывать в милостыне и пропитании, издеваться и насмехаться над ними, прогонять от церквей и монастырей, чтобы не расстраивали чувств и нервов приходящих своими уродствами. Имея убогих под своим покровительством, Господь Бог внушает и нам жалеть их, а не теснить и убивать. Христос был постоянно окружаем убогими и жаждущими исцеления, которым Он всегда и помогал. Не трогательный ли это пример и для нас, чтобы оказывать человеколюбие этим несчастным.

Риск жизнью ради славы и денег. Жизнь это священный дар, и рисковать им ради мирских благ - безумие. Часто бездумно рискуют своей жизнью каскадеры, канатоходцы, цирковые артисты и прочие. Часто ради денег люди берутся за смертельно опасные предприятия, неоправданно полагая на алтарь мамоны свой бесценный дар - жизнь.

Решимость на преступные дела, сопряженные с опасностью быть убитым. Кроме греха преступления, такой человек еще является и потенциальным самоубийцей. Например, грабитель, нападающий на охраняемый объект, или женщина, делающая аборт, особенно на последних месяцах ношения. Человек, предвидящий опасность для своей и посторонней жизни и все-таки идущий на преступный риск, совершает тяжелый грех потенциального убийства или самоубийства.

Греховная выдержка - заключается в попытке скрыть свое, чаще всего негативное (греховное), отношение к окружающему. Суть ее в протесте против реальности, против того, что есть в действительности. В протесте, который человек рад был бы обнаружить, но не имеет возможности или не считает правильным это делать сейчас. При этом сокрушение об имеющихся греховных расположениях и желаниях полностью отсутствует, а организм в то же время приводится в состояние готовности к исполнению скрываемых греховных вожделений. В результате возникает выраженное противоречие между функциональной готовностью к конкретным действиям и внешним отсутствием этих самых действий. Это приводит к нарушению сначала функциональному, а потом и органическому тех или иных органов или систем человеческого организма. Как правило, сопровождается мыслями типа: «Э-х, хорошо бы…» (выпить, наорать, убежать…). Это настроение ощущается, воспринимается и усваивается окружающими, особенно детьми, независимо от внешнего поведения человека. Например, у матери, которая хочет объедаться, кричать, бездельничать, ребенок будет все это делать, даже если мать внешне не позволяет этого себе в своем поведении. И именно расположение родителей является основным воспитывающим фактором, а отнюдь не содержание их нравоучений и даже не внешнее поведение родителей. Также отсутствие любви и уважения к детям при создании внешне комфортных условий существования ведет к тому, что у ребенка нет любви и уважения к родителям. Если же родители тяготятся обществом ребенка, то и он будет тяготиться их обществом, если пренебрегают, то и он будет пренебрегать, если снисходительны, то и он будет относиться к ним так же. Греховно выдержанные люди, сами не предпринимая действий по удовлетворению своих страстей часто, в той или иной форме воспитывают их у окружающих или прямо навязывают их им. Так, например, алкоголик будет склонять к выпивке, жадный - к накопительству и тому подобное. Часто такой человек в качестве своей профессиональной деятельности выбирает ту, которая косвенно удовлетворяет его страсть в результате занятия предметом страсти или общением с подобострастными людьми. Так, тщеславный скорее выберет профессию актера, жадный - бухгалтера, страждущий чревоугодием - повара, блудливый - профессию венеролога. Если выдержанный человек питает склонность к настроениям, о вредоносности которых знает, то он старается вести себя не в соответствии с этими настроениями и вызывающими их качествами, хотя внутренне сохраняет склонность к ним. Поэтому весь его труд направлен на удерживание от проявлений недолжного, склонность же к нему сохраняется, хотя и остается неудовлетворенной. Практически все его поведение можно охарактеризовать словами «делаю не то, что хочу». Это естественно и необходимо приводит к расслабленности, пассивности и унынию. Запретные расположения, поскольку нет отказа от них и нет произволения искоренить их, не будучи проявляемы, ищут компенсации через усиление не столь явных грехов (например, запрет на блудливое расположение может повлечь за собой усиление плотолюбия, самонадеянное - лености). Остаются незамеченными и те расположения, для реализации которых просто нет подходящих условий или которые пресекаются окружающими (например, самонадеянность, властолюбие, жестокость, грубость). Фактически при всем огромном затрачиваемом труде отсутствует раскаяние (изменение отношения) к тем качествам, о которых идет речь; им противостоят вынужденно, а не самоохотно; ими услаждались бы, если бы это было можно, а сокрушение о их наличии, негодование по отношению к ним, поиски способов борьбы с ними отсутствуют или носят формальный характер. Противостоять греховной выдержке нужно, сокрушаясь о тех грехах, которые ею скрываются, но для этого сначала необходимо увидеть, а затем и осознать эти грехи, как свои. Можно противостоять греховной выдержке также отказом от тех материальных целей своего существования, ради которых и предпринимаются такие необычные усилия, так как при таком отказе нужда в выдержке отпадает сама собой. Можно также постараться стяжать добродетели (например, терпение, или самоукорение), которые сделают греховную выдержку просто ненужной.

Пьянство и наркомания, сокращающие, а иногда и скоропостижно прекращающие жизнь. «Против вина не показывай себя храбрым; ибо многих погубило вино». Прежде всего пьянство и наркомания сами по себе сокращают жизнь, потому что в одурманивающих веществах заключается огонь, который медленно или быстро, но сжигает, иссушает жизнь. Алкоголь - это яд, и если употреблять его в чистом и цельном составе и большими дозами, то смерть наступает быстро. Если он употребляется умеренно, но часто, то располагает к различным болезням, потерям нравственности и целомудрия. Кроме того, в состоянии опьянения человек часто подвергает свою и чужую жизнь опасности, совершая необдуманные поступки, например, пьяный садится за руль автомобиля, устраивает драку или замерзает на холоде. Наркоман еще скорее, чем пьяница, теряет человеческий облик, попадая в полную зависимость от наркотика. В состоянии ломок он готов не только обокрасть, но и убить даже собственных родителей, лишь бы получить желаемую дозу наркотика. Кроме того, наркомании сопутствует самый неистовый разврат, венерические болезни и СПИД. Поэтому люди, стоящие на этом пути, виновны греху самоубийства и потенциального убийства.

Отказ от доступного лечения - является грехом. Только совершенные святые люди, могли полностью положиться на волю Божию, ожидая исцеления непосредственно от Всевышнего, так как до этого они всегда творили Его святую волю. Нам же людям несовершенным и греховным чаще всего несущим крест болезни за свои прегрешения, правильнее будет прибегать с молитвой к богоустроенным на земле средствам исцеления - врачам и лекарствам. Господь попустил по нашим грехам болезни, но дал и средства, служащие к их исцелению. Если Богу не угодно, то никакие лекарства нам не помогут, в другом же случае, лечение физическое, соединенное с лечением духовным (покаянием, соборованием, причащением, милостынею, пожертвованиями, сугубою молитвою, обетами и тому подобным) может принести исцеление. Кроме того, нужно различать болезни, попущенные Богом (за наши грехи, грехи родителей, для сохранения нас меньшей неприятностью от большей, для явления силы Божией), от болезней, возникающих в результате нарушения нами естественных законов природы (которые, впрочем, также установлены Всевышним). Например, мы легко одетые выскочили на улицу в сильный холод, дождь или ветер, в результате чего сильно простудились. Почему мы заболели в этом случае? Потому что не учли естественный закон Божий, в данном случае, не оделись соответствующим образом. Но, выпив, например, горячего липового чая с малиной, закутавшись в теплую одежду и пропотев, наутро мы встали здоровыми. Таким образом, использовав естественные плоды природы в качестве лекарств, мы получили исцеление. Но если бы мы не стали лечиться, а стали бы ждать, что придет Господь или Божия Матерь и нас исцелит, то, скорее всего, болезнь затянулась бы надолго и вообще не известно, чем кончилась бы. Потому что в данном случае нами бы руководила тайная гордыня и самонадеянность (считать себя достойным особого посещения и милости Божией). Некоторые отказываются от лечения по крайнему легкомыслию, надеясь «авось само пройдет». Такие забывают, что здоровье - это тоже дар Божий, который помогает нам достойно служить Богу и ближним. Другие отказываются от лечения, желая быстрее умереть. Это тоже грех самоубийства. Господь дал нам жизнь, дал нам крест, и мы должны нести его до тех пор, пока Всевышний Сам не призовет нас к Себе. Поэтому прегрешают те, кто сознательно отказывается от лечения, выбирая путь медленного самоубийства.

Лечение у экстрасенсов, колдунов и бабок. Вышеперечисленные категории так называемых «народных целителей» относятся к разряду слуг сатанинских. Большинство их - шарлатаны, выманивающие деньги у доверчивых простаков. Другие же воздействуют на приходящих к ним людей силой демонической. Часто экстрасенсы говорят об излечивающей энергии, которую они черпают якобы из «космоса», но у каждой энергии есть свой источник, место, откуда она исходит. Сила, которой действуют экстрасенсы, колдуны, бабки, -демоническая. И люди, приходящие к ним лечиться, отдают свою душу и тело во власть тьмы. Полного исцеления они никогда не получат. Силы зла способны только разрушать, но видимость исцеления, исчезновение симптомов заболевания на какой-то срок может произойти. Затем болезнь, как правило, возвращается вновь с удвоенной силой, или возникает другое, еще более страшное заболевание. Кроме того, может последовать болезнь или смерть кого-то из близких родственников, на которых была наведена болезнь колдуном «целителем». Кроме всего прочего, человек, «полечившийся» у таких «народных целителей», становится проводником злой демонической воли, что сказывается разрушающим образом на его судьбе и на судьбе его близких. Немало православных христиан ходило или носило своих детей к бабкам для заговоров или наговоров от грыжи, волоса и прочего. А это значит - они носили своих детей на алтарь к нечистой силе. Заговоры или наговоры, так называемое «нейро-лингвистическое программирование», есть заклятье, призывание «благотворных бесов» (см. Номоканон) для исцеления болящих. Кстати, полного выздоровления все равно не происходит. Например, как показала практика, при заговоре пупковой грыжи последняя просто уходит внутрь, а потом все равно приходится делать хирургическую операцию. Зато судьба детей, которых приводили к бабке, часто несет на себе след воздействия злых сил, для которых были открыты дети при наговорах и заговорах. Поэтому все, кто лечился непосредственно у экстрасенсов, колдунов, бабок, должны принести церковное покаяние и пройти чин отречения от занятий оккультизмом. Только в последнем случае нить, протянутая в их душу колдовским воздействием, может прерваться. В некоторых случаях необходимо пройти еще таинство соборования или чин отчитки.

Нетерпеливость больного при лечении. Между тем, как показывает нам Священное Писание, больной Иов сидел на гноище вне города (Иов. 2,8) и не было для него ни дома, ни больницы, ни лекарств. При этом болезнь постигла его уже после того, как множество бедствий подряд посетило бедного праведника. Однако Иов безропотно до конца вынес свою болезнь. Вот откуда надо брать пример. А как мы бываем нетерпеливы на одре болезни: жалуемся на отсутствие средств, на дорогие лекарства и хорошего врача. Ропщем на медленный ход лечения, досадуем, что не имеем верного человека, который бы послужил нам должным образом, недовольны услугами окружающих, питанием, уходом. Требуем от окружающих постоянного внимания и великого терпения, тяготимся, что долго болеем, между тем как евангельский расслабленный находился в болезни 38 лет (Ин. 5,5). Воображаем себе, что никто больше нас не страдает от болезни, хотя есть гораздо более страдающие люди. Такое нетерпение проявляют во время болезни чаще всего те, которые тяжело болеют в первый раз и для которых страдания - дело непривычное. Но они своей нетерпеливостью только усиливают болезнь, обременяют близких и родственников, которые ухаживают за ними. Такое поведение во время болезни греховно. Мы должны терпеливо нести все посылаемое нам Господом, веря, что все случается по Его великой милости и служит нашему спасению. Кроме того, терпеливо несущих крест болезни, попущенной Богом, ожидает мученический венец в Царствие Небесном.

Пренебрежение духовными методами врачевания. «И сделался Аса болен…но он в болезни своей взыскал не Господа, а врачей… и умер» (2 Пар. 16, 12-13), говорится в Священном Писании к осуждению болевшего царя. Слово Божие дает нам заповедь: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится… Болен ли кто из вас, пусть призовет присвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним…» (Иак. 5, 13, 14). Итак, во время болезни и при употреблении обычных лекарств необходимы и духовные врачевания. Это, прежде всего, осознание, что болезнь заслужена грехами (Быт. 3, 10; Рим. 6, 23). Часто при пристальном рассмотрении своей жизни больной находит первопричину своей болезни в конкретных согрешениях. Необходимо принести покаяние в них, понести эпитимию, может быть, дать соответствующие обеты, попросить раздать милостыню и твердо пообещать Богу никогда больше не совершать подобные грехи. Очень благотворно сказывается на больных чтение Библии (особенно Псалтири и Евангелия), размышление о будущей жизни, служение молебнов, а для кого возможно и особой литургии с прошениями «о недужном», молитвенное обращение к святым целителям Пантелеймону, Косме и Дамиану или же к святым, которых особо почитает сам больной. Хороша молитва перед чудотворными иконами, мощами святых; необходимо призывание благословения Господня на лечащего врача и лекарства, принимаемые больным, которые, кстати, нужно принимать, каждый раз осенив себя и их крестным знамением; хорошо принятие святых таинств исповеди, соборования и причащения, что должно делать с искренней верою и желанием, а не только по настоянию родственников. Таинство причастия можно и нужно на протяжении тяжелой болезни принимать несколько раз, от всей души прося Бога о прощении согрешений и даровании, если это полезно для души, исцеления. Все эти духовные средства, укрепляя и спасая душу, всегда благотворно действуют и на тело, принося или полное исцеление, или облегчение в болезненных страданиях. Поэтому ошибочно и греховно поступают те больные, которые пренебрегают во время болезни духовными средствами врачевания или медлят с их употреблением.

Раздражительность и ярость, которые сокращают дни нашей жизни. «Ревность и гнев сокращают дни» (Сир. 30,26). Раздражительность, гнев, досада, злопамятство, злоба, вражда - все это несколько разные страсти, хотя и имеющие сродство между собою. Из всех этих видов гнева больше всего вредит здоровью раздражительность. Иначе она может быть названа горячностью, вспыльчивостью, желчностью. Ярость является ее высшей степенью. Ее отличительные признаки - быстрота и кратковременность; которая сопровождается резким выбросом в кровь адреналина и других возбуждающих гормонов, помутнением разума, потерей самоконтроля. В ярости изменяется вся наружность человека. Глаза его наливаются кровью, волосы как бы поднимаются, у одних лицо бледнеет, у других багровеет, дыхание делается тяжелым и громким, ноздри как-то расширяются, зубы иной раз скрежещут, руки и ноги совершают резкие движения. Если человека в этот момент сфотографировать, то он может и не узнать себя. Дикая демоническая образина проглядывает сквозь черты человеческого лица. После такого разгорячения появляется на человеке пот, и страшное утомление разливается по его телу. Разве это не убийство самого себя, не умаление ли дней жизни, хотя и незаметное и никак не намеренное? В раздражительности же есть другая отличительная черта: частота и как бы непрерывность гнева. Еще не успел человек успокоиться от первого приступа гнева, как новый повод повергает его в прежнее греховное состояние, которое можно сравнить с постоянно кипящей в кастрюле водой. Это непрерывное состояние и мешает восстановлению истощенных сил страстного человека. Отсюда раздражительный быстро худеет и часто болеет. Нередко это приводит его к преждевременной кончине.

Нанесение увечья ближнему или самому себе, произвольное или даже злонамеренное. Виновны те люди, которые увечат себя или других при исполнении своей прихоти или порочной страсти. Например, при охоте с ружьем или скалолазании без страховки и надлежащей экипировки. Кроме полученного увечья, у травмированного, как правило, развиваются и сопутствующие травме болезни. Такими увечиями люди значительно сокращают дни своей жизни. Еще более греховны злонамеренные членовреждения. Например, чтобы избежать службы в армии некоторые сознательно вызывают у себя язву желудка или какое-нибудь кожное, трудно излечимое заболевание. Это уже не несчастие, располагающее к состраданию, а вид преступления, который отталкивает от увечного даже сострадательных людей.

Самооскопление или оскопление других. «У кого раздавлены ятра или отрезан детородный член, тот не может войти в общество Господне» (Втор. 23, 1), было сказано в ветхозаветных постановлениях. По правилам церковным сам себя оскопивший отлучается на три года от таинств (Апостольское пр. 21; 1 Вселенский собор пр. 1), а кто оскопил другого (и не по причине болезни), или велел это сделать, или оказал покровительство оскопителям, тот отлучается от Церкви (Конст. двукр. пр. 8); первый признается за самоубийцу, а второй за убийцу. Существует секта скопцов, где слова евангельские: «есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф. 19, 12) толкуются произвольно и даже извращенно. Это место должно понимать как борьбу с плотской страстью, вплоть до подавления в себе малейшего проявления блудной похоти и сладострастия. Здесь совершенно нет даже мысли об отсечении членов. А главное скопцы не достигают целомудрия оскоплением себя. Известно, что и у них сладострастные желания возникают через воображение, да притом с особым неистовством. Как сказанно, что «из сердца человеческого исходят прелюбодеяния, любодеяния», то прежде и более всего они должны быть отсекаемы в самом начале: в мысленной и чувственной сфере.

Задиристость - это специфическое поведение человека основанное на желании вызвать ближнего на противодействие себе, на конфликт с собою (душевный, словесный или физический) с целью обнаружить и доказать свое превосходство над соперником (интеллектуальное, физическое и т.д.), в котором задиристый человек уверен заранее. Во внешнем поведении эта страсть может обнаруживаться бескомпромиссной категоричностью высказывания и поведения, которые якобы не учитывают мнения, интересы, цели и возможности (способности) окружающих людей. Задиристый человек может высказывать в оскорбительной форме свое мнение о собеседнике или о его близких, а также и любые другие обидные для ближнего суждения или такие, с какими тот заведомо не согласен, может также быть грубым, может, «не замечая» окружающих, оттолкнуть, встать впереди в очередь и тому подобное, в общем, способен говорить и делать то, что, по его мнению, вызовет активный протест. Формированию задиристости могут служить - гордость - тщеславие (славолюбие) - жестокость - осуждение - злость, от которой поведение человека обращается либо к задиристости, либо к трусости. Задиристость человека, даже если она на данный момент никак не проявляется, вызывает желание у окружающих досадить ему, поставить его «на место» или уклониться от общения с ним. Оборотной стороной задиристости может считаться податливость. Противостоять задиристости удобнее всего скромностью, уважительностью, доброжелательностью. Именно эти качества и вызывают у задиристого наибольший протест.

Предание человека слабого и беззащитного в руки сильного. «Не злословь раба перед господином его» (Притч. 30, 10). Совершивший такой поступок, по сути дела, становится предателем и несет ответственность за те притеснения, побои и истязания, который терпит выданный им человек. Слабый и беззащитный человек подобен ребенку, плачущему на дороге, и должен вызвывать сострадание и желание помочь. Предание слабого сильному может носить и нравственный характер. Например, в тяжбе предают бедного богатому, при нанесенной обиде оставляют обидимого во власти обидящего, в споре по какому-нибудь делу отступаются в пользу сильного и злого человека в ущерб слабому. От этого, кроме нанесенного материального ущерба беззащитной стороне, возникают и страдания нравственные от вопиющей несправедливости и людской подлости. За все это ответственен малодушный и меркантильный человек, трусливо предавший слабого в руки сильного.

Напористость - стремление во что бы то ни стало достичь цели, даже путем совершения поступков, которые могут вызвать протест и противодействие окружающих. Этот грех может иметь в своем основании жестокость. Схематично появление напористости в качестве черты характера человека можно представить следующим образом: гордость - самолюбие - самонадеянность - жестокость - напористость. Напористость может сопровождаться такими качествами, как трусость, податливость, которые служат как бы оборотной стороной медали этой страсти. Внутренне она ощущается как постоянный поиск того, что нужно преодолеть. На физическом уровне страсть напористости может сопровождаться ощущением распирания или сдавленности в загрудинном пространстве. Внешне может проявляться тем, что человек ходит, опустив голову, как бы «набычившись», слегка отведя руки в стороны, наклонив все туловище вперед. В те моменты, когда напористый человек преодолевает сопротивление, противодействие людей или предметов, напористость сопровождается не всегда замечаемой человеком задержкой дыхания (задержка выдоха). То же самое происходит тогда, когда человек мечтательно представляет себе чье-либо сопротивление и в мечтах же преодолевает его. В случае отсутствия противодействия напористый человек, как и одержимый любой другой страстью, создает условия для удовлетворения своего излюбленного греха. Своим поведением он провоцирует в ближних протест и желание противодействовать ему, а затем либо преодолевает это противодействие, либо пренебрегает им, но в любом случае действует вопреки желанию окружающих. По мере роста этого греха возрастает и длительность периодов эмоционального состояния, сопровождаемого задержкой выдоха. И в тех случаях, когда данный грех не может быть воплощен в поведении по каким-либо причинам, происходит соматизация греха, выражающаяся в приступах уже непроизвольной задержки (дыхания) выдоха, в формировании заболевания, именуемого бронхиальной астмой. И как всякий грех сладок, а плоды его горьки, так и удовлетворяемая напористость доставляет удовольствие человеку, подверженному этому греху, а проистекающее от нее заболевание тягостно и мучительно. Но напористый человек формирует свою жизнь таким образом, что она наполняется людьми и обстоятельствами, которые он вынужден преодолевать, лицемерно или в заблуждении утверждая, что ему этого и не хочется. Подтверждением вышесказанного может служить отношение напористого человека к предложению уступить или изыскать путь достижения поставленной цели без преодоления чьего-либо противодействия: напористый с раздражением откажется от этого и приведет массу аргументов морального и материального порядка, призванных доказать, что именно его действия единственно правильны и необходимы. Из нескольких путей разрешения новой проблемы, которую вы обсуждаете с напористым человеком, он будет склонен отдать предпочтение тому пути, на котором предвидит или предчувствует наибольшее количество «объективных» трудностей. Для напористого человека важна не внешняя значимость того, что он преодолевает, а постоянная эмоциональная насыщенность греха. Поэтому внешне напористость может как преодолевать противодействие государственных структур, так и удовлетворяться преодолением «плохого» отношения со стороны кого-нибудь из родных и близких. При этом напористый человек ведет себя таким образом, что сам своими же претензиями, размером, формой их предъявления вызывает противодействие окружающих. Поэтому напористости часто сопутствует задиристость, задорность, пренебрежительность и тому подобное. Поскольку любое зло существует только как отрицание добра и всякий грех является отрицанием противоположной добродетели, поэтому наибольшее свое выражение напористость проявляет при столкновении с уступчивостью, покорностью, кротостью. Но именно этими добродетелями ее удобнее всего и искоренять, если человек вступил в борьбу с этой страстью. Если же у него на это не достает сразу сил, то напористости вначале можно противостать целеустремленностью, последовательностью, трудолюбием, самообличением. Естественно, что этому должны предшествовать исповедь, искреннее раскаяние, отсечение даже мысленного услаждения этим грехом.

Нетерпение - протест против реальной действительности (мятежность), выражающийся в мыслях, делах и поступках. Эмоционально ощущается как активное отторжение того, что тебе неприятно, или отторжение различных явлений окружающей тебя жизни. Проявляется в отрицании того, что тебе говорят часто якобы с целью уточнения. Но уточнения настолько незначительны, что можно было бы и не отрицать слышимое. В жизни постоянно изыскиваются факты и события, которые совершенно обоснованно могут вызвать протест, при этом на все хорошее внимание либо вовсе не обращается, либо обращается мельком. В случае получения совета человек ищет возможности его обойти под любым предлогом; тяготится самой необходимостью обращаться как за советом, так и за любыми другими житейскими потребностями во внешний мир (поездки на работу, покупка продуктов, ремонт машины и т.д.). Поскольку мятежность распространяется на все, человек ни в чем не находит утешения, а если и находит, то как бы вынужденно, на непродолжительное время, пока не изыщет причины отвергать то хорошее, чем утешался. Порождается нетерпение самоуверенностью (неверием), часто приводит к унынию и безнадежию. С протестом против окружающего может соседствовать протест против своего состояния, положения, в конце концов, - против собственного существования. При всем том человек не отвергает того, что материально или душевно выгодно или приятно, даже если выгода и приятность проистекает от тех людей, или организаций, или событий, которые им же отторгаются, осуждаются. Эта страсть часто приводит якобы к неспособности понять совершенно элементарные вещи, происходит же это только из-за нежелания их принимать. Вместо обсуждения вопроса в целом, идет многословное оговаривание все новых и новых малозначащих деталей. При этом выигрывается время, в течение которого человек не принимает то, что обсуждается. Как и всякий грех, который охватывает человека целиком, нетерпение не бывает замечаемо нетерпеливыми людьми. По естественной чуткости человека к настроению окружающих людей, нетерпение воспринимается и ощущается всеми, кто сталкивается с нетерпеливыми, как свое собственное чувство. Телесно нетерпение может ощущаться как беспричинное чувство тошноты; как боли в области затылка. Соматически одно из самых известных проявлений нетерпения - морская болезнь. В поведении человека нетерпение может проявляться в том, что он не замечает того, что ему нежелательно или безразлично. Точно так же, как обидчивый находит, на что обидеться, злой - на чем сорвать злость, нетерпеливый - что не потерпеть. Для нетерпения характерно желание сделать поскорее, протест против того, что понятная и посильная работа занимает (отнимает) время и силы. Однако в любом деле необходимо согласие с затратами времени и сил, согласие с тем, что, несмотря на понятность и посильность, непредвиденные обстоятельства могут либо затянуть выполнение данного дела, либо сделать его вовсе невыполнимым; согласие с тем, что неинтересным делом приходится заниматься в ущерб тому, что интересно. Напряжение, которое испытывает человек, страдающий нетерпением, не ускоряет и не облегчает выполнение предлежащей работы, а ведет только к непродуктивному расходу сил. Аналогичное состояние может возникать по любому поводу, например, нетерпеливый знает, что может объяснить непонятное человеку и ответить на заданный вопрос, но - не хочет этого сделать, так как спрашивающий не в состоянии сразу понять ход его мыслей или обладает недостаточными знаниями. В любом случае возникшее напряжение с устремлением к преждевременному завершению дела субъективно дает ощущение того, что твои усилия более эффективны и ускоряют выполнение задачи, а объективно мешают беспристрастно рассмотреть ситуацию и найти оптимальный способ ее разрешения. Сделавшись привычным, мятежно-нетерпеливое состояние распространяется на все сферы деятельности, даже на те, которые не вызывали протеста ранее. Во всех случаях нетерпение мешает целостному восприятию, следовательно, мешает правильной оценке окружающего и, как результат, приводит к неадекватному поведению. Противостоять нетерпению (мятежности), лучше всего развитием в себе таких качеств, как обязательность, ответственность и, естественно, терпение.

Ложная независимость - стремление доказать свою «неподвластность» людям и обстоятельствам. Проявляемое качество может обнаруживаться вызывающим, дерзким или задиристым поведением. Независимый человек в беседе о чем-либо, может вдруг не ответить на вопросы, или заговорить о чем-нибудь другом, или отвлечься на какое-то дело, которое приостановит любую беседу (приятную, неприятную, нужную, деловую). Также он может одеваться, не учитывая реальных погодных условий, или вдруг начать делать что угодно не ко времени и не к месту. Взяв на себя без протеста какие-то обязательства или что-то пообещав, он может не выполнять обещанное, практически демонстративно обнаруживая свое безразличие к тому, что за этим последует. Часто страдающий этой страстью тяготится своей личной привязанностью к кому-либо, а также чьей-либо привязанностью к себе, если это накладывает на него какие-либо обязательства. Как правило, независимыми становятся люди, остро и тонко ощущающие свою связь с окружающими и из-за своей повышенной чувствительности испытавшие ряд неприятных переживаний, хотя это и необязательно. В мимике и жестикуляции независимость может обнаруживаться «отмахивающимися», пренебрежительными жестами и гримасами, подергиванием плеч, рук. Страдающий независимостью практически демонстративно не интересуется жизнью даже близких людей, не принимает в ней участия. В то же время избегает сообщать сведения о себе, даже когда этим интересуются близкие или заведомо дружески относящиеся к нему люди. Свое поведение таковые склонны объяснять вежливостью, деликатностью, нежеланием утомлять разговорами о себе или лезть в чужие дела и души. Как правило, это качество может быть связано с самоуверенностью или мечтательностью. Независимые не хотят заниматься тем, о чем их просят, оправдываясь, что по какой-либо причине не смогут выполнить просьбу. Они могут без видимых причин менять свои планы только потому, что эти планы понравились другим людям, которые изъявили желание принять участие в их выполнении, предложив при совместном участии распределение обязанностей. Часто обнаруживается внутренний протест недугующего этой страстью против следования сложившимся принципам какого-нибудь ремесла, желанием что-то изменить в традициях профессиональной деятельности или желанием под тем или иным предлогом избежать изучения этих традиций и канонов. Это не проявление желания сделать что-то иначе, получить необычный результат, а желание достигнуть обычного результата своими путями и средствами. При желании скрыть независимость человек ставит себя бессознательно в гораздо большую зависимость от окружающих, чем это необходимо, демонстрирует зависимость вплоть до воспитания в себе робости. Противостоять данному греху следует терпением, послушанием, осторожностью, храбростью, обязательностью и ответственностью.

Нанесение вреда ближнему своей собакой или другим животным. Некоторые люди по легкомыслию гуляют с собакой без намордника и поводка. Тем самым зачастую наносят эмоциональные травмы, проходящим мимо людям. А ведь известно, что дети, напуганные собакой могут остаться заиками. Есть и такие, которые ради собственного греховного желания натравливают одну собаку на другую и развлекаются возникшей дракой. Собака же, оставаясь по своему существу зверем, может неожиданно напасть и искусать незнакомого. Приходя в квартиру, где находится собака, многие испытывают чувство дискомфорта и даже страха, ибо не привыкли к общению с подобными животными. В любом случае, христианину живущему в городе не подобает держать собаку в своей квартире как по гигиеническим, так и религиозно-нравственным мотивам (в Ветхом Завете, например, собака называется нечистым животным).

Плевание на кого-либо. «Они гнушаются мною, удаляются от меня, и не удерживаются плевать перед лицем моим» (Иов. 30,10), жаловался праведный Иов на оскорбление со стороны недостойных людей. Плюнуть человеку в лицо значит нанести ему сильное оскорбление и обиду. Поэтому в некоторых странах совсем запрещалось плевать в присутствии других (например, в Аравии). Плюнуть в лицо, которое является образом Божиим, значит оскорбить Божеское достоинство в человеке, уподобиться тем, кто плевал и заушал Христа.

Занесение в чужой дом заразной болезни. «Повели сынам Израилевым выслать из стана всех прокаженных» (Чис. 5, 2), было сказано в Ветхом Завете. Поэтому «десять человек прокаженных» (Лк. 17, 12), которые встретили Иисуса Христа, стояли вдали. Из чувства человеколюбия следует всячески оберегать ближнего от возможного заболевания, а не переносить к нему, например, различные инфекционные заболевания, которыми болеют в вашей семье. Если кто-то, к примеру, у вас болеет корью или свинкой, грехом будет пойти в гости, особенно к людям, у которых есть дети. Также если вы гриппуете, не ходите в церковь, не заражайте других. Это большой грех себялюбия и эгоизма - знать, что можешь заразить других, и идти в храм для молитвы или причастия.

Заражение кого-либо венерическими болезнями или СПИДом. «Предать (такового) сатане во измождение плоти» (1 Кор. 5,5). Яд прелюбодейственной болезни убийственнее всех прочих ядов по силе своего распространения. При этом он неприметнее других, пока не достигнет определенной степени своего развития. Виновны те, кто своим грехом и развратом приобрели данную болезнь. Но виновны и те, кто, заразившись бытовым образом (по незнанию, пользуясь одной посудой, бельем, одеждой вместе с больным), стыдятся открыть свою болезнь, заметив ее в себе. Особенно виновны те, кто, зная о своем заболевании, сообщает ее другим, губят здоровье невинных детей, работая няньками, воспитателями, поварами. Другие, получив дурную болезнь, сознательно передают ее своим постельным партнерам, как бы мстя за свое заболевание. Это враги общественного здоровья. С одной стороны, они усиливают собственную болезнь, с другой, заражают ею здоровых и, наконец, передают потомству, рождая ослабленных детей. Как мы видим, плотской грех в плоти и наказывается.

Продажа или даренье в пищу чего-либо вредящего здоровью. Грешат те, кто продает некачественную пищу, например, тухлую замороженную рыбу, испорченное вино или поддельную водку. Особенно, согрешают те, кто приобретает продукты питания с вредными для здоровья консервантами, и травит ею, ради наживы, ничего не подозревающих покупателей. Согрешают и те, кто получают испорченную, просроченную или заведомо вредную гуманитарную помощь, и с видом благодетеля раздают или по дешевке продают ее людям. Кто дарит другим или приносит в церковь продукты, которыми брезгует по их несвежести или испорченности. Здесь получается как в народной пословице: «На тебе, Боже, что нам негоже». Господь заповедовал любить ближнего как самого себя и не делать другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Из этого и надо исходить, когда думаешь подарить кому что-либо негодное.

Изнурение подчиненных на работе чрезмерными трудами. «Друг над другом не господствуйте с жестокостью» (Лев. 25,46). Есть люди, которые сами почти не занимаются своими делами по должности, а перекладывают их на подчиненных, требуя между тем и исполнения полного круга работ, им определенных. Подчиненные по слабости характера или боясь увольнения, выполняют двойную работу, мало отдыхают и не восстанавливаются, что отрицательно сказывается на их здоровье. Другие, ища максимальных материальных выгод, заставляют работать своих служащих на износ, не щадя ни их сил, ни здоровья. Когда последние не выдерживают столь высоких нагрузок, их просто выбрасывают на улицу, как ненужную ветошь. Такие хозяева по своей сути являются убийцами, ибо сокращают жизнь своих рабочих тяжелым, непосильным и длительным трудом.

Крайнее изнурение на работе самого себя. «Бдительность над богатством изнуряет тело» (Сир. 31, 1). Когда человек постоянно напряжен и не дает себе ни малейшего отдыха, отказывает себе в прогулке и сне, плохо и нерегулярно питается, тогда он неизбежно укорачивает свою жизнь. Поэтому неумеренность в служебном рвении, в занятиях ремеслом или торговлей -просто преступна. Это происходит или от честолюбия, или от корысти, а чаще всего от желания жить и содержать семью в роскоши. Нужно помнить, что здоровье -это тоже богатство, данное изначально нам Богом, и, растратив его бездумно, ни за какие уже деньги не приобретешь.

Нарушение чужого сна без крайней на то нужды и по неосторожности. «Если уснул, то выздоровеет» (Ин. 11, 12). Хороший сон - признак и условие здоровья. Во сне человек восстанавливает свои силы, получает отдохновение. Поэтому прерывать сон ближнего из эгоизма и по нетерпеливости есть грех. Часто это происходит от эгоизма грешника, который может гулко ходить по квартире, стучать дверьми, петь песни, слушать музыку, даже не думая, что этим тревожит сон своих близких. Еще вреднее разбудить человека неожиданным криком, ударами или толчками. В этом случае иной может и заболеть (особенно ребенок), и даже остаться заикой. Без сомнения, ночной и особенно полуночной сон (в 23-24 часа), как самый полезный для организма, должен быть особенно оберегаем. Крайне бережно нужно относиться ко сну тех, кто тяжело засыпает и, проснувшись, долго не может уснуть.

Усвоение в себе угрюмого характера. «Унылый дух сушит кости» (Притч. 17, 22). Можно быть угрюмым по отношению к пустым развлечениям и вредным удовольствиям, но не к чистым радостям жизни, таким, как, наслаждение природой, общением с достойными людьми, отдых в семейном кругу. Угрюмый характер вредит процветанию жизни, превращает чистый жизненный ручей в стоячее болото. Недаром преп. Серафим Саровский любил говорить: будьте «как солнышки». Пусть вокруг много житейских забот, но по слову Писания «возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает».

Многоядение и многопитие без сытости. «От многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры» (Сир. 37, 33). Бывает, что сыт человек, а все еще продолжает есть; и пил много, а все продолжает пить. Таковой заботится не о необходимом для поддержания сил насыщении, а о продлении удовольствия от процесса еды и пития. Такое поведение недостойно звания человека, ибо не для пищи и пития человек живет, а для Бога и вечности. Кроме того, чрезмерное пресыщение крайне вредно для здоровья. Кто ест и пьет до переполнения своего желудка и особенно с малыми промежутками между едой, тот истощает силы пищеварительной системы и доводит себя до серьезных заболеваний. Организмом используется только то количество пищи, которое полностью усваивается, а не все поглощенное. Излишки пищи просто выходят афедроном. Поэтому объедающийся и опивающийся подобен животному, производящему навоз.

Скверноядение. Оно состоит: в принятии пищи и питья, которые запрещены в законе Божием. Например, употребление в пищу чаек, тушканчиков или змей (Лев. 11). Конечно, в России часть пищи, перечисленная в Левите, традиционно употребляется в пищу и вряд ли может считаться нечистой и приводить к осквернению. Это, например, заяц, кролик, свинья, угорь. Осквернение также состоит в принятии пищи и питья из одной посуды с собаками и кошками; из невымытых и оскверненных сосудов. Принятие муки, соли или воды в колодце, которые осквернились прикосновением к ним нечистого животного. В этом случае сосуды, хлеб, и сами люди скверноядшие должны быть освящены по чиноположению церковному. Кроме того этот грех состоит в совместной трапезе с идолопоклонниками, сектантами, еретиками и прочими (Лаодикийский собор пр. 32; 1 Кор. 5, 11); в употреблении в пищу идоложертвенного (например, в кришнаитской столовой, где вся еда предварительно посвящается Кришне); в пиршестве среди бесстыдных песен и плясок (стриптиза). Христианин всегда должен освящать еду предварительной молитвой и помнить, что наша домашняя трапеза должна напоминать трапезу Христову, и нет здесь места скверне и пляскам дочери Иродиады Саломии.

Ношение одежды, вредной для здоровья. «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их» (Быт. 3,21). При сотворении человек не имел одежд. После грехопадения первоначальным назначением одежд было удовлетворение чувства стыдливости, которое требовало прикрыть обнаженные тела и защитить от холодного воздуха и прочих стихий. Но греховность и суетность человека допустили и постоянно допускают в одеждах различные видоизменения сверх естественной необходимости. Погоня за модой, желание выделиться среди окружающих, подчеркнуть свою сексуальность заставляет людей одеваться во вредные для здоровья материи, носить тесную на высоких каблуках обувь. Разумно же носить такие одежды, которые дают телу возможность свободно дышать, двигаться и действовать без всякого затруднения, зимой надежно греют, а летом защищают от жары. Практичность и полезность должны служить критериями при выборе одежды христианином.

Пренебрежение опрятностью, чистоплотностью и другими условиями, необходимыми для здоровья. «Чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23, 26). Насколько вредят люди своему здоровью и долговечности, настолько и прегрешают против своей жизни - Божьего дара, - когда содержат свои жилища в грязи и неопрятности, не соблюдают необходимых правил гигиены, не пользуются доступными средствами для укрепления и закаливания своего тела. Святые отцы душу сравнивали с седоком, а тело человека с ослом, который везет всадника. Если осел будет болен и ослаблен, то не сможет везти всадника по определенному Богом пути. Поэтому человек должен содержать своего осла (тело) в необходимом здравии и крепости.

Чрезмерная изнеженность. «Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах» (2 Кор. 6, 4, 5). Кроме того, что чрезмерный покой и довольство не свойственны человеку в его падшем состоянии, они еще и вредны для здоровья и психики человека. Напрасно стараются некоторые люди окружить себя всевозможным комфортом и избавиться от малейших физических нагрузок и забот. Чрезмерная и постоянная изнеженность ослабляет организм, приводит к дистрофии мышечной массы, ожирению, ухудшению работы внутренних органов, отсюда и психическая неуравновешенность, бессонница, вялость, предрасположенность к болезням и прочее. Изнеженность особенно вредна для людей молодых, у которых впереди возможна трудная и нелегкая жизнь; человек должен быть способен и внутренне готов к перенесению различных забот и трудностей.

Беспощадное бичевание домашнего скота или неудержание других от этой жестокости. «Праведный печется и о жизни скота своего» (Притч. 12, 10). Животные - это также творения Божии, они испытывают боль и страх, радость и ужас. Поэтому побои, наносимые творению Божию, безусловно, являются грехом. Одни бьют животных без всякого повода, в нетрезвом состоянии или в минуту раздражения по праву сильного, пользуясь тем, что животное беззащитно и безгласно. Другие бьют животное за то, что оно не справляется с тяжелой работой, например, если лошадь с трудом везет нелегкую поклажу. При этом часто бьют животных по голове или другим уязвимым частям тела без разбора. Как противно Богу жестокое обращение с животными, видно из примера жизни святого Ефрема Сирина. Ефрем (до своего решительного обращения к Богу) однажды со злым намерением выгнал из загона непраздную корову. За этот грех Господь попустил ему попасть в тюрьму и некоторое время провести там. Грех не только самому бить животных, но и равнодушно смотреть, как это делают другие. Христианский долг милосердия требует принять возможные меры для предотвращения подобного беззакония.

Ругань и крик на животных с проклятьями и пожеланиями им зла. Животные, как и люди, ощущают добрые и злые слова. Они не понимают их содержания, но эмоция, энергия слова, безусловно, оказывают на них воздействие. Недаром в народе бытует пословица: «Доброе слово и кошке приятно». Добрые слова располагают животное к человеку, делают его жизнерадостным, добрым; злой же крик и ругательство приводят их в трепет, страх, озлобление, сокращают жизнь. Между тем, многие со злобой и сквернословием кричат на бедных тварей, изрыгают на них проклятья. Пусть некоторые животные бывают непонятливыми и даже вредными и опасными для нас. Но они также являются тварями Божиими, созданием всемудрого Творца, зачем же проклинать их? Вспомним, что в раю до грехопадения человека все животные жили в мире и согласии и во всем подчинялись человеку. Православному подобает иметь сердце «милующее и жалеющее всякую тварь».

Небрежение о больных животных. Спаситель в одном из евангельских эпизодов одобрил заботу хозяина об осле, который упал в колодец (Лк. 14, 5). Животное не может, подобно человеку, сказать о своих страданиях и помочь себе в болезни. Оно нуждается в человеке. Между тем, одни заставляют работать больных животных, другие просто не лечат их во время болезни или не оберегают их во время эпидемий. Третьи заставляют их работать на износ и не кормят их досыта. При эпидемии среди скота некоторые хозяева не отделяют больных животных от здоровых и тем самым подвергают последних опасности заболеть. Еще хуже поступают те, которые продают больной скот или то, что может привести к болезни (например, кожу или мех с больного и падшего животного).

Травля животных с целью развлечения, охота на них ради удовольствия убийства, а не нужды в пропитании. Воистину этот грех имеет демоническую природу. Разве может нормальный человек получать удовольствие от страдания и смерти ни в чем не повинного существа. Именно желание уничтожать, сокрушать, делать живое мертвым и безобразным движет подобными людьми. Но это желание свойственно только сатане и падшим духам, в свое время восставшим против Бога и до сих пор пытающимся разрушать Его творение. В евангельской притче не одобряется уже одно только нерадение человека о бедной овце, которым воспользовался хищный зверь, растерзавший бедное животное. (Ин. 10, 12-13). А при этом грехе намеренно травят бедных животных, убивают их различными способами для своего пустого развлечения. Одно дело, когда человеку нечего есть и надо чем-то кормить семью, тогда убийство животного становится реальной необходимостью для выживания, но тяжелым грехом является убийство их с целью развлечения. Жестокость к животным предопределяет и возможную жестокость к людям. В древности римляне, любя кровавые гладиаторские зрелища, выводили на съедение зверям и первых христиан, святых, которых «не был достоин весь мир».

Истребление редких, охраняемых государством животных. Из-за жестокого удовольствия - охоты - люди истребили целые популяции животных. Так, например, бизоны, несколько веков назад распространенные во многих уголках земли, практически исчезли. То же происходит и со многими другими видами животных. В наш технократический век из-за так называемого «технического прогресса», безжалостно разрушающего экологию земли, опасность полного исчезновения нависла над многими и многими популяциями животных. Обязанность каждого христианина делать все возможное, чтобы сохранить от вырождения редкие виды животных, и уж конечно не истреблять их и не потворствовать их уничтожению.

О СЕДЬМОЙ ЗАПОВЕДИ ЗАКОНА БОЖИЯ

Не прелюбы сотвори

Не прелюбодействуй

Седьмой заповедью Господь Бог запрещает прелюбодеяние, то есть нарушение супружеской верности и всякую незаконную, нечистую блудную связь.

Мужу и жене Бог запрещает нарушать взаимную верность и любовь, ибо одна Ева была создана для одного Адама и один Адам для одной Евы: «Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил… посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью» (Мф. 19, 5).

Неженатым же Бог повелевает соблюдать чистоту мыслей, тела и желаний: «Бегайте блуда, - увещевает святой апостол Павел, - всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваша суть храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. 6,18-19).

Всем же людям Господь заповедует быть целомудренными в делах и словах, мыслях, желаниях и поступках.

Для этого человек должен стремиться избегать всего, что может возбудить в сердце нечистые чувства: соблазнительных зрелищ, книг, фильмов, картин, сквернословия, бесстыдных песен и плясок, пьянства и тому подобного. Кто растлевает себя в этой жизни и уподобляется бессловесным животным в постоянном поиске объектов для своей похоти, над тем сбывается приговор Божий: «блудников и прелюбодеев судит Бог» (Евр. 13, 4); «Не обманывайтесь, - говорит апостол Павел, - ни блудники… ни прелюбодеи… ни осквернители Царства Божия не наследуют!» (1 Кор. 6, 9).

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО СЕДЬМОЙ ЗАПОВЕДИ

Не согрешил ли ты блудом, прелюбодеянием или каким другим видом плотской нечистоты?

Не разрушал ли своей жизни и здоровья грехом рукоблудия?

Не услаждался ли когда нечистыми плотскими помыслами?

Не читал ли книг, не смотрел ли фильмов, не вел ли разговоров, не пел ли песен, оскверняющих ум и сердце и вызывающих греховные помыслы?

Не услаждался ли соблазнительными зрелищами? Не посещал ли развратных зрелищ и собраний?

Не бранился ли скверными словами?

Грехи против седьмой заповеди

Блуд - это интимные отношения холостых мужчин и женщин, не состоящих в законном браке. За такие беззаконные отношения церковь отлучает от Святого Причастия на 7 лет, и это при несении строгой эпитимии и воздержании от подобного греха. То, что в настоящее время у нас почитается за норму и даже за «доблесть», по слову Господню является величайшим грехом. «Или не знаете, - говорит апостол Павел, что… блудники… Царства Божия не наследуют… Бегайте блуда; всякий грех, какой делает всякий человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела» (1 Кор. 6, 9,18).

Прелюбодеяние - это блудные отношения мужчины и женщины, состоящих в браке и изменяющих своему законному мужу или жене. Если блуд неженатого человека есть грех в глазах Господа, то насколько же греховнее незаконная связь женатых людей. Прелюбодеяние разрушает семью, приносит несчастье детям, вызывает гнев Божий на прелюбодейцу. По церковным канонам за грех прелюбодеяния грешник на 15 лет отлучается от Святого Причастия, при несении соответствующего покаяния и полном оставлении данного греха.

Разврат - это частый грех блудом или прелюбодеянием с разными лицами. Разврат бывает тайный, как отмечено у Сираха: «Человек, который согрешает против своего ложа, говорит в душе своей: «Кто видит меня? Вокруг меня тьма, и стены закрывают меня, и никто не видит меня: чего мне бояться?». (Сир. 23, 24, 25). Речь идет о том, что мужчина (или женщина) тайно приводит или приглашает себе в дом для удовлетворения похоти то одну, то другую непотребную женщину (мужчину) или же вне своего дома пользуется каждой возможностью обольстить и склонить ко греху лицо другого пола. Разврат бывает также публичный в так называемых публичных домах и подобного рода заведениях, как пишет пророк Иезекииль: «Ты построила себе блудилища… и раскидывала ноги твои для всякого мимоходящего» (Иез. 16, 24-25). Разврат, наконец, бывает по «страсти развитый», как мы видим на примере двух старцев, которые были «уязвлены похотью» к Сусанне (Дан. 13,10). Если страсть к разврату не будет подавлена в самом зародыше, то она быстро разрастется и будет крайне трудна для искоренения. Известно, что девица, вкусившая разврата, редко становится целомудренной и верной женой, мужчина, привыкший к блудодейству, и до самой своей старости будет испытывать приступы грязной похоти, часто использовать возбуждающие средства при болезни и немощном теле. Так как страсть разврата состоит в падении с различными лицами, то подобным разнообразием она раздражается и поддерживается. Но, как бы плотской разврат ни проявлялся, он всегда отвратителен сам по себе, губителен для души и тела и в высшей степени мерзок пред Богом. В нем уже абсолютно нет ничего благородного, возвышенного, нет личной и особенной любви к другому лицу, нет ни малейшей верности, нет часто даже и вкуса к красоте, а также разбора в равенстве лет. Развратник подобен беснующемуся похотливому скоту, для которого нет ничего святого, для которого главное, - чтобы была удовлетворена его мерзкая похоть. Порок этот пагубно отражается на здоровье и умственных способностях грешника, на его телесных силах и душевном настроении. У развратника притупляется память, теряется способность и тяга к умственному труду, появляется страшное малодушие. Ни геройства, ни самоотвержения не ожидайте от такого человека, он весь делается плоть и кровь, - каким-то жидким, вялым, способным только на чувственную похоть. Разврат - это один из семи смертных грехов пред Богом. Тело христианина имеет тесную связь с телом Господа Иисуса Христа, так как христианин является членом Церкви Христовой, «клеточкой» мистического тела Христа, и кроме того, в таинстве причащения принимает в себя плоть и кровь Господа нашего Иисуса Христа. И вот развратный человек члены тела Христа делает членами тела блудницы (1 Кор. 6,15). Здесь происходит полное отпадение от Бога и сближение с дьяволом. Дьявол как дух, хоть и не может творить плотского блуда, но крайне любит блуд, который отторгает человека от Бога. Святые подвижники указывали, что «ничто столько не радует бесов в человеке, как блуд развитый до разврата» (Святой Иоанн Лествичник). Тело развратника, любящее воспламеняться блудной страстью, будет гореть в огне геенском, испытывать крайнюю и вечную тесноту во всем.

Мужеложество (гомосексуализм, педерастия). «Мужчины, оставивши естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам» (Рим. 1, 27). Это и называется грехом содомским, за который Бог и наказал города Содом и Гоморру, истребив их огнем. Следовательно, этот смертный грех является преступлением, вопиющим на небо об отмщении. Вместо женского пола человек прельщается мужскою красотою (например, в мальчиках) и делает над мужчиной то, что чуждо даже самому похотливому скоту. Гнусность неописуемая! Праведный Лот до того боялся и гнушался этого греха (хоть постоянно и наблюдал его в содомлянах), что когда жители этого развратного города стали требовать выдачи его гостей с целью их осквернения, то Лот предлагал развратникам, вместо последних, собственных дочерей для естественного совокупления (Быт 19, 4-9). По словам апостола Павла, дойти до этого противоестественного греха значит быть оставленным Богом: «потому предал их Бог постыдным страстям». По правилам церковным мужеложник подлежит 15-летнему запрещению (пр.Василия Великого 62), и это в случае искреннего покаяния и полного оставления мерзкого греха.

Лесбиянство. «Женщины их заменили естественное употребление противоестественным» (Рим. 1,26), то есть женщина на женщине делает срам при помощи различных предметов или только своих рук и других природных органов. Это такой же смертный грех, как и мужеложество, грех «вопиющий к небу». За этот грех церковь отлучает развратницу на 15 лет от Святого Причастия. Люди призваны к целомудрию и чистоте, а разврат и похоть - удел слуг дьявола. Кроме того, люди, служащие подобной страсти, как правило, становятся бесноватыми. Дух блуда обитает в их теле, заставляя творить непотребства с большим неистовством и ненасытностью.

Транссексуалы, трансвеститы (люди, искусственно поменявшие свой пол на противоположный). Люди, стремящиеся удовлетворить свое сладострастие и похоть, часто не могут остановиться и все глубже и глубже впадают в грех. Постепенно они становятся одержимыми, а иногда и просто бесноватыми. Святые отцы говорят о наличии особого рода блудных бесов: инкубов и ссукубов, которые входят в человека и употребляют его тело для своего услаждения в неистовом разврате и всевозможных извращениях. При этом происходит попрание человека как образа Божия. Он оставляет свои естественные, природные сексуальные влечения и устремляется на одноименный пол. Человек перестает быть образом Божиим и становится дьявольской образиной, творя грех с неистовой ненасытностью. Людям подобной сексуальной ориентации оправданий нет. Бес с греховными помыслами и чувствами приступает ко всякому человеку (с той или иной степенью силы воздействия), но одни борются с этими чувствами и даже сохраняют девственность и целомудрие (например, монашествующие), другие с головой бросаются в греховный омут. Все околонаучные оправдания греха наличием в большом количестве гормонов другого пола, изменением психики, ошибками воспитания - несостоятельны. Бог дал человеку определенный пол, и менять его по своей воли никто не вправе. Люди, самовольно сменившие свое природное естество, обречены на гибель, и только принятие монашества и пожизненное покаяние могут привести их к прощению и спасению.

Женонеистовство - это совокупление мужчины и женщины неестественным образом (подобно гомосексуалистам). Здесь присутствует не только противоестественность любодеяния, но и ничем неизвиняемая похоть плоти. Всякий иной противоестественный блуд может еще возникнуть из-за того, что плоть взбесилась, а удовлетворить ее естественным путем было невозможно, так как не находилось лица другого пола. Но здесь лицами двух различных полов допускается совокупление неестественное. Еще страшнее этот грех, когда его допускают законные муж и жена. Такой отвратительный блуд может совершаться только под воздействием и водительством нечистого духа или же он переносится мужчиной на женщину в силу привычки к мужеложеству. Он вполне равняется греху содомскому, то есть также является грехом, «вопиющим к небу». И эпитимия за него определяется не менее как на 15-летний срок. Это отлучение несет также и женщина, если она добровольно покорилось неистовому требованию мужчины (Требник священнослужителя гл. 39,40). В случае насилия или грубого требования со стороны мужчины, хотя бы это был и законный муж, по правилам церковным, женщина имеет право тотчас открыть эту тайну духовному отцу (Номоканон пр.42).

Скотоложество (скотонеистовство) - это последняя и крайняя степень сладострастия. Можно сказать одержимость блудным бесом вплоть до прямого беснования. Необходимо подчеркнуть, что если после первого падения человек не положит сильнейших преград сему, то он становится предельно близок ко всякой блудной скверне. Где только есть плоть, туда и влечет его враг-дьявол. Враг сильно располагает человека к противоестественным грехам, потому что эти грехи крайне мерзки пред Богом и страшно вредны для души и тела. И Слово Божие и Церковь строго карают за скотонеистовство: «кто смесится со скотиной, того предать смерти, и скотину убейте» (Лев. 20, 15). В церковных правилах допустивший этот грех пожилой человек осуждается на пожизненную эпитимию (Агкир. Собор 16.); молодым же определяется эпитимия не меньше 15 лет (Василий Великий пр. 67).

Деторастление. Деторастлитель есть губитель души и тела той или того, которых растлевает. В лицах растленных до половой зрелости преждевременно пробуждается блудная страсть. Известно, что девочки, развращенные в нежном возрасте, как правило, становятся блудницами, ибо начинают жить сугубо этой похотью. Кроме того, ребенок при раннем растлении испытывает тяжелейший психологический стресс, который может сказаться на всей его дальнейшей жизни. Растленный мальчик или девочка «яко сосуд проседеся» (как жалкий и разрушенный сосуд) и требует освящения (см. Номоконон). Церковь за этот грех отлучает от причастия минимум на 12 лет.

Оральный секс и другие виды половых извращений. «Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить» (Еф. 5, 12). К этому виду греха относятся сосание и лизание срамных мест партнера любого пола. Непотребно и говорить об этом, но этот грех настолько распространился даже среди семейных пар, что искаженное сознание нашего современника за грех это мерзкое действо и не воспринимает. Пропаганда орального секса в Европе началась с Зигмунда Фрейда, который за свою развращенность был наказан Богом (раком горла и языка, того, чем грешил) и умер в жутких страданиях. Этот грех приравнивается ко греху женонеистовства. Мерзко пред Богом любое половое действо, не ведущее к продолжению рода, но тем более мерзко, когда лицо, уста человека, являющиеся образом Божиим, используются для удовлетворения скотской похоти. Оральный секс ведет к одержимости блудным бесом лиц, им занимающимся. По церковным канонам такой человек отлучается от причастия минимум на 15 лет. Если кто делал это по незнанию, должен понести соответствующую эпитимию, полученную на исповеди от духовника и никогда больше к этому злу не возвращаться. Грешнику необходимо помнить, что дьявол будет всячески тянуть его к повторению этой мерзости, ибо через нее он имеет власть над человеком и всей его судьбой. Чтение Евангелия, Псалтири, молитва к Божией Матери о даровании целомудрия охлаждают вражеское пламя и помогают вернуться человеку к нормальному мироощущению.

Малакия (рукоблудие, онанизм). «Блудник грешит против собственного тела» (1 Кор. 6, 18). Грех этот заключается в удовлетворении собственной похоти при помощи рук. Тайность и доступность этого греха приводит к падению в него большинства юных и молодых людей. Страдают этим грехом не только мужчины, но и женщины, не только молодые, но и престарелые, и не только вкусившие блуд, но даже еще не испытавшие полового совокупления. Особенная сладострастная чувствительность, которой сопровождается малакия, развивает этот порок до такой степени, что даже женитьбой или замужеством он не всегда излечивается. Этот порок часто совершенно порабощает волю человека, он и желает его оставить и не может. Удовольствие, которое испытано телом сегодня, завтра опять требуется плотью, на третий день повторяется еще с большей силой… и так без конца. Какой же это ужасный порок! Рукоблудник теряет жизненную энергию, тупеет памятью, становится раздражительным, истеричным. Через мечтательность и похотливые фантазии онанист часто становится послушным орудием в руках блудного беса. Покаяние на исповеди, пост, воздержание ума, сердца и чувств от недолжных мечтаний, зрелищ и чтения помогает ослабить воздействие вредной привычки. Причастие святых Таин Христовых, старание больше быть на людях, прогулки, посещение церкви, молитва к Божией Матери, Иоанну Предтече, о даровании целомудрия и чистоты помогает отстать от этой вредной привычки. Церковь назначает согрешившему эпитимию, помогающую ему справиться с этим греховным пороком. Например, сухоядение и по 100 поклонов на протяжении 40 дней (По правилу Иоанна Постника).

Групповой секс. Одним из крайних степеней разврата является так называемый групповой секс, когда люди входят в половое сношение одновременно с несколькими партнерами и бесстыдно наблюдают совокупление других. Здесь, как правило, присутствует и весь богомерзкий букет похотных грехов. Люди эти, по сути дела, одержимы блудным бесом, низверглись до сатанинского состояния, ничего доброго и благородного в их отношениях нет. По сути дела, это служение дьяволу. Недаром на сатанинских шабашах оргии, групповой секс являются обязательным и одним из основных элементов служения падшему духу. Церковь за этот грех, который так же, как и мужеложество, является вопиющим к небу, отлучает его участников от святой Церкви не менее, чем на 15 лет.

Прикосновение к тайным местам другого человека, скоктание (щекотание), страстное осязание и лобызание. «Скоктание и иные тмочисленные страсти не оскудеша от мене» (Из молитвы ко Святому Причащению). Если зрение и слух, с одной стороны, могут вносить в душу страстный помысел, а с другой, удовлетворять сладострастие человека определенным образом, то тем более осязание или само прикосновение к другому полу возбуждает и питает плотскую похоть (таковы, например, щекотание и поцелуи во время игры). Причем у некоторых сектантов суть их прикрывается якобы Христовой любовью, а у иных православных христосованием во время Пасхи (причем христосуются с иным полом только для того, чтобы испытать при этом приятные ощущения от прикосновения к другому полу). Подобные прикосновения к лицам другого пола (а порой даже одноименного) часто служат началом греховного падения. Вообще сладострастные прикосновения скорее всего иного могут стать причиной потери целомудрия и, следовательно, требуют от человека большой осторожности. Могут возразить, что дескать «любовные поцелуи и объятия еще не оставляют никакого следа на теле, и оно от них не растлевается. Что же тут смущаться?». Пусть это так, что нецеломудрие нельзя считать последствием этих сладострастных действий. Но тело девицы или юноши после этого уже не остается чистым от постыдных прикосновений, сладострастие и похоть входят все глубже в сердце человека. Поэтому эти незаконные поцелуи и объятия, как огонь, должны жечь совесть грешников.

Искушение во сне. Блудные сонные мечтания иногда вменяются в вину, а иногда могут быть оставлены без всякого внимания. Вменяются, когда человек допустил в продолжении дня смотрение бесстыдных сцен по телевизору или соответствующих фотографий в журнале, читал в книге описание непристойных действий, допустил сладострастный взгляд на лиц другого пола или такой же двусмысленный разговор. Душа все это легко воспроизводит во сне, и - вот человек подвергается осквернению по душе и телу. В другой раз человек засыпает с блудными помыслами, которые чаще всего предлагаются ему блудным бесом, и через которые нечистый дух во сне входит в грешника и подвергает его душу и тело осквернению. Последние мысли, с которыми засыпает христианин, крайне важны. Они часто бывают главными во время сна и первыми во время пробуждения. Поставляется в вину сонное искушение, когда оно происходит от чревоугодия, пьянства и многопития (часто от переполнения желудка жидкостью). Предаваясь излишней сытости, человек усиливает свою дебелую, плотскую природу, чем пробуждается и накачивается естественное движение, которое собственно предназначено для чадородия (способствуют иной раз в этом и мягкая постель, теплое одеяло, излишний сон). Но и духовные пороки, такие, как, например, самомнение и осуждение ближнего, иногда наказывают человека искушением во сне. Это попускается, чтобы человек научился смирению, познал свою плотскость и не высокоумничал. Но могут задать вопрос: «За что винить человека, когда он в сонном состоянии не может отвечать за все в его организме происходящее, ведь только свободное волеизъявление подлежит ответственности?» В данных случаях христианин подлежит ответственности за последствия того, что делал свободно и с сознанием (подобно тому, как пьяный обвиняется в тех безобразных поступках, которые он допустил в состоянии опьянения, пусть даже при потере памяти и контроля над своим сознанием). Причиной ночного истечения может послужить и то, что павший не помолился перед сном и в частности своему ангелу-хранителю, не осенял своим нагрудным крестом место своего ночлега и постель, не крестился и не возносился мыслью к Богу во время ночных пробуждений. Но если не было ни прямых поводов к искушению во сне, ни опущений молитвенных, за что оно могло бы постигнуть нас, если оно последовало от минутного лишь обращения нашей мысли к другому полу, притом невольного обращения, когда оно застигло нас даже после поста и молитвы, когда оно случилось как естественное телесное движение или же по одной зависти дьявольской, - в этих случаях на человеке нет греха и чувству целомудрия нечего тревожиться от сонных грез. После ночного искушения, особенно если произошло истечение, следует, очистившись телесно (омывшись), прочесть правило или «молитвы от осквернения». В затруднительном же случае (когда христианин не уверен в причинах грехопадения), осквернившийся должен положить земные поклоны, например, «семь раз по семи» с молитвами, указанными в правиле. Вместе с тем необходимо заметить, что сонное искушение, особенно по зависти дьявола, без тех или иных поводов со стороны человека не может повторяться часто. А твердые в правилах целомудрия или супружеского воздержания и совсем не подвергаются ему.

Возобновление в памяти сонного соблазна. Вспоминать блудный ночной сон значит добровольно предавать себя дьяволу как участнику нашего сонного соблазна, который и представляет нам во сне соблазнительные образы плотского греха, чтобы мы снова и снова оскверняли себя воспоминанием этой нечистоты. Эти действия уже сознательные, свободные и, следовательно, сугубо греховные. Необходимо не обращать внимания на эти видения, не вспоминать их, стараться навсегда предать их забвению.

Истечения. Эти осквернения, кроме сна, бывают и наяву. Если они и происходят от немощи, слабости известных органов, то нужно отметить, что слабость или болезнь сего рода не могла возникнуть без предварительной нравственной причины. Это доказывают обстоятельства истечений наяву. Чаще всего они происходят, если недужный встречает красивое лицо другого пола или ожидает для себя сласти греховной, когда читает греховную литературу или смотрит порнографические фильмы, когда с любопытством расспрашивает или подсматривает, подслушивает, как другими совершается плотской грех; когда снова и снова на краткие промежутки времени исполняет веление половой страсти, когда наедине проводит время в блудных мечтаниях и фантазиях. Исходя из этого становится понятным, почему святые подвижники истечения наяву считают пределом блуда. Таким духовно больным людям нужно с Божией помощью подавлять в душе плотские пожелания, а тело утомлять, чтобы оно меньше восставало на дух. Таковым нужно чаще вспоминать о смертном часе и больше молиться своему ангелу-хранителю, которому крайне тяжело быть с человеком, который находится в «скверне плоти и духа» (2 Кор. 7, 1).

Лишение себя невинности или целомудрия. «Юношей также увещевай быть целомудренным…отвергнув нечистые и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестно жили в нынешнем веке…» (Тит. 2, 6; 12). Слова «увещевай» и «отвергнув» (значит не без борьбы с собой) показывают, что целомудрие юноши и девицы должно быть сохранено не как-нибудь случайно (то есть по отсутствию поводов, соблазнов к потере его) и не по одному стыду людей или из боязни родителей, но с сознанием, с твердостью, в чувстве страха Божия, с надеждою на награду от Господа Бога. «Случайно» избежать растления или оставаться целомудренным только в физическом смысле, а в душе предаваться сладострастным мечтаниям и внутренне не считать целомудрие подвигом и богоугодной добродетелью, - это еще не заслуга. Пять евангельских юродивых дев тоже оставались девами, но перед ними были затворены двери в брачный чертог (Мф. 25,10). Важно, чтобы девственность души и тела сохранялась, несмотря на встречаемые в жизни искушения: важно, чтобы девственник или девственница (особенно в старости) не усвоили себе от одиночества жесткого или злого характера (как это часто встречается у старых дев и холостяков); напротив, необходимо, чтобы они всегда и во всем держались духа евангельской доброты и терпеливости. К этому и может привести их разумное и строгое девство, так как черты богоподобия беспрепятственно и полнее отображаются и развиваются в чистой девственной душе (1 Кор. 7, 35). В таком случае целомудрие их -жертва Богу самая чистая, добродетель самая высокая. Герои такой добродетели называются в апокалипсисе «первенцами Богу», которые первыми (предстоят) у престола Божия (Апок. 14, 4-5). Потому и каждый до брака непременно должен сохранить полную девственность. Это сохранение так необходимо и дорого, что равняется понятию «сохранить благодать крещения». Отроческая и юношеская девственность, с одной стороны, составляют первый нравственный долг человека, а с другой, - это жертва и заслуга пред Богом, потому что достается не без некоторой борьбы со страстностью молодых лет и с препятствиями в себе и из вне. В то же время добрачное целомудрие является своего рода самонаградой. Устоявшие с Божией помощью против всех соблазнов до замужества или до женитьбы получают на целую жизнь нравственную твердость характера, определенную устойчивость в добродетели. Прекрасный пример этого мы видим в житии целомудренного Иосифа, который, богобоязненно отвергнув искушение со стороны жены Потифара, показал в себе твердость духа и в искушениях после этого, в темнице; он устоял в верности и чистоте пред Богом и тогда, как возвысился во всем Египте. Победа над плотским соблазном наделила Иосифа крепостью богобоязненного характера на всю жизнь. Из Нового Завета мы видим, что святыми большей частью становились те, кто сохраняли до брака целомудрие или хранили девственность всю свою жизнь. Известно также, что на потомство женщины оказывает определенное влияние ее первый брачный контакт. На девушку накладывается своего рода генетическая информация ее первого мужчины, которая в какой-то мере может влиять на состояние и характер будущих детей, вне зависимости от качеств настоящего отца ее детей. Очевидна тяжкая вина девицы или юноши, которые не дорожат своей девственностью, как богоугодной святыней, и готовы пасть при малейшем искушении. Эти люди отнимают у самих себя сокровище, которое уже никогда не вернешь назад, они должны заблаговременно продумать страшные последствия своего падения, прежде того времени, как страсть окончательно возобладает ими. Так как падение бывает не сразу, а подготавливается постепенным душевным растлением, то отсюда следует особая необходимость хранить себя против грехов «сердечной похоти». Известно, что, когда святым подвижникам и подвижницам, сохранявшим себя в девственности и целомудрии, предстояла опасность пасть, они бежали, бросив все, если могли убежать, умоляли, устрашали казнью Божией тех, которые соблазняли их ко греху, представляли себе и другим картины страшной вечной муки за содеянный грех. В настоящее время, когда растленный дух XXI века воспевает разврат и похоть, когда девственности и целомудрия просто стыдятся, особенно важно православному христианину стоять, по слову Божию, на страже своей чистоты.

Внебрачная беременность. «Она беременна от блуда» (Быт 38, 24). По-видимому, блудное падение с потерей девственности и последующая беременность - один грех. Беременность для девицы или женщины, не имеющей мужа, является наказанием Божиим за грех и, так сказать, публичной эпитимией. Но последствия незаконной беременности очень тяжелы для согрешившей. Она теряет уважение многих, лишается приличного жениха, а иногда вовсе обрекает себя на одиночество. Незаконно беременная женщина обрекает несчастное дитя не знать отца, не иметь полноценного семейного воспитания, а главное передает ему, как зачатому незаконно и сладострастно, наследственную наклонность к сладострастию (Чис. 14, 18). Данная грешница может лишиться родительского благословения, той нежной родительской любви, которая опекала ее в начале. Она грешит против своего родного дома, вызывая горечь и стыд у родителей, подавая недостойный пример братьям и сестрам. А сколько она вызывает на себя соблазнительных разговоров и пересудов! И вот совокупность всех обстоятельств, делает последствия греха крайне тяжелыми как для согрешившей, так и для всех ее близких, что еще более увеличивает тяжесть содеянного. Особенно преступна решимость однократно павшей девицы, которая до времени была пощажена от зачатия, на новый и новый грех. Таковая просто становится блудницей, и грех ее возможной незаконной беременности усугубляется. Но с незаконно беременной женщиной должен разделять ее участь в отношении позора людского, справедливого гнева родителей и ответственности пред Богом и тот, кто сделался виновником ее беременности. Если же этот человек не изобличен в своем грехе, если он ускользнул от суда гражданского и не преследуется в общественном мнении, то перед всевидящим и правосудным Богом он - злой преступник. Хотя бы и не говорила ему несчастная перед совершением греха о его ответственности в случае беременности, но совесть его должна была это сказать. Итак, он губитель двух душ - своей и чужой. И как он должен спешить, пока не настигла его кара Божия, спешить принести самое слезное покаяние и исправить свой грех, жениться или, если это невозможно, обеспечить достойное содержание жертве своего греха. Мысль же сделать аборт, то есть убить ребенка во чреве, даже если он незаконно зачат, сугубо дьявольская. Здесь к одному греху прибавляется еще один, более страшный, смертный грех детоубийства, прощение за который может быть и не вымолено за всю оставшуюся жизнь. Если Господь попустил зачатие, то согрешившая как пожизненную эпитимию должна принять рождение ребенка и воспитывать свое дитя, помня и сокрушаясь о содеянном грехе. И милостивый Господь, видя искреннее покаяние и исправление грешницы, может быть благополучно управит ее с ребенком жизнь.

Обольщение и развращение невинного лица. Как в раю дьявол обольщал Еву, так и лукавый мужчина обольщает невинную девушку. Обольститель говорит о невинной сладости плотского греха, уверяет ее в ничтожности вины последнего, успокаивает ее, говоря о тайности и бесследности содеянного, говорит о своей «чистой» любви, льстит слуху, делает подарки, иногда обещает жениться, употребляет во зло ее невинность и непонимание происходящего, пользуется слабостью ее пола. Когда же он достигнет своей цели, то чаще всего скрывается со всеми своими обещаниями, как скрылся от Евы дьявол-искуситель, выполнив свой замысел. Часто развратник первый насмеивается над той, которую искусил. Таким образом, здесь мы видим полное подражание дьяволу-искусителю. Но искуситель в раю проклят. Не подобной ли участи подвергает себя и каждый, кто соблазняет невинную девицу? Олоферн с первого дня, как увидел красавицу Иудифь, искал случая обольстить её, зная о чистоте её жизни; и было попущено ему Богом погибнуть от скоропостижной смерти (Иудифь. 12, 16-17; 13, 6-9). Если же сама женщина обольщает невинного юношу или целомудренного мужчину «…мягкостью уст своих…»(Притч. 7, 21), этот грех еще преступнее, ибо женскому полу от природы присуща стыдливость.

Насильственное растление (изнасилование). Жена Потифара употребила насилие над целомудренным Иосифом, хотя тот и остался непобедим (Быт. 39,12). Чаще всего насилию подвергаются молодые женщины или девушки. Это происходит, когда против их воли и несмотря на сопротивление совершают надругательство над беззащитной жертвой. Такое деяние - величайший грех. По правилам святых апостолов, человек совершивший такой грех, отлучается от церкви и вместе с тем - «буде холостой» - обязывается (в случае согласия изнасилованной) взять ее замуж, хотя бы «она была и убогая» (Пр. 68). Вина изнасилования еще тяжелей, если виновный в этом преступлении имел служебную власть или опекунство над объектом своего преступления.

Любодеяние, соединенное с насилием над другим лицом. Опасности такого любодейного изнасилования подвергалась, но милостью Божию спаслась, Сусанна, имевшая мужа и детей (Дан. 13). Пусть здесь нет растления или насильственного отнятия девства, так как жертва уже не была девицей, но блуд этот гораздо более преступный, чем совершаемый по обоюдному согласию. Особенно преступно насилие над нравственным чувством жертвы. Наконец, изнасилование замужней женщины, кроме сластолюбия, оскверняет честность чужого христианского брака, наносится страшная обида мужу потерпевшей. В том случае, когда изнасилованная, избегая стыда и не имея свидетелей, не может заступиться за себя или забеременеет со всеми вытекающими отсюда последствиями, тогда сугубое отмщение ожидает преступника от Самого Господа Бога.

Любодейным насилием отчасти почитается и такой блуд, когда кто, обольстив девицу или вдову, подчиняет ее своей воле и заставляет постоянно удовлетворять свои преступные желания, нисколько не заботясь о дальнейшей судьбе несчастной. Таковой насильник также подвергается указанному церковному прещению.

Подпадение чьему-либо насилию по причине собственной неосторожности и вольности в поведении. Бывают обстоятельства, которые делают виновным в изнасиловании не только насильника, но и пострадавшее лицо. Например, вольное обращение с мужчинами, употребление вина в мужских компаниях, посещение мест, где возможно остаться наедине с мужчиной, вызывающая одежда, короткие юбки, кокетство, заигрывание. Все это может послужить побудительным мотивом для сексуального нападения. Другие при физическом девстве или вдовьем целомудрии растлили себя чтением любовной литературы, смотрением эротических фильмов, слушанием любовных песен и рассказов о любовных утехах и «победах» подруг. Для таковых насилием бывают только первые порывы со стороны насилующего или одна неожиданность греха; они не борются до конца с насилующим или же прямо поддаются страсти, для увлечения которой достаточно двух-трех минут. Изнасилование не поставляется в вину и составляет, действительно, одно несчастье только для следующих лиц: кто не мог ни убежать, ни кричать о помощи или же кричал, но «не бе помогаяй» (Втор. 22,26-27); кто сопротивлялся до последних сил и не соуслаждался чужой похотью; над кем были употреблены истязания или особенная власть; кто подвергался блудному осквернению в беспамятстве или в неестественном сне, что произошло помимо их воли и было злоумышленным образом подготовлено тем же насилующим лицом. В подобных случаях блудное изнасилование равняется нападению убийцы, и потерпевшие вины на себе не несут.

Похищение девушки из дома или ее самостоятельное бегство от родных. Фараон отнял у Авраама красавицу Сару и хотел сделать ее своей женой, думая, что Сара незамужем. Этим поступком он вызвал гнев Божий на весь свой дом, подвергся тяжким жизненным ударам, от которых избавился только тем, что возвратил похищенную Аврааму (Быт. 12,15-20). Кто похитит обманом или насилием девицу или замужнюю из дома, тот виновен греху обмана, кражи, сластолюбия, нанесения оскорбления и тревоги ближним. Похищение замужней или помолвленной невесты еще более греховно, потому что этим разрушается уже согласованный брак, совершается прелюбодейство. Если похищение состоялась по обоюдному согласию, то равная вина ложится на обе стороны.

Наложничество. «Тот, которого ныне имеешь, не муж тебе» (Ин. 4, 18). Наложничество - это содержание другого лица, оплата его потребностей и нужд с целью постоянного и беспрепятственного любодейства. Наложничество может быть как женским, так и мужским. Некоторые богатые женщины также обзаводятся приятными на вид молодыми людьми, которых содержат за свой счет. Наложничество - это не просто блуд, но блуд явный, открытый. Он более греховен, чем разовый плотской грех холостого мужчины, так как в последнем случае еще можно предполагать борьбу с грехом и падение только в силу особого соблазна. Но когда кто живет с наложницей, то явно, что он совершенно не борется с грехом; подобный человек хочет «пить беззаконие как воду». Эта непрерывность греха и нежелание прекратить любодейную страсть и составляют смертную вину наложничества. К непрерывности такого блуда еще присоединяется наглость, бесстыдная открытость. Церковь такого «явленного блудника или прелюбодея» не только не допускает к причастию, но даже не дозволяет ему преступить порог храма и не принимает от него ни какой жертвы на храм. Такие люди считаются совсем отлученными от церкви, пока не прервут своей бесстыдной страсти.

Падение в блуд в кумовстве или же с самой крестницей, или вообще в духовном родстве. Принявшие кого-либо от купели состоят в духовном родстве с теми, у которых они приняли и тем более с самим крестником или крестницей. В отношении первых они со-отцы, а для последних - отцы. Поэтому блудная связь с кем-то из духовного родства даже преступней, чем с плотскими родственниками. Тяжесть греха также видна из налагаемой церковной эпитимии. Согрешившие с теми, у кого приняли от купели, то есть с кумовьями, подвергаются эпитимии минимум на 11 лет, а допустившие грех с самим крестником или крестницей до 20 лет. По правилу других канонистов блуд с крестницей, или духовной дочерью, равнялся бы блуду с родной матерью.

Беззаконное сожительство - это сожительство мужчины и женщины по семейному образцу, но без гражданского брака и венчания. В настоящее время это греховное беззаконие получило довольно широкое распространение. Молодые люди живут в блуде и еще похваляются этим, вот, мол, какие мы «современные». Оправдывают этот грех мотивом свободы, независимости, которые якобы сохраняются в таком состоянии. Спрашивается, свободы чего? - Естественно блуда, когда можно спокойно бросить партнера и завести нового, более устраивающего на текущий момент. Подобное сожительство разрушает морально и нравственно человека, будучи грехом блуда, отсекает его от Бога и церкви. Также, оно лишает грешащих людей постоянной семьи, детей, заставляет терять в беззаконном сожительстве так быстро проходящие молодые годы. Если человек любит другого, пусть женится и венчается, а жизнь «вольной птички», без обязательств, глубоко противна христианскому духу и должна наказываться, как и любой другой блуд, соответствующим церковным отлучением.

Гражданский брак без венчания. Даже язычники в дохристианском мире не иначе заключали брачный союз, как обращаясь за содействием к своему божеству. Этим они невольно подчеркивали, что брак есть особенное, мистическое и вместе с тем торжественное событие в жизни человека, что брак выше обыкновенного договора, который достаточно было бы только утвердить гражданской властью. В православии же брак является таким же великим таинством, как и крещение, причащение и другие. Во время венчания на брачующихся сходит особая благодать Божия, которая превращает мужчину и женщину в качественно новый организм - семью. Как Ева была создана из ребра (части сущности) Адама и поэтому постоянно тяготела к нему, так и в православном браке мужчина и женщина должны слиться в некое качественно новое органическое целое, которое будет способствовать полноценному духовному развитию каждой из сторон. Во время венчания на брачующихся также изливается особая благодать на зачатие, рождение и воспитание детей. Они уже становятся неким единым целым и поэтому развод (разрыв) возможен только в исключительных случаях и крайне не одобряется церковью. Исходя из всего вышесказанного, желающие венчаться должны быть исполнены решимости быть вместе при любых обстоятельствах до самой смерти. Враг всегда старается надсмеяться над таинством венчания и развести законных мужа и жену. Поэтому венчаться никогда нельзя «по моде», из-за настояния одной из сторон; венчание должно быть результатом искренней христианской веры и желания жить по заповедям Господним. При венчанном браке в семье всегда должны присутствовать утренние и вечерние молитвы, пост, исповедь и причастие, только тогда он будет полноценен и принесет пользу брачующимся. Живущие гражданским браком лишаются Божественного благословения, получаемого при венчании. При наличии христианской веры у мужа и жены жить без венчания - значит жить во грехе.

Развращение невинного лица путем ознакомления с грехом малакии (рукоблудия) или гомосексуализма. Правда, иногда встречаются люди, которых никто не учил малакии, хотя они и страдают этим грехом. Дав волю своей внутренней сердечной похоти, они сами впали в этот грех, а вернее сказать, враг-дьявол был их учителем. Первые опыты греха они делали, еще ясно не сознавая, что это грех. Так, особенно часто самооскверняются лица женского пола, которые по стыдливости своей не открывают никому тайны, но с усилением страстной привычки (как и мальчики) начинают стремиться к уединению. Зато все остальные самоосквернители и особенно мужеложники не были бы такими несчастными, если бы не были научены противоестественному блуду кем-либо со стороны или не увидели бы случайно этого греха у других. Большей частью молодые научаются этому у старших, которые иной раз применяют при этом и насилие. У женщин также часто одни научают других малакии и творят ее совместно. А павший в противоестественный грех, особенно в детском возрасте, когда разум и логика слабо развиты, будет затем постоянно стремиться к этому чувственному услаждению. Так, например, стоит только десятилетнему мальчику познать грех малакии, и он останется рукоблудником вплоть до женитьбы (и это несмотря на все собственные усилия и усилия со стороны), а иногда продолжает грешить этой мерзостью и после нее. Привыкшие к воображательным блудным мечтаниям, связанным с онанизмом, часто не могут найти удовлетворения в естественных супружеских отношениях. От долголетнего занятия малакией в такого человека может просто вселиться блудный бес, и несчастный (или несчастная) будет находить удовлетворение только при самых постыдных, изощренных мечтаниях. Часто девушки, страдавшие грехом рукоблудия, становятся фригидными, то есть безразличными в естественных супружеских отношениях. Мальчики и молодые мужчины, страдающие этим грехом, сильно подрывают свое физическое и психическое здоровье, становятся замкнутыми, застенчивыми, страдают комплексом вины неполноценности и прочим. За сугубую (повторную) малакию и сугубая назначается эпитимья, одинаковая как мужчинам, так и женщинам. Вместо 40 дней, сухоядение распространяется на 80 дней с 50-ю поклонами каждый день (указание в Требнике священнослужителя гл. 58). Тем более страшный греховный груз накладывается на человека, например, пожилого, который ввел ребенка в грех мужеложества! Лучше бы ему, по слову евангельскому, «и на свет не родиться».

Участие в блуде других

Оправдание плотского греха других людей. «Не сообщайтесь с блудниками» (1 Кор. 5, 9), сказано в Священном Писании. Между тем, в настоящее апокалиптическое время в общественном мнении блуд даже за грех не считается. Многие из современных развращенных «ученых» прямо утверждают, что «половое совокупление такая же естественная потребность, как принятие пищи и пития». Но это утверждение абсолютная ложь. История показала нам множество примеров, когда монашествующие и просто целомудренные люди проживали в девственности, а вдовые просто в чистоте - всю свою жизнь. И Господь наш Иисус Христос, призывая к девственности Своих последователей, говорит: «кто может вместить, тот вместит» (Мф. 19,12). Для тех, кто вместить не может и существует брак (Гал. 5, 24), «блудников же и прелюбодеев судит Бог» (Евр. 13,4). У нас же с детского сада начинают развращать детей объяснением процесса совокупления, а в школе просто учат «технике безопасного секса». Страницы журналов, книг, газет, многие телевизионные передачи заполнены информацией развращающего характера. Необходимо сказать, что все, кто участвует в подобного рода мероприятиях, служащих развращению народа, сильно согрешают пред Богом и людьми; грешат также и те, кто, имея возможность, не борется с этой заразой и одобрительно или равнодушно относятся к творящемуся беззаконию. Ни за что так сильно не отходит от человека Святой Дух, как за блудный грех и сладострастие. И ничто так не привлекает к себе бесов, как разврат и похоть. Многие наши современники, зачатые в плотском грехе, подвергшиеся развращающему воздействию общества, просто одержимы блудным бесом. И поэтому уверовать, утвердится в православном образе жизни, очиститься от плотской и душевной скверны и нечистоты, им крайне тяжело. Этот грех всеобщего разврата доставляет аду больше пищи, чем все остальные грехи. Поэтому каждый православный христианин не только должен сам держаться сугубого целомудрия, но и всячески бороться с развращением, царящим в окружающем мире. Итак, виновен даже тот христианин, который только извиняет плотской грех в других или равнодушно смотрит на творящееся беззаконие.

Попущение близкому лицу согрешать блудом. «Увидели ее вельможи фараоновы (что красива), и похвалили ее фараону; и взята она была в дом фараонов» (Быт. 12, 15). Появилась в городе новая красавица, и вельможи из человекоугодия готовы служить страсти фараоновой, подавая ему новый повод к блуду. Здесь мы видим прямое подстрекательство к плотскому греху. Но, кроме прямого подстрекательства, может быть еще и косвенное. Неправы те, которые покидают знакомого (знакомую) в месте соблазнительном и опасном для его целомудрия. Тем более виновны те, кто не удерживает близкого человека от греха, когда он видимым образом направляется к нему. Тяжко согрешают и те, кто учит, оказывает содействие например, предоставлением помещения, развращает своими рассказами о «блудных подвигах», знакомит с легкодоступной женщиной и прочее. На таковых во многом ложится ответственность за падение ближнего. Виновны родственники и близкие люди, которые не стараются отвлечь падшее лицо от незаконного сожительства вразумлением, научением или вызовом, например, в другой город, с тем, чтобы прервать незаконную связь. Святые совершали самые решительные действия, чтобы удержать своих ближних от блуда (см. житие Авраамия. Четьи-Минеи под 29 октября).

Дружеское принятие у себя или постоянное посещение лиц, живущих в незаконной связи. Между тем в Слове Божием ясно сказано: «с такими даже и не есть» (1 Кор. 5, И) (подразумевается обычное хлебосольство). Сущность греха здесь заключается в сочувствии чужой любодейной связи и одобрении ее. Иначе как можно объяснить встречи, застолья с открыто совершающими плотской грех и необличение их в гибельном для души прегрешении! Как можно с ласкою, дружески встречать и провожать беззаконников, перед которыми Церковь Божия затворила двери. Кто так поступает, тот уже не в дружеском союзе с Церковью и Богом, а соединяется «с блудницею» (1 Кор. 6,16). Особенно виновна в этом случае гостеприимная или покровительственная связь со стороны таких лиц, которые известны в обществе своим положением и добродетелью. В показной дружбе с этими лицами греховодники пытаются найти оправдание и подкрепление своей блудной связи. Православный не должен тесно общаться с такими людьми, не по презрению к ним, не по гордости духовной, не по фарисейству, не по вражде, а из-за принципиального неприятия этого публичного греха, для сохранения единомыслия с Церковью и собственного целомудрия.

Предоставление своего дома для блудных встреч. Есть люди, которые из человекоугодия предоставляют свою квартиру для любовных встреч своим друзьям и знакомым. Такие принимают участие в их грехе и несут за это ответственность перед Богом. Наконец, тому же постыднейшему делу служат и те, которые просто передают любовную переписку или иным путем способствуют сговору прелюбодействующих лиц.

Тайное сводничество для блуда. Первый зачинщик блудных дел есть дьявол. Поэтому всякий сговаривающий и сводящий людей для блуда исполняет чисто бесовское дело. «С прелюбодеями сообщаешься» (Пс. 49,18)-сюда относятся разного рода сводницы, сутенеры, которые получают за свое грязное дело деньги. Таковые несут ответственность пред Богом за растлеваемые с их помощью души.

Содержание блудниц (проституток) с целью получения прибыли (сутенерство). «Ты сама давала подарки всем любовникам твоим и подкупала их, чтобы они со всех сторон приходили…блудить с тобою» (Иез. 16, 33). Содержатели блудниц (проституток) в своем доме или наемной квартире участвуют во всех их грехах. И это участие особенное, преступное до последней степени. Оно выражается в поиске, обмане, развращении невинных лиц с целью втянуть их в занятие проституцией ради собственной наживы. Оно часто носит в отношении к содержимым проституткам насильственный характер, где силой, угрозой смерти и прочим заставляют несчастных предаваться блуду. Публичные дома - это гнездилища всевозможных пороков. Там ругательство, пьянство, драки, убийства, обманы и воровство являются обыденным делом. И вот, если развратная жизнь проститутки из притона есть смертный грех (то есть приводящий к вечной смерти) и если без сомнения смертно грешат частые посетители таких борделей, то сколько же чужих смертных грехов принимают на свою душу публичные содержатели блудниц! Стремление к беззаконной наживе, собственное влечение к развратной жизни, соуслаждение похотью других, бесовская радость от распространения разврата - вот что движет содержателями публичных домов. Итак, если на том свете будут низшие и высшие степени мучений, то, без сомнения, самая высшая степень будет принадлежать этим развратителям душ и тел человеческих. По духовному же суду сутенеры и содержатели проституток считаются решительно отлученными от Церкви и от Бога: «тех, которые на пагубу душ собирают и содержат блудниц… определяем отлучати», произнесли отцы на VI Вселенском соборе.

Виды сердечной похоти

Блудные помыслы или представления - это воображение или воспоминание различных сладострастных и эротических сцен, возбуждающих и питающих нашу похоть. Бывают помыслы о блуде невольные, одномоментные, которые чаще всего приносятся в сознание человека падшим духом. И если христианин не принял их, сразу отверг и обратился к Богу с молитвой о целомудрии, такие помыслы в вину ему не вменяются. Бывают блудные помыслы в виде воспоминаний о прежних падениях. И они также не составят вины христианину, который не будет ими услаждаться и разжигаться, а сразу отвергнет. Но когда кто останавливается на приятном для него похотном воспоминании, услаждается им, медлит на нем, тогда он безусловно грешит перед Господом. Это показатель того, что человек не от дьявола искушается, а «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» (Иак. 1,14). Здесь присутствуют два вида вины. Первое, это прежняя развратная жизнь, побуждающая и питающая подобные помыслы, и второе - нынешнее согласие с этими помыслами согрешающего (иначе, если бы они не нравились, на них бы и не останавливались). Человек, принимающий подобные похотные помыслы, может легко дойти и до физического падения, когда представится соответствующий случай. Еще хуже такие блудные помыслы, которые человек намеренно возбуждает в своем сознании, услаждаясь и «наслаждаясь» ими. Эта любострастная фантазия может перейти в гибельную для души привычку, избавиться от которой будет крайне сложно. Кроме того, бес блуда через такие фантазии входит в человека, постепенно овладевает его душой, а иногда и телом. От этого грешник часто становится одержимым, а иногда и даже бесноватым. Предупреждая о таких опасностях мысленного блуда, Иисус Христос говорит: «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5,28). В настоящее время, когда со стороны СМИ на общество обрушивается целый вал развращающей информации, особенно много людей страдают этим грехом. Для борьбы с ним необходима чистая и откровенная исповедь. Дела вражьи, вынесенные на благодатный свет Христова таинства, теряют силу и уже не могут безгранично владычествовать над душой человека. Также во время нашествия таких помыслов нужно встать и начать читать Евангелие или Псалтирь. Хорошо многократно читать «Богородице Дево, радуйся» и просить Божию Матерь о даровании чистоты, читать канон Ангелу-хранителю. Кто же навсегда хочет избавиться от скверных блудных помыслов и соблазнительных воспоминаний, тому необходимо почаще представлять себе Страшный Суд и то, что все тайные гнусные дела и помыслы на нем изобличатся, что наша собственная плоть и людская красота превратятся в смрад разлагающегося тела. При частом и сильном нападении блудных помыслов также хорошо наложить на себя пост и понести другие аскетические подвиги.

Похотливые воззрения и пристрастие к красивым лицам. «Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха» (2 Пет. 2,14). Как через блудные помыслы в теле возбуждается похотная страсть, так и через сладострастные взгляды в человеческую душу входит вожделение. Праведный Иов потому-то и полагал себе зарок: не смотреть на красоту женскую (Иов. 31, 1), так как знал, что «за воззрением следует мысль, за мыслью - услаждение, за услаждением - страстное пожелание, а за пожеланием - и само падение». Кто сразу отвергнет первую причину греха, тому не придется бороться со всеми последующими и усиливающимися искушениями. Причем против блудных помыслов, чаще приходиться бороться людям одиноким (например, монашествующим), беречься же от сладострастных взглядов в большей степени необходимо именно живущим в миру. Но если и от непредвиденного, неосторожного взгляда на лицо другого пола часто бывает вред целомудрию, то тем больше такого вреда и вины в том, чтобы специально выискивать и разглядывать красивые лица другого пола. Также нецеломудрие изобличается любовью окружать себя красивыми людьми, отдавать им предпочтение перед другими за одну смазливую наружность. Очевидно, что здесь сердцем человека управляет не любовь, а собственная похоть. Пристрастие к красивым лицам и похотливое услаждение ими глаз обнаруживается и в окружении себя соответствующими фотографиями, рисунками и портретами. Через зрение в душе легче всего возбуждается похоть. Поэтому у человека, целомудренного и желающего сохранить себя в чистоте, взгляд бывает скорее потупленный, чем прямой и острый, особенно когда дело касается воззрения на противоположный пол. Отсюда у святых подвижников было до того полное хранение глаз, что они старались не встречаться глазами (через глаза часто передается импульс похотной энергии человека) и не сидели рядом с лицами другого пола и даже с лицами одного пола, к которым замечали в себе некое нецеломудренное движение. И это была не брезгливость, а разумная бережливость себя и других.

Чтение любовных романов и порнографической литературы. «Ибо из сердца исходят… прелюбодеяния, любодеяния» (Мф. 15,19). Кто читает подобную литературу, у того сердце переполняется сладострастными картинами. Тот саморастлевает себя, делает свое сердце источником похотной нечистоты. Дело в том, что когда человек читает какую-либо книгу, он внутренне общается с ее автором и входит в те чувства и состояния, в которых находился человек, писавший эту работу. Если автор был человек развращенный, это обязательно скажется и на читателе. Кроме того, начитавшийся романов, ищет в жизни то, что раздражает его чувствительность и романтичность, таковой становится чужд аскетизму и любого рода воздержанию. Кроме того, чтение развратной литературы пробуждает человека к занятиям рукоблудием, крайне развивает сладострастие и делает чуждым христианскому целомудрию.

Просмотр фильмов порнографического или эротического содержания - крайне губительно сказывается на целомудрии человека. Здесь развращающее влияние оказывается на все внешние чувства человека: зрение растлевается разглядыванием обнаженных тел, слух - сладострастными беседами и соответствующей музыкой. При просмотре подобных фильмов человек приучается к мысли, что все показываемое непредосудительно и то, за что церковь отлучает на 15-20 лет, на самом деле позволительная форма сексуального общения. Кроме того, просмотр подобных фильмов побуждает одиноких людей к занятию рукоблудием, развивает в них сладострастие и делает жилищем нечистого блудного духа.

Ведение сладострастных бесед и их слушание. «Признались в похоти своей» (Дан. 13, 14), - сказано о старцах, сговорившихся развратить Сусанну. Сладострастные разговоры бывают и по содержанию (когда кто рассказывает о своей постыдной связи), и по тону своему, и по движениям (которые то утонченно, то грубо выставляют перед глазами блудный грех). Кто любит такие разговоры, безусловно, повинен греху сладострастия, хотя бы и был пожилого возраста и семейный. Таковые внутренне развращенные лица, позволяют себе эти скрабезные разговоры при детях и молодых девицах и лицах духовного звания. Гниль, находящаяся в них, не позволяет осознать мерзость и порочность подобных бесед. Недаром Евангелие гласит: «от избытка сердца глаголют уста». И если человек в молодости развратил себя, то и в старости ему часто не удержать «язык свой от зла» (Пс. 33,14).

Любовная страстная переписка или списывание подобных стихов - показывает не только легкомысленность человека, но и готовность его вступить в блудную связь. Переписывание любовных стихов, как и чтение романов, разжигает человека, пробуждает в нем недолжные чувства и желания. Даже людям, готовящимся вступить в брак, нужно быть сдержанным в выражениях своей плотской чувственности. Чем выше любовь, тем более платоничной, чистой она является; человек уже не мечтает о плотской близости и страстных объятиях (то есть обладании любимым лицом), он более сосредотачивается на ее идеальной, высшей стороне, готовности пожертвовать собой ради любимого человека.

Свободное или короткое обращение с лицами другого пола. «Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не погорело платье его?» (Притч. 6,27); «то же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего» (Притч. 6, 29). Безусловно, подобное обращение является первым шагом к блудному падению. Кто живет в миру, для того обращение с лицами иного пола неизбежно и, без сомнения, оно не составляет греха, если остается в соответствующих границах. Короткость же в общении опасна и предосудительна. Это, например, близкая встреча глаз, пожатие рук, хождение под руку и другие, как бы дружеские прикосновения; разговор на сердечные темы, пребывание наедине, особенно продолжительные совместные путешествия с ночевкой, вход в комнату, где присутствует лицо другого пола неодетым или полуодетым. Сюда же относится неоставление знакомства и встреч с таким человеком, к которому уже чувствуется плотское влечение, неумеренное воспоминание о лице другого пола в его отсутствии, а в личном свидании продолжительный разговор со смехом и шутками, еда с вином вместе с замужней женщиной и прочее. Почему все это составляет опасность для нашего целомудрия? Потому что со времен грехопадения чистые отношения полов изменились. Частые короткие отношение усиливают взаимную привязанность и притупляют чувство целомудрия, что способствует быстрому блудному падению. В этом случае нельзя доверять ни своему ни чужому целомудрию, которое будто бы не позволит свершиться смертному греху; нельзя уповать и на болезнь, при которой будто бы не до блуда; нельзя полагаться ни на свою, ни на чужую старость лет; нельзя даже полагаться на убогого или урода как гаранта собственной чистоты. Но если короткость в общении с другими не всегда приводит к падению, то непременно она приводит к расстройству мыслей и чувств. Ни от чего так не может возникнуть сильнейшее искушение в блудной страсти, как от свободного обращения с другим полом, при котором энергия от другого человека входит в душу и будоражит страстную часть души противоположного пола. В этом смысле, отказ от законного брака, возникает не как произвол, а как необходимость, осознанная после многих опытов подобного общения.

Истинная любовь к ближнему, понимание своей и чужой немощи, приводят к строгости в общении и охраняют от падения себя и других, а вовсе не вражда и пренебрежение.

Желание нравиться (кокетство) с целью прельщения иного пола. Желание нравиться мужчинам, разжигать в них своим видом и поведением похотное влечение, свойственно многим современным женщинам. При этом подобное поведение ими как грех не воспринимается. Часто даже матери, думая, что творят благое дело, развращают своих дочерей, научая их искусству обольщения мужчин. Кокетство - сознательное обольщение другого пола, является грехом, ибо это соблазн, удар по целомудрию ближнего, за которого умер Христос. Между тем в Евангелии прямо сказано, что «если кто соблазнит одного из малых сих», то лучше такому человеку и «на свет не рождаться». Кокетки же, обнажая различные части своего тела при помощи легкомысленной одежды, принимая соблазнительные позы, допуская вольные разговоры и шутки, будоражат чувственность мужчин, побуждая их к ухаживанию и блудному заигрыванию. Женщины подобного поведения никогда не будут счастливы в браке. Во-первых, привыкнув к определенному стереотипу поведения до замужества, они будут вести его и после брака. Что, безусловно, приведет к семейным скандалам и ругани. Кроме того, если таковым лицом не будет принесено сугубого покаяния и коренным образом не изменится образ поведения, то Господь лишит своего благословения подобный брак. Не кокетством и бесстыдным поведением находится достойный супруг или супруга, но скромностью и чистотой, молитвой Богу и стяжанием добродетелей вызывается Божие благословение на семейную жизнь. Поэтому целомудрие и чистота, скромность и невинность должны служить украшением добродетельной девушки.

Скверная матерная брань и ее молчаливое слушание или даже одобрение. «…отложите…сквернословие уст ваших» (Кол. 3, 8), - так запрещает брань слово Божие. Этот грех настолько существенен, что был подвергнут рассмотрению (и решительно осужден) на одном из Соборов: «непотребными словами (сказано) оскорбляют честь матерей семейств и целомудрие других» (Карфаг. 71). Употребляющий скверную брань, прежде всего, безжалостно позорит честь матерей, оскорбляет и Матерь Божию (которая является Матерью всех православных христиан), нагло ругается над богоустановленными способами рождения, забывая, что и сам родился тем же путем «от хотения плоти и от хотения мужа» (Ин. 1, 13). Кроме того, нагло ругающийся вслух является безобразным оскорбителем нравственного чувства ближних. Сам же по себе такой человек оскверняет и уста и всего себя, как грязный и зловонный источник оскверняет свое русло. Иной до того привыкнет к матерной брани, что постоянно, буквально через слово, вставляет ее. В Евангелии ясно сказано: «что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» и «от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься». Какому же Страшному Суду подвергнутся постоянно сквернословящие? Кроме того, у многих встречается такая дурная привычка, как постоянное поминание лукавого по поводу и без повода. Чуть что не так - и человек начинает чертыхаться. Между тем известно, что чье имя призываешь, тот перед тобой и будет представать. Например, говоришь «Господи, помилуй!» - с тобой рядом Бог, призываешь лукавого - и рядом с тобой уже он. Ругающиеся непотребными словами, многие из которых в языческой древности являлись заклинаниями, призывающими нечистых духов (богов язычников), буквально облеплены нечистой силой, и нечего удивляться, если с такими людьми часто происходят различные несчастия и скорби. Мы все призваны подражать Господу и святым, так кто из вас может представить себе кого-либо из них непотребно ругающимся? Поэтому человек, которому свойственен грех сквернословия, должен смотреть на него не как на невинную привычку, а как на страшное зло, которое нужно немедленно оставить.

Исполнение или прослушивание страстных песен о любви. За исключением немногих гимнов и песен, прочие мирские песни не что иное, как голос страстной любви к другому лицу вне законного брака. Между тем они поются даже детьми, хотя дух их - это дух похоти, блуда (ты мой (моя), я люблю, я хочу и т.п.). Сказать, что здесь воспевается та любовь, которую требует Бог и закон, будет странно и даже преступно. Услаждение этими песнями и показывает отсутствие целомудрия в человеческой душе. А чем ближе тот, кто стоит к грубому плотскому греху, тем грубее и бесстыднее будут эти песни. Но и так называемые романсы нисколько не лучше эстрадных песен, хотя выражаются в более мягких и красивых словах, более нежным или даже тоскливым голосом. Суть их одна - воспевание страстей человеческих.

Современная и рок-музыка. С древних времен музыке придавали большое значение. С одной стороны, из Библии мы узнаем о Серафимах и Херувимах, воспевающих Господа (Ис. 6, 3-4), об Ангельском пении (Откр. 4, 8), о Давиде, который игрой на гуслях усмирял злого духа, столь мучающего царя Саула (I Цар. 18,10), о пении как обязательной части ветхозаветного богослужения (2 Парал. 35,15). С другой стороны, изобретателем инструментальной и духовой музыки считается один из ближайших потомков Каина - Иувал: «он был отец всех играющих на гуслях и свирели» (Быт. 4, 21). По толкованию святых отцов, инструментальная музыка была изобретена Иувалом для удовлетворения своей чувственности, страстных влечений как суррогат, помогающий забыть Бога, Ангельское пение. То есть преследовалась общая цель всех потомков Каина: устроить царствие Божие на земле без Бога. Известно, что маги, чародеи и колдуны древнего мира (точно так же, как колдуны и шаманы нашей эпохи), вводили себя в неистовое состояние при помощи своеобразной музыки и наркотических средств, находясь в котором, вступали в общение с падшими духами, получая от них необходимую помощь и покровительство. Так африканские колдуны для вхождения в состояние, позволяющее общаться с потусторонним миром до сих пор используют строго определенные барабанные ритмы. Зачастую при этом употребляются и разнообразные наркотические вещества. Говоря о рок-музыке, особенно о такой ее разновидности, как «тяжелый металл», необходимо отметить, что большинство мелодий и ритмов этого течения взяты непосредственно из практики африканских колдунов. То есть человек при помощи определенных уловок рок-музыки вводится в состояние, похожее на то, при котором африканские колдуны и сибирские шаманы общаются с миром падших духов.

Как указывают некоторые специалисты в области звука, - музыка, вызывая биопсихическую реакцию организма, способна влиять на функционирование различных органов тела (в частности может вызвать ускорение сердечного пульса и увеличение содержания адреналина, а также возбуждение в половой сфере и пр.). Например, ритм кратный полутора ударам в секунду, воспроизводимый мощным давлением на низких частотах (15-30) герц может вызвать у человека чувство дискомфорта. При сбитом же ритме, воспроизводимом в подобных условиях, слушающий способен впасть в танцевальный транс, который сродни наркотическому. Кроме того, сбитый ритм может вызвать тахикардию и даже остановку сердца. На современных дискотеках и рок-концертах интенсивность звука доходит до 120 децибел, хотя человеческий слух настроен на среднюю интенсивность - 55 децибел. Это уже решительный штурм всей личности. Были случаи, когда длительное воспроизведение преимущественно высоких или низких частот сильно травмировало мозг. На рок-концертах не редки контузии звуком, звуковые ожоги, потери памяти. Так, например, низкочастотные колебания в значительной мере влияют на состояние спинно-мозговой жидкости. Эта жидкость в свою очередь непосредственно влияет на железы, регулирующие секреты гормонов. В результате нарушается равновесие половых и надпочечных гормонов, так что различные функции контроля нравственного торможения опускаются ниже порога терпимости или целиком нейтрализуются. Небезобидно и такое техническое оснащение рок-представлений, как игра света стробоскопа (устройство прерывистого светового излучения). С помощью этого аппарата можно по желанию ускорять чередование света и темноты, что приводит к значительному ослаблению чувства ориентации, способности к суждению. При определенной скорости вспышки света начинают взаимодействовать с мозговыми альфа-волнами, которые контролируют способность к концентрации внимания. Восприятие музыкального ритма связано и с функциями слухо-моторного аппарата. А вспышки света, следующие одна за другой в ритме музыки, стимулируют механизмы, связанные с галлюцинаторными явлениями, головокружением, тошнотой. Но основное действие направлено на мозг и рассчитано на подавление сознания, аналогичное тому, которое достигается наркотиками. Доминирующий ритм сначала охватывает двигательный центр мозга, затем стимулирует некоторые гормональные функции эндокринной системы. Невозможно в течение продолжительного времени подвергать себя такому воздействию и не получить глубокой психоэмоциональной травмы. При этом возникает утрата контроля над способностью к сосредоточенности; значительно ослабляется контроль над умственной деятельностью и волей; необузданные порывы ведут к разрушению, вандализму и бунту, особенно на больших сборищах, где психополе толпы, усиленное вышеуказанными воздействиями рока, практически лишает человека индивидуальности, превращает его в часть машины, управляемой сатанинскими началами. Не случайно многие солисты рок-групп являются наркоманами и даже открытыми сатанистами. Многие из них, выступая перед зрителями, впадают в состояние своеобразного транса, теряют контроль над своими поступками и действиями. Но не только рок, а и определенные разновидности классической музыки могут оказывать отрицательное воздействие на слушателя. Иной композитор, будучи сам человеком развращенным, вложит в музыку такие чувства, которые сильно воздействуют на половую сферу человека. Минуя контроль разума, такая музыка воздействует непосредственно на чувства человека, поднимая в нем волны похоти и страстных желаний. Только духовное чтение и пение привлекают к Богу и располагают к мыслям о Нем, поэтому любая увлеченность музыкой отвлекает мысли и чувства от Бога: "читающий да разумеет" (Мк. 13,14).

Бесстыдные пляски и танцы (например, варьете, рестораны, ночные клубы), присутствие на них и пристрастие к бесстыдным зрелищам (стриптиз и пр.). «Дочь Иродиады… плясала и угодила Ироду и возлежащим с ним» (Мк. 6,22), в результате чего, распаленный страстями царь, дает безумное обещание и исполняет его, отдав приказ отрубить голову величайшему из пророков. Здесь мы видим крайнее проявление греха пляски и смотрения бесстыдных танцев. Нельзя вообще назвать невинными танцы с лицами другого пола, особенно те, которые сопровождаются тесным прикосновением и блудным прижиманием. Кроме того, пребывание в тесном контакте, разговор на вольные темы не могут отрицательно не сказаться на целомудрии танцующих. Еще хуже посещение дискотек, когда под оглушительные вопли модной музыки, бесстыдно и безумно трясясь, человек теряет контроль над своим поведением и допускает крайне безнравственные вещи (блудные прикосновения и поцелуи). Но бывают такие танцы, особенно в ресторанах и клубах, в которых мимика, движение, костюмы (или почти отсутствие оных) - все рассчитано на то, чтобы заставить душу и тело предаться похотному чувству. Особенно мерзки в этом отношении стриптиз и эротический балет. Ефрем Сирин и Амвросий Медиоланский характеризовали подобные зрелища как: праздник дьявола, подводный камень невинности и могила для нравственности. Поэтому крайне согрешает тот христианин, который дозволяет себе участвовать или присутствовать на подобных бесстыдных зрелищах.

Чрезмерная угодливость перед женским полом. Женский пол, действительно, так устроен, что требует особого покровительства и помощи от мужского. Сказано в Библии: «Сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2, 18), но помощника и не более. Эта сравнительная слабость от создания увеличилась с момента грехопадения человека. После грехопадения через Еву в раю весь женский пол получил название «немощнейшего сосуда» (1 Пет. 3, 7). И вот эта-то женская немощь и требует особого внимания. Но внимания только в смысле помощи, руководства, снисхождения, покровительства. А «что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5,37). Например, грешно оказывать излишнюю почтительность только за принадлежность к слабому полу, выполнять по их просьбе и ходатайству что-либо с уступками правде и закону; спешить угодить каждому их желанию; чрезмерно оберегать их покой, делать за них или заставлять других то, что является их долгом или обязанностью; развлекать и угождать им, вызывая улыбку или другой вид одобрения, или как-нибудь по-другому раболепствовать перед ними. Разве немощь составляет заслугу или достоинство человека? Разве она дает особенное право на то, чтобы пользоваться особым уважением и уступками со стороны других? Ради чего же мужчина унижает свое достоинство, поклоняясь женщине, раболепствуя перед ней? Только ради удовлетворения своей страсти и чувственных наклонностей. Оттого-то никто и не угодничает перед старухами, так как в женском плане они уже не интересны для мужчин. Ухаживая за женским полом, мужчина питает в себе внутреннюю похоть. Достигнув же своей цели, блудник уже часто не раболепствует перед женским лицом, а наоборот, пытается заставить женщину пресмыкаться перед ним. Да и для самой женщины чрезмерная угодливость со стороны мужчин составляет великое искушение. Женщина и без того любит, чтобы на нее обращали внимание, а когда перед ней угодничают, тогда она тем более похотничает, портится нравственно, а в конце концов уже сама бывает готова жертвовать всем ради прихотей мужчин. Отсюда и происходит грубое падение иногда самой благородной прелестницы.

Ношение одежды чужого пола и одевание на себя различных личин (масок). Слово Божие и святая Церковь решительно запрещают и то и другое. «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье» (Втор. 22, 5); «никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене… не носить личин» (VI Вселен, собор пр. 62). По номоканону, виновные в этом грехе подлежат отлучению от Церкви (ст. 23). То же касается и женской стрижки. По учению Слова Божия (1 Кор. 11, 10) и по смыслу соборных правил (Гангр. собор пр. 17), волосы у женщины напоминают о ее зависимости от мужа. Как «серафимы лица закрывающие» в службе перед Богом, так и не стригущая волос и прикрытая ими женщина с боязнью и почтением относится к мужу. Следовательно, если какая женщина или девица срезает у себя волосы, это означает, что она отбрасывает ту зависимость, которая возложена на нее Самим Богом, и этим действием она как бы свидетельствует, что хочет переменить пол. Прежде стригли только изобличенных блудниц, в наказание за их порочную жизнь, в знак того, что они потеряли женскую стыдливость. В настоящее время большинство женщин стало носить брюки, которые со временем стали являться как бы частью женского гардероба. Но исторически на Руси сложилось так, что брюки носили только мужчины. Поэтому пойти, например, в лес за грибами в брюках для женского пола может быть и допустимым, но посещать церковь, а тем более припадать к таинствам, женщина должна в традиционно женской одежде. То же касается и причесок. Все эти короткие стрижки «под мальчишку», имеют одно назначение, вызвать большее внимание и пробудить половой интерес мужчин. Поэтому для целомудренной христианки приличен традиционно скромный убор волос. Причем женщины должны обязательно посещать церковь в головных уборах, и правильнее, если это будет платок.

Страстные лобызания и объятия лиц, не состоящих в законном браке. Также являются грехом, так как здесь происходит плотское разжение, блудная страсть охватывает всего человека и только стечение обстоятельств удерживает грешника от падения в полный блуд. В любом случае данные действия разрушают целомудрие человека и подготавливают его греховное падение. То, что в настоящее время практически со школьной скамьи юноши и девушки обнимаются и целуются, совершенно не оправдывает этот грех, а только подчеркивает силу всеобщей развращенности. Христианину нужно не только уметь оберегать свое целомудрие, но и еще учить этому детей, ибо ценностная ориентация, заложенная в детстве, скажется на всей дальнейшей жизни человека.

Подсматривание за чужой обнаженностью или полуобнаженностыо. Пример Давида, который увидел обнаженную моющуюся женщину, возгорелся к ней страстью и пал с ней (2 Цар. 11,2), показывает, как быстро пробуждается половое стремление при взгляде на обнаженных или полуобнаженных лиц другого пола. Сохранять абсолютную нечувственность при виде обнаженных тел, есть самая высокая степень целомудрия, свойственная лишь немногим. Полагаться в данном случае на свое бесстрастие - дело крайне опасное. Мы не должны верить своей плоти, особенно те, которые испытали сласть плотскую. Поэтому должно избегать всякого взгляда на чужую наготу, также лучше не видеть чужой обнаженности и одинакового пола (вспомним, как мудро поступили умные сыновья Лота по отношению к своему отцу). Кто же специально подсматривает за чужой наготой, тот развивает в себе сладострастие, развращает себя и делает чуждым благодати Божией, ибо Дух святой ни за что так не удаляется от человека, как за похоть и сладострастие.

Следование чужим развратным примерам, внутреннее согласие с ними. «Худые сообщества развращают добрые нравы», - говорится в Священном Писании. И если большинство людей творит беззаконие, то христианин должен быть верен слову Евангельскому, не поддаваться на соблазны и не одобрять их. За что мир преследует настоящих христиан? За то, что они не от мира и «не любят того, что в мире», то есть греха. Если большинство людей живут в блуде, мыслят и чувствуют похотливо, то такое поведение все равно не есть норма (пусть даже так поступает и подавляющее количество населения), а - беззаконие. По свидетельствам святых, в последние времена именно мытарство блуда будет доставлять больше всего пищи аду. Поэтому грехом является не только следование чужим развратным примерам, но и внутреннее согласие или только равнодушие по отношению к ним.

Соблазн на собственную наготу. По чувству христианского целомудрия следует стыдиться и собственной наготы. Вообще строжайшие хранители своего целомудрия, такие как Антоний Великий, Пахомий, Аммоний, Серапион, советовали сподвижникам своим не обнажать своего тела иначе, как только в случае тяжкой болезни или особенной нужды. И эти советы были плодом опыта многолетней подвижнической жизни. Действительно, взгляд с услаждением на обнаженные свои члены легко приводит к мысли о противоположном поле и к удовлетворению плотской похоти.

Заострение внимания на чужих проявлениях плотской похоти. Когда на глазах всего еврейского стана один израильтянин ввел в свой дом женщину для прелюбодеяния, это соблазнительное действие не только не вызвало у других соблазна сделать то же, но наоборот, подвигло Финееса поразить законопреступника (Чис. 25, 6-9). Нравственный целомудренный человек никогда не будет сочувствовать греховным действиям, случайно им наблюдаемым; он всегда будет стараться побыстрее избавиться от подобного видения (например, страстные поцелуи и объятия на улице, в метро и пр.). Через зрение греховные впечатления входят в сердце человека, и потом приходится много потрудиться, чтобы избавиться от последствий их наблюдения. Они надолго остаются в душе, смущая ее грязными представлениями. Поэтому нравственный человек, как от чумы, отвращает свои глаза и бежит от живых картин или напоминаний о плотской похоти.

Нечистый взгляд на совокупление скотов. Как уже говорилось выше, целомудренный человек должен беречь свой взгляд от развращающих душу и сердце похотных картин. Поэтому здоровое чувство христианина подсказывает ему отвернуться в сторону, пройти быстрее мимо, если подобная сцена, даже среди особей животного мира, совершается у него перед глазами. Смотрение на совокупление животных из любопытства также греховно, ибо любопытство это проистекает из нездорового интереса, похоти и сладострастия, коренящегося в глубине сердца - в чем надо каяться и впредь беречь свои чувства от развращающих картин.

Украшение дома, особенно спальни, соблазнительными картинами или статуэтками. «Коврами я убрала постель мою, разноцветными тканями египетскими, спальню мою надушила смирною, алоем и корицею, зайди… насладимся любовью» (Притч. 7,16). Против этого греха было направлено определение одного из Вселенских соборов: «Картины и статуи, обаяющие зрение, растлевающие ум и производящие воспламенение нечистых удовольствий, не позволяем… начертывати» (Пр. 100). Любящие соблазнительную обстановку, особенно в своей спальне, обнаруживают в себе наличие сильного сладострастия, с которым надлежит неуклонно бороться каждому христианину. И как некогда Далида усыпила в своих объятиях могучего Самсона (Суд. 16, 14), так и каждая спальня, украшенная обнаженными статуями, картинами, изображающими сценки эротической любви, может усыпить, расслабить дух даже твердого целомудренного человека. Подобное действие оказывают и пуховики, ковры, шелковые одеяла и завесы, которые довольно заманчивы для похоти плотской. То же действие оказывает обилие духов, помад, различных благовоний, курений. Все это, действуя на обоняние, не облагораживает и не возвышает духа, а только его расслабляет. По мнению многих святых, постель является как бы могилою, ложась спать, эти праведники представляли себе, что наступающая ночь будет для них последней. Так в дореволюционном молитвослове в тексте при вечерних молитвах дается ревнующим о спасении души следующее наставление: «Засни, помышляя день судный… Аще обрящешь возглавицу мягку (если под головой у тебя подушка), остави ю (убери ее), а камень подложи Христа ради».

Разжигание похоти искусственными способами (психическими и медикоментозными). Закон Божий внушает: «Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть…» (Кол. 3, 5). Искусственно же разжигая в себе похоть, например, внутренними горячительными средствами, среди которых первое место занимает вино «в нем же есть блуд» (Еф. 5, 18), или внешними механическими, о которых «стыдно и говорить» (Еф. 5, 12), человек совершает сладострастную подготовку себя к блуду, иногда даже самому извращенному. Развращенная и похотливая душа вызывает и соответствующую страсть в теле. Сугубо согрешает и тот, кто разжигает искусственным способом похоть в другом лице, сокрыто или даже явно для последнего. Чем ближе к старости и чем сильнее развита эта внутренняя похоть, тем скорее и чаще начинает прибегать развращенное лицо к искусственным методам телесного возбуждения.

Ношение соблазняющей и изысканной одежды. Церковные правила не осуждают и шелковых одежд и тех, кто носит их «с благоговением» (Ганг, собор пр. 12). Здесь не имеется в виду дорогая и качественная одежда, которую требует приличие, звание и сан, в которой чувствуется вкус и изящество. Целомудрию противна именно вечная погоня за модой, стремление выделиться любой ценой. Люди нецеломудренного поведения всегда отличались щегольством, и поэтому чрезмерное щегольство можно считать предвестником потери целомудрия. В Апокалипсисе нарядные одежды, золотые и драгоценные украшения преимущественно усваиваются блудницею (Апок. 17,4, 5). Святые отцы и проповедники, обличавшие щегольство, всегда придерживались мнения, что страстная привязанность к нарядам доказывает решительную развращенность или положение человека на полдороге к развращенности (Св. Иоанн Златоуст, беседа 8 на 1 посл. Тим.). И действительно, в основе этой страсти лежит желание нравиться другому полу. А такое стремление, естественно, развивает ветреность и суетность. Также особенно грешна нескромность, нецеломудренность одежды. У женщин, например, обнаженность шеи и рук, глубокое декольте, короткая юбка (при которой ноги обнажены почти до самых трусов), одежда, обтягивающая и вырисовывающая интимные части женского тела. Когда женщина так одета, тогда похотливые юноши и мужчины «раскрыв рот, смотрят на красивую» (2 Езд. 4,19). Излишняя забота о волосах, прическах также противна целомудрию. Известно, что многие женщины часами проводят время у зеркала, чтобы соорудить на своей голове «нечто особенное». Но в апостольских правилах писалось против нескромного «плетения волос» (1 Пет. 3, 3-5; 1 Тим. 2, 9). С правилами женской скромности и, следовательно, с природою женщины сообразнее было бы, в той или иной степени покрывать голову, и не только на молитве в церкви, но и во всякое время при выходе куда-либо (1 Кор. 11,5,13). Можно не сомневаться, что нарядная и нескромная одежда, изысканная мягкость и теплота ее и другие разнеживающие плоть вещи располагают к нецеломудрию, портят нравственность. В виду этого апостол Павел, обращаясь к женщинам-христианкам, пишет: «Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами…» (1 Тим. 2,9).

Ношение обручального кольца до момента обручения или гражданского брака. Здесь грех заключается в попытке обмануть окружающих людей. Лицо, не состоящее в браке по каким-либо причинам (пусть даже простой легкомысленности), пытается представиться окружающим, что оно находится в супружестве. Какие бы ни были мотивы подобного поступка - они неоправданны. Ибо всякая ложь от дьявола, и христианин должен делать все, чтобы не быть к ней причастным.

Грехи преимущественно холостых

Попытка отговорить и прямое препятствие, чинимое кому-либо при вступлении в брак. Гнушающихся брака, то есть выступающих против законного союза мужчины и женщины как чего-то низкого и недостойного, Слово Божие определяет как великих грешников (1 Тим. 4, 3). И, по слову пророческому, таких людей будет особенно много перед кончиной мира, когда развратная холостая жизнь будет особенно популярна. Здесь речь идет не о тех случаях, когда человек готовится к монашеству или, овдовев, ведет чистую одинокую жизнь. Нет, мы говорим о том случае, когда советуют вообще не жениться или сознательно препятствуют намечающейся женитьбе (замужеству). Причины подобных действий могут быть разные. Во-первых, это желание, чтобы приятель или приятельница продолжали холостую беспутную жизнь (такую же, как и уговаривающий их на это). Во-вторых, противником брака часто движут эгоистические желания: иметь свободного партнера по развлечениям; чтобы женатые, нажив детей, не докучали начальству жалобами на свои расходы и нужды; чтобы можно было скорее продвинуть по службе; чтобы воспользоваться наследством холостого одинокого человека, особенно вдовца, если он богат и тому подобное. Выступать с такими уговорами значит пытаться лишить человека счастья семейной жизни. Бесцельная холостяцкая жизнь не дает человеку полного физического и духовного развития. Только в браке полностью раскрываются все потенциальные возможности человека, идет его формирование как гармонической личности (мы не говорим здесь о монашестве, которое является особенным путем духовного развития тех «кто может вместить»). Холостые того и другого пола под старость лет часто ожесточаются, становятся замкнутыми, ворчливыми, суровыми и даже жестокими. Они гораздо менее терпеливы, трудолюбивы, менее постоянны в своих обещаниях, чем состоящие в браке. Не завися от другой половины, не связанные воспитанием и содержанием детей, требующих постоянной жертвенности со стороны родителей, холостые люди часто увлекаются чувством независимости и ложной свободы, заняты бывают больше собой, чем обществом и государством, формируют в себе посредством одинокой жизни гибельное чувство самолюбия и гордости. Еще хуже для них, если они не живут вблизи чьей-то семьи и не имеют близких друзей. Из холостых также выходит больше атеистов и закоренелых безбожников (особенно из живущих в постоянном разврате). Подытоживая все выше сказанное, можно прямо отметить, что без духовной цели холостая жизнь и неестественна и весьма опасна. Когда апостол Петр сказал Спасителю, что если так сложны и тяжелы обязанности мужа к жене: «Лучше и не жениться» - Спаситель не одобрил этого как всеобщего правила для всех. Таким образом, попытка отговорить или создать прямые препятствия чужому браку являются величайшим злом.

Отлагательство брака в целях беспрепятственного наслаждения вольной холостой жизнью. «Блажен кто в юности, составя свободную чету, употребляет естество к деторождению» (Афанасий Великий в посл, к Аммуну), - говорится в церковных правилах. «Блажен» - вот так определяет Церковь раннюю женитьбу. В современном же обществе распространено мнение, что молодому человеку или девице вначале надо погулять, «насладиться жизнью», а потом уже заключать себя в узы брака. Неслыханное безумие! Растратить свою молодость, свежесть, силу на нечистый разврат, а уже подержанное и несвежее предоставить законному супругу или супруге. Какое потомство может быть у таких людей? Какие гармоничные и целомудренные отношения могут быть у людей, испорченных развратом? И потомство ослабленное, хилое, генетически расположенное к пьянству и блудным страстям, и супружеская жизнь в постоянных изменах и сварах. Такая расплата ждет всех, кто не спешит вступать в брак, «наслаждаясь жизнью».

Выбор невесты или жениха за красоту или по расчету, не взирая на христианские качества. Невеста, которую отыскивал себе благочестивый Товия, была не только красива, но и умна (Тов. 6, 12). И он «полюбил ее и душа его крепко прилепилась к ней» (Тов. 6,18). И это было прежде, чем он увидел ее. На чем же был основан такой выбор? На отзывах о невесте и об ее отце, свидетельствующих, что род ее добрый и благочестивый. Таким образом, Товия, отыскивая себе подругу жизни, обращал свое внимание больше всего на ее ум, благочестие и праведность ее рода. Ибо известно, что многие качества душевные и телесные носят наследственный характер. На этом же и должен быть основан выбор невесты и подбор соответствующего жениха. Выбор же невесты за одну только телесную красоту или же за богатое приданое абсолютно не верен. Мы не найдем ни одного такого положительного примера в Священном Писании. В Слове Божием мы встречаем только общее предостережение, чтобы по наружности не судить о человеке, чтобы не хвалить никого за красоту и не презирать кого-либо за лицо (Сир. 11,2). Необходимые качества жены, кроме красоты, - «доброта, кротость и благоразумие» (Сир. 38,24-25; 26, 16). А относительно приданого сказано, что берущий себе жену «полагает основание своему обогащению» (Сир. 38, 26), то есть умная жена, входя в дом как хозяйка, обустраивает дом и способствует его обогащению. Про богатое приданое, в дом мужа принесенное, сказано прямо, что оно «производит стыд и срам» (Сир. 25, 24).

Брак без участия родительского в выборе другой половины, без совета старших или против благословения родителей. В Слове Божием сказано: «Выдающий замуж девицу свою поступает хорошо» (1 Кор. 7, 38). Следовательно, выдача замуж дочери или женитьба сына, непременно должны совершаться с прямым участием родителей. Так, в браке Исаака и Ревекки, о котором в качестве примера счастливого и Богом благословенного супружества упоминается в молитвах на венчании, о женихе за отсутствием отца заботился его дядька, а невесте давал наставления и советы ее брат (Быт. 24, 10-67). В древности существовал церковный закон, по которому брак, заключенный без согласия и вопреки благословения родителей, даже не считался законным браком (Василий Великий пр. 38), но вступал в силу только после того, как оскорбленные родители выражали на него свое согласие (пр. 48). Теперь даже в случае несогласия родителей венчанный брак не теряет свою силу и не расторгается. Но всегда нужно помнить, что родительское благословение имеет огромную духовную силу. Брак является важнейшим событием в жизни человека и должен заключаться на всю жизнь, расторжение церковного брака по произволу немыслимо. Муж и жена в этом браке соединены узами взаимной любви по образу Христа и Церкви. По причине серьезности брака, в виду столь высоконравственного значения его, он не должен быть результатом легкомысленного чувства влюбленности, страсти, корысти. И здесь помочь принять единственно правильное решение могут только жизненно опытные, любящие своих детей и не ослепленные сиюминутной влюбленностью родители. Действительно, как же многие непоправимо ошибаются, женясь или выходя замуж без родительского благословения. Молодые люди руководствуются при заключении брака одними первыми впечатлениями и часто не смотрят в будущее. Они действуют под увлечением чувственной любви, которая между тем часто бывает слепа. Это и является прежде всего причиной несчастных супружеств. Справедлива пословица «всякий человек -чужой в собственных делах», особенно же в женитьбе и замужестве, где уместно и даже полезно недоверие к самому себе. Родителям при выборе второй половины для своих детей не свойственны ни односторонность, ни прельщение красотой жениха или невесты, ни пристрастность. Они научились собственным опытом ценить, - в чем главным образом заключается счастье супружеское. Они, может быть, были наказаны и сами за то, что без ближайшего участия, а возможно, и против воли родителей выбрали себе чету (наказание это, впрочем, может прочувствоваться не сразу, а через многие годы, но совесть человека будет подтверждать это). Также согласие и благословение родителей на брак требуется из уважения к их правам и тем заботам, которые понесли они при воспитании детей. Пожилые люди, даже такие, которые женятся не первый раз, не должны отклонять участия родителей в своем браке, а в случае смерти или отсутствия их - чуждаться совета старших или близких к себе лиц. Так как нередко и эти жизненно опытные люди следуют одному чувственному впечатлению, поддаются увлечению глаз и плоти, прельщаются молодостью лет или кокетством в своей невесте. Отсюда-то неизбежные ошибки в браке даже у пожилых людей. Поэтому если родители прямо не благословляют и запрещают выбор на справедливых основаниях, тогда самое разумное для молодых будет превозмочь свое желание и покориться родительской воле.

Брак несовершеннолетних, а также в престарелом возрасте. Все эти виды брака являются в определенной степени греховными. Так, если Церковью самый ранний срок для брака назначен: жениху - 18 лет, а невесте -16, то преступать эту границу не следовало бы. Ранние, или преждевременные, браки вредны как в физическом, так и в психическом отношении. При них часто случается недоношенность плода и ранние роды, рождаемые дети не отличаются крепостью тела и устойчивостью психики. В психическом плане у юных мужа и жены часто случаются психические срывы, бурные конфликты, потому что они еще не отошли от характера детства, эгоистически самолюбивы, требуют заботы о себе и не привыкли еще заботиться о других. Ответственность и самопожертвенность, столь необходимые для брака, редко встречаются у юных людей. Женитьба в пожилом возрасте также является крайне неразумным шагом. Крайний срок для женитьбы, и то в исключительных случаях, Церковь устанавливает в 80 лет. Вообще же поздние браки редко бывают удачными, а еще реже дают здоровое потомство. Чем старше жених и невеста, особенно вступающие в первый брак, а значит не испытавшие всех перипетий семейной жизни, которая требует своего рода ломки холостяцких привычек и навыков, изменения характера, тем меньше надежды у супругов на долгий и счастливый брак.

Брак при большой разнице в возрасте. Это является крайне неразумным и даже греховным действием. От такого брака, когда, например, муж старше жены на 20 лет, или не бывает детей, или они рождаются болезненными, хилыми и не живут долго. В этом браке явно наблюдается психическая и духовная патология. Мужчина по своим годам в таком браке бывает старше отца своей супруги, то есть девушка по годам выходит замуж за своего «папочку». Мужчина, как правило, уже повидавший виды развратной жизни, прельщается на молоденькую девочку, желая полнее удовлетворять свое сладострастие. Женщины же решаются на такой неравный брак из-за денег, положения в общества и тому подобному, по мотивам, совершенно чуждым христианскому духу и греховным по своей сути. Естественно, что такой брак Богом благословляться не может и, кроме горечи и волнений, ничего не принесет согрешающим. Особенно вреден для рождения детей брак заматерелой женщины с молодым мужчиной. Здесь также видна патология: незрелый юноша ищет себе не жену, а «мамочку», которая бы заботилась о нем и оберегала от «житейской бури». Есть мужчины, которые женятся на престарелых только ради денег и связей. Они не любят свою избранницу, но ради содержания отрабатывают свой супружеский долг. Но даже если эти явно греховные мотивы неравного брака отсутствуют, то со стороны старого мужа обыкновенно возникает мучительная подсознательная ревность к молодой жене, притеснение ее, слежка за ней. А у молодой жены, действительно, возникает много искушений для нарушения супружеской верности; также ей угрожает раннее вдовство, труд самостоятельного воспитания маленьких детей, скорбь одинокой жизни в еще нестаром возрасте. Таким образом, молодая жена при старом муже даже со стороны возбуждает к себе жалость. Зато старая жена с молодым мужем уже не заслуживает жалости за свое легкомыслие, сладострастность и нехристианское поведение.

Искание брака в близком родстве. Церковь отказывает в бракосочетании людям, находящимся в запрещенных для брака степенях физического и духовного родства (до третей степени включительно); (Василий Великий 23; 78; 87 и др.). Родниться в кровном или ближайшем родстве - это значит идти против установок самой природы, которая по воле Божией держится и распространяется смешением разнородных. Известно, что от кровосмешения рождаются физически и психически больные дети и род их быстро пресекается. Искание родственного брака ничем не может быть оправдано. Разве мало целого мира, чтобы найти себе невесту, например, кроме двоюродной сестры или троюродной племянницы? Если же искатели подобного брака утверждают, что любят лишь это лицо, то, очевидно, что брак в этом случае был бы лишь по страсти, без должного размышления и отеческого благословения. В духовном плане родственные связи сами по себе священны и превращать их в связь плотскую - преступление.

Супружеские отношения до венчания или вольные отношения между женихом и невестой. Ревекка как только увидела перед собою своего жениха «закрылась покрывалом» (Быт. 24, 65). Подобно этому у каждого жениха и невесты взаимные отношения должны быть покрыты целомудрием и стыдливостью. До венца необходима сдержанность как в уединенных прогулках, поздних свиданиях, так и в прикосновениях, в разговоре и переписке о взаимной любви, должны быть совершенно исключены страстные лобзания и похотливые объятия. Что же касается до плотского сожития желающих венчаться, то такое сожитие «не есть брак и даже не начало брака» (Василий Великий пр. 26), но только блудная связь. Если до законного брака люди страстно привязались друг к другу, то часто, со временем благословенного супружества, между ними возникают попреки, холодность и презрение. Венцом не прикрывается содеянный ранее грех. Со дня лишь церковного брака законно их сожитие. А за прежнюю связь они должны понести четырехлетнюю эпитимию, понести оба - и жених и невеста, или один тот, который насилием или обольщением растлил невинное лицо (Вас. Вел. 22, 25). Но если сожития не было, а только перед самым браком вследствие вольного обращения допущен грех, то виновные подлежат однолетней эпитимии (запрещению приступать ко Святым Тайнам, пр.69). Наконец, кто падет прежде брака не с самою невестою, а с ее матерью, сестрой или другим родственником, тому брак с этой невестой воспрещается. В настоящее время очень мало людей выполняют вышеуказанные правила. В обществе распространено греховное мнение, что будущие супруги должны пожить плотской жизнью до брака, чтобы убедиться в «половой совместимости». Это - дьявольская ложь. Человек, доверяющий такому убеждению, впадает в блудный грех, теряет драгоценную благодать, изливающуюся на сохранивших добрачное целомудрие. При взаимной любви и невинности супругов такой вопрос перед ними даже не может стоять. Он стоит перед развращенными и изрядно потасканными людьми, для которых сладострастие занимает главенствующее положение в ценностной жизненной ориентации. Молодые люди могут по-дружески проводить время до брака, чтобы убедиться во взаимных чувствах, добрых качествах и на основании взаимной любви и уважения утвердиться в решимости сочетаться браком.

Суета и рассеянность перед браком вместо должной, благоговейной подготовки к венчанию. Чем важнее дело, тем больше нужно молиться о его успехе, тем внимательнее готовиться к нему. А что может быть важнее вступления в брак! Между тем приготовление к браку, которое состоит только в заботах о приданом, заказе подходящего платья, костюма, обуви, необходимой мебели для квартиры, праздничном столе - есть одна внешняя сторона дела, не питающая духа и не обеспечивающая счастья будущих супругов. Достойное приготовление к браку со дня принятия решения и до самого венца составляют следующие действия: служение в доме молебнов о том, чтобы Господь Бог благословил начинаемое дело и помог завершиться ему (молебен перед началом всякого доброго дела); ежедневная молитва жениха и невесты друг за друга (сюда, кроме соответствующих молитвословий, входит чтение Евангелия и Псалтири); молитва о полном предании себя на волю Божию; ознакомление со смыслом церковных обрядов венчания и вообще ожидание венчания с благоговением и радостью, как таинства, а не просто как красивого обряда; за день до венчания молебен к соименным святым и Божией Матери; непременной исповедью и приобщением в день брака. Временем от решения на брак и до венчания нужно особенно дорожить, так как подобное никогда больше не повторится. В смысле особенной чести, особенных ожиданий у псалмопевца жениху, выходящему из своего чертога, употребляется утреннее восходящее солнце (Пс. 18, 6). Христос-Спаситель Себя Самого сравнивает с женихом (Мф. 9,15) и не раз употребляет аллегорию о женихе и невесте (Ин. 3,29). Поэтому греховно в такое время полностью предаваться предпраздничной суете и плотским заботам, лучше сосредоточиться на духовной стороне совершающегося таинства, предоставив, если это возможно, материальную суету другим.

Непощение до венчания и неблагоговейное поведение и душевное состояние во время самого таинства. Таинство венчания происходит, как правило, только раз в жизни. Поэтому оно требует особой духовной и телесной подготовки. В день венчания, по духу церковных канонов, требуется исповедаться и причаститься святых Таин Христовых. Чтобы соединенные Телом и Кровью Господа нашего Иисуса Христа брачующиеся смогли воспринять благодать таинства венчания во всей его полноте. Исповедь и причастие подразумевают соответствующую подготовку и, как минимум, трехдневный пост. Если по каким-либо уважительным причинам, брачующиеся в этот день не причащаются, то, по крайней мере, они должны воздержаться от пищи с раннего утра и до времени совершения венчания. Лощение перед свадьбой будет соответствовать духу усиленной молитвы, который выражается во всем последовании венчания. Приличное и законное время для брака - это часы непосредственно после литургии, время, до которого легко могут попоститься каждый жених и невеста. Очень важно благоговейное поведение жениха и невесты и всех присутствующих во время венчания. Во время этого великого таинства, когда Церковь молится исключительно об этих двух брачующихся, родственники и друзья вступающих в брак должны также внимательно и напряженно молиться о схождении небесного благословения и помощи свыше на венчающихся. В это время недопустимы никакие посторонние разговоры и шутки. Невнимание и неблагоговение жениха и невесты во время венчания показывают, что они как бы не нуждаются в церковном венчании, совершают его из моды или под давлением верующих родителей. Между тем этот один час имеет влияние на всю их жизнь. Они должны бы молиться, чтобы Сам Господь Бог был тут с ними и закрепил их клятвы. На опыте замечено, что если какая пара венчается без искренней веры, по моде или из-за настойчивости родителей - таковые быстро разводятся, бес, которому они подвластны из-за своего безверия, ругаясь над венцом, делает их совместную жизнь невыносимой.

Допущение на брачном празднике неприличных увеселений и безудержного пьянства. В правилах соборных сказано: «Не подобает на браки ходящим, скакати или плясати, но скромно вечеряти и обедати, как прилично христианам» (Лаодик. собор пр. 53). Тем более такие увеселения неприличны самим новобрачным. И действительно, как же это после причастия, венчания, духовных молитв бросаться в пляску, обращаться к курению, выпивке, участвовать в общем смехе и пустословии? Новобрачным есть чем в это время занять свой дух. Их должно занимать тайное ощущение благодати, которая только что снизошла на них в браке, молитвенная мысль при взгляде на венчальные иконы Спасителя и Божией Матери, мысль о том, что Сам Господь и Пресвятая Богородица невидимо посетили их брак, как некогда в Кане Галилейской; духовное ощущение на голове венцов, которые они никогда не потеряют, если будут жить в супружеской верности. Еще лучше, если бы вместо музыкантов они пригласили в свой дом бедных и нищих для трапезы и милостыни. Господь бы непременно воздал за такой подвиг. Но вместе с тем новобрачные ответят пред Богом и за неприличное поведение своих гостей на браке, если сами бывают хозяевами и распорядителями брачного пира. Недопустима безмерная и безобразная пьянка на свадьбе, бесчинные шутки и пошлые выходки; продолжение пьянки и бесчинного гулянья в течение нескольких дней после свадебного торжества. Если свадьба случилась в постный день, то угощение не должно быть скоромным. Ответственность за все нарушения и бесчиния, оскорбляющие брак как таинство, и супружескую жизнь как жизнь чистую и законную принимают на себя молодожены, если могут предотвратить их и не предотвращают. Если же все это допускается и происходит по распоряжению родителей новобрачных, то родители унижают здесь чистоту собственного брака, подвергают сомнению собственное целомудрие, теряют уважение своих детей. Не нужно превращать свадьбу в праздник плоти, в языческий ритуал безумного веселья, который совершенно чужд христианскому целомудрию.

Гнушение браком, как чем-то нечистым. При сотворении человека Господь сказал: «Плодитесь и размножайтесь» (Быт 1, 28); в апостольских посланиях мы читаем: «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно» (Евр. 13, 4). Апостол Петр имел жену, однако это не помешало ему быть верховным апостолом. Первый Вселенский Собор подтвердил возможность духовенства иметь жену и детей от нее. Апостол Павел признавал брак как меру, охраняющую целомудрие и предупреждающую блуд (1 Кор. 7, 28). Также правила соборные прямо подвергают клятве тех людей, которые почему-либо гнушаются или собственным браком или супружеским ложем других. Не одобряются в правилах даже совершенно безукоризненные в холостой жизни, если избегают женитьбы «не ради самой святыни девства» (Апост. пр. 5 и 51), а из-за того, чтобы не связываться сожитием с женским полом, те которые гордятся перед женатыми или замужними женщинами (Ганг. соб. 10).

Грехи, встречающиеся в супружеской жизни

Холодность в супружестве или только кратковременная любовь, по одному плотскому побуждению. Сказано: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела» (Еф. 5, 28). Это потому что муж и жена, по Слову Божию, - «одна плоть». И любовь эта должна быть не просто дружеская, как у неразлучных спутников жизни, но особая, подобная любви Христа к Церкви (Еф. 5, 32). Как Христос возлюбил Церковь до предания Себя за нее на распятие и смерть, то есть за души грешные и повинные казни, но затем уверовавшие и покаявшиеся, так и муж и жена должны любить друг друга жертвенной любовью. Супруги не должны смотреть друг на друга как на источник плотских удовольствий и развлечений, а как на духовное равноправное существо. И так холодность, а тем более ненависть, обоих супругов друг к другу или только одного из них, были бы самым грубым антагонистом любви Христа к Церкви. Ненависть супругов друг к другу не извиняется. Если что-либо раздражает в человеке, надо с кротостью исправлять его и молиться, чтобы Господь помог ему исправиться. При психическом раздражении одной из сторон следует смолчать, претерпеть, почитать за нее Евангелие и Псалтирь, и благодать Божия успокоит человека. Если от всего сердца молиться за свою вторую половину, нести подвиги поста и милостыни, то Господь обязательно расположит сердце человека к творящему молитвы за него. Потому что душа невидимым и бессознательным образом ощущает добро и благодать, которые нисходят на нее по молитве ближнего. Кроме того, евангельское терпение и кротость побеждают любую озлобленность, и часто даже враг при таком поведении становится другом. Любовь не может долго удерживаться на одном плотском соитии, здесь необходима духовная основа, родство чувств и стремлений. А это в свою очередь требует постоянного труда и борьбы со своей самостью и эгоизмом.

Неумеренность на супружеском ложе. «Не для удовлетворения похоти, но по истине как жену» (Тов. 8, 7), -говорил праведный Товия Господу о назначении своего брака. Чтобы яснее представлять греховность супружеского невоздержания, укажем на основные цели законного брака. Первая и самая чистая цель брака - рождение детей (Быт.1, 28). Вторая: разделение между мужем и женой домашнего труда, или жизненная взаимопомощь (Быт. 2,18). Третья и последняя: удовлетворение половому побуждению (1 Кор. 7,9). Как видим, половое наслаждение уже само по себе стоит на последней ступени, хотя и «честна женитьба» (Евр. 13,4). А если это займет главенствующую сторону брака, будет повторяться часто и неумеренно, то из законного брака получится одна плотская прихоть, потеха животного инстинкта. Между законным мужем и женой должна присутствовать умеренная половая стыдливость, которая при неумеренности интимных отношений утрачивается и исчезает. Предаваясь неумеренным наслаждениям, люди чрезмерно развивают в себе плотскую похоть, которая при вдовстве или продолжительной болезни жжет и мучает, а часто доводит и до блудного падения распущенного человека. Постоянная супружеская неумеренность также вредна для здоровья, она быстро истощает силы, особенно у молодых супругов, что приводит к сокращению их жизни. Известно, что «жизнь человеческая есть горение». А чем сильнее пламя, тем быстрее оно потухает. В половом же совокуплении жизнь в короткие минуты возжигается, как полное пламя, происходит колоссальный выброс энергии, что сопровождается потрясением всего организма. Отсюда и очевидно вредны последствия крайней неумеренности. В старости же лет, когда зачатие детей невозможно, частые интимные отношение супругов уже становятся откровенно греховными. С приближением старости лучше было бы совсем оставить плотскую супружескую связь, нужно стремиться к стяжанию полной чистоты, целомудрия, совершенно чуждого похоти и таким образом сделать брак «жертвою чистоты пред Богом». Надо помнить, что на том свете плотских утех не будет, ибо люди, достигшие Царства Небесного, будут подобны ангелам Божиим на небесах и жениться и замуж выходить не будут (Мф. 22, 30).

Различные виды извращений, допускаемые в супружеских отношениях (оральный секс, гомосексуальный контакт и пр.). Различные виды половых извращений, допускаемые в отношениях между супругами, являются смертным грехом. Между мужчиной и женщиной благословлено Богом естественное соитие, которое приводит к чадородию. Различные же неестественные способы удовлетворения и разжения похоти являются результатом безмерного сладострастия, психической и духовной патологии согрешающих. Занимаясь подобными мерзостями, человек оскверняет благословенный брак, уничижает себя и вторую свою половину как образ Божий и подпадает под соответствующие канонические церковные прещения. Брак не есть свобода похотного разврата, его предназначение - это и воспитание супружеского целомудрия, и преодоление со временем плотских привязаностей и связей, это выход на совершенно новые духовные отношения между супругами. Предаваясь же разврату в браке, человек оскверняет его, лишается Божественного благословения, духовно гибнет. В браке каждый отвечает не только за свое целомудрие, но и за целомудрие второй половины, о которой он должен проявлять максимальную заботливость.

Супружеские отношения при пребывании жены в нечистоте. Однозначно являются греховными. Даже животные в таком состояние не дозволяют себе спаривания. В Слове Божием строго запрещено прикасаться к женщине, находящейся в нечистоте. Только в состоянии похотливой неистовости мужчина может решиться на подобный скверный шаг. Кроме того, при супружеских отношениях в таком состоянии организму женщины может быть нанесен существенный вред, который откликнется тяжелыми женским болезнями. Поэтому всякий, кто допускал подобный грех, равно как мужчина, так и женщина, должны принести покаяние на исповеди и понести соответствующую эпитимию.

Невоздержание от супружеского ложа во время постов, постных дней и церковных праздников. «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве» (1 Кор. 7, 5), - здесь дается прямая заповедь законному мужу и жене. Эта заповедь прилагается ко всем церковным постам, а также к постному времени на среды и пятницы, но особенно она относится к Великому посту, и тем более ко времени говения. О соблюдении Великого поста в супружеской неприкосновенности ясно указывает церковное правило: «От жен воздержатися весь снятый Великий пост… Аще ли падется с женою во святый пост…, весь пост обезчествова» (Требник священнослужителя гл. 26). Вообще же молитве супружеское сообщение не препятствует, потому что законные отношения не оскверняют человека. Но в приведенной заповеди разумеется молитва особая, усиленная, которая требует отвлечения от всех плотских утех и сосредоточения на духовном, какою она и бывает в посты. Сказано не просто «молитеся», но «да пребываете в молитве», потому что при воздержании супружеском, как и физическом посте, - молитва чище и совершеннее. Поэтому все посты, и особенно Великий пост, должны быть неприкосновенными для супружеского совокупления во все годы, как с молодых лет, так и до старости.

Взаимное уклонение супругов друг от друга для свободной блудной жизни с другими. Такое действие можно назвать «сатанинским согласием к обоюдному разврату». К подобному греховному состоянию, как правило, приводит прелюбодейство со стороны обоих супругов. Взаимно охладев, по обоюдному согласию они предаются разврату с посторонними лицами, меж тем официально продолжают находиться в законном браке. Такие люди считаются прелюбодеями, и должны нести эпитимию за этот грех. В случае нераскаянности, по слову Господню, таковые «Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6,9).

Самовольный развод. «А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, -если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, - и мужу не оставлять жены своей» (1 Кор. 7, 10-11). Развод возможен только законным порядком и по законным причинам. Причины эти могут быть или физические или нравственные. Физическую сторону здесь составляет: неспособность к супружескому соитию, если эта не способность была неизвестной до брака, а не приобретенной в результате болезни или несчастного случая после его заключения. Но и тут «кто может вместить да вместит» (Мф. 19, 12), то есть лучшею жертвою Богу было бы пребывание в браке лица, смирившегося с таким недостатком своей законной половины. Нравственной же причиной развода может служить или обоюдное желание супругов принять монашество или прелюбодеяние одного из супругов. В 1918 году Поместный Собор РПЦ в «Определении о поводах к расторжению брачного союза, освященного Церковью» признал в качестве таковых, кроме прелюбодеяния и вступления одной из сторон в новый брак, также отпадение супруга или супруги от Православия, противоестественные пороки, неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самокалечения, заболевание проказой или сифилисом, длительное безвестное отсутствие (более 5 лет), осуждение к наказанию, соединенному с лишением всех прав состояния, посягательство на жизнь или здоровье супруги или детей, снохачество, сводничество, извлечение выгод из непотребств супруга, неизлечимую тяжкую душевную болезнь и злонамеренное оставление одного супруга другим. В настоящее время юбилейным Архиерейским Собором 2000 года этот перечень оснований к расторжению брака дополнен такими причинами, как заболевание СПИДом, медицински засвидетельствованные хронический алкоголизм или наркомания, совершение женой аборта при несогласии мужа. Изначально Церковь настаивает на пожизненной верности супругов и нерасторжимости православного брака (кроме вышеуказанных исключительных случаев, и то, неповелевающих, а только при нежелании страдающей стороны терпеть скорбей, разрешающих развод), основываясь на словах Господа Иисуса Христа: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает…кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф. 19,6, 9). Развод осуждается Церковью как грех, приносящий тяжкие душевные страдания и супругам и особенно детям. Согласие на расторжение церковного брака не может даваться ради угождения прихоти или для подтверждения гражданского развода. Впрочем, если распад брака является совершившимся фактом, особенно при раздельном проживании супругов, а восстановление семьи не признается возможным, по пасторскому снисхождению также допускается церковный развод. Церковь отнюдь не поощряет второбрачия. Тем не менее после законного церковного развода, согласно каноническому праву, второй брак разрешается невинной стороне. Лицам, первый брак которых распался и был расторгнут по их вине, вступление во второй брак дозволяется лишь при условии покаяния и выполнения эпитимии, наложенной в соответствии с каноническими правилами. В тех исключительных случаях, когда допускается третий брак, срок эпитимии, согласно правилам святого Василия Великого, увеличивается.

Вступление в брак при живой жене или живом муже. «Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей, против которой ты поступил вероломно, между тем как она подруга твоя и законная жена твоя» (Мал. 2, 14), говорит Господь о таком браке, через своего пророка. Кто женится или выходит замуж (будучи неразведенными) при живом супруге, повинен греху пре любодеяния, и если обманным путем он даже венчается, то такой обманный брак церковной силы не имеет, и обманщик есть прелюбодей и подлежит отлучению от Церкви согласно отеческим правилам. В случае же покаяния и возвращения к законной свой половине, он должен исполнить семилетнюю эпитимию с соответствующими подвигами покаяния (VI Вселенский собор пр. 87).

Супружеская ревность, а с другой стороны - подача повода к ней. «Не будь ревнив к жене» (Сир. 9, 1), -говорит Слово Божие, а о женской ревности сказано: «болезнь сердца и печаль, жена ревнивая» (Сир. 26, 7). Причинами ревности чаще всего являются прошлая греховность и настоящее нецеломудрие ревнивца. К ним можно отнести: неравный по летам брак (особенно когда молодая жена и старый муж); собственная нечестность и прелюбодеяние до брака, в том числе и с замужними лицами; самолюбие, подогреваемое комплексом своей неполноценности (недостаточной красоты, ума и т.п.); чрезмерное желание мужа, чтобы им дорожила жена; чрезмерное желание жены, чтобы муж занимался и, так сказать, «дышал», только ей одной. Как видим, ревность чаще всего является результатом греха, но еще страшнее ее последствия: она оскорбляет невинных и побуждает их пускаться на различные хитрости, чтобы отвести от себя подозрения. Она не щадит и самых целомудренных людей, общающихся с объектом ревности, она - тиран самого ревнующего (особенно такова ревность жены), мучительна сама по себе (нет, например, покоя жене от мысли, что муж изменяет ей), отсюда слежка за мужем, тайные допросы о нем, истеричные требования от него, чтобы он признался в измене. По сути дела, это отрава для супружеской жизни, медленное уничтожение любви и взаимной привязанности. Но виновен и тот, кто по упрямству или рассеянности не хочет удалить причины этой ревности и этим еще более способствует ее развитию. Таковой сам подстрекает в своей чете болезненную наклонность, которая мало-по-малу обращается в своего рода болезнь. Так, например, муж любит ухаживать за красивыми женщинами; в слух хвалит чужую красоту и особенности внешности; часто и с нежным чувством вспоминает чужое женское лицо; бывает у замужних женщин во время отсутствия их мужей; холоден к ревнующей жене; не оставляет знакомства с холостыми товарищами, известными своим развратным поведением; любит подолгу отлучаться из дома. Со стороны жены -это выражение видимого предпочтения к посторонним мужчинам; желание часто принимать в доме симпатичного ей мужчину; неуклонение от разговора и встречи с посторонним мужчиной наедине; чрезмерная любовь к нарядам, которая свидетельствует о желании нравиться посторонним (потому что дома пред мужем они как правило так не одеваются); любовь к посещению кафе, ресторанов, театров, клубов без мужа. Все вышеперечисленные причины, возбуждающие ревность второй половины, не безвинны, мир супружеский стоит того, чтобы беречь его от всяких внешних, наносных причин. Любовь супружеская действительно должна быть сосредоточенною, так сказать, замкнутою, поэтому необходимо быть сдержанными и в самом невинном общении, не подавая повода второй половине для супружеской ревности.

Отсутствие снисхождения к неизбежным недостаткам друг друга и отсутствие старания об их взаимном исправлении. «Мужья любите своих жен и не будьте к ним суровы» (Кол. 3,19). Господь при сотворении наделил мужа и жену взаимодополняющими свойствами, которые привлекают их друг к другу, делают их в браке гармонической личностью. Это прежде всего физические и нравственные половые особенности. Так, в муже - это ум, сила, власть, воля, а в жене - любовь, нежность, кротость, изящество. Но со времени грехопадения эти чистые свойства подверглись искажению. Так, например, в мужчине твердость характера доходит до жестокости и дерзости, женская чувствительность до изменчивости и раздражительности. Отсюда становятся неизбежными различные семейные трения. Как бы в начале брака муж и жена не любили друг друга, но их взаимное недовольство со временем обязательно скажется в семейных отношениях. И как бы они искусно не прикрывали это неудовольствие или несогласие, например, видимостью мира и ласковым обращением перед посторонними, но неприятности между ними будут таиться. И они, как правило, тем сильнее, чем больше показательная гармония перед внешними. Из-за поврежденности грехом человеческой природы и вытекает необходимый долг супругов предупреждать такие взаимные столкновения. Чем же? Тем, чтобы снисходить к взаимным недостаткам, уступать друг другу, особенно в резких чертах своих характеров (например, один вспыльчив, а другая - упряма). Вследствие отсутствия взаимного снисхождения и терпения образуется привычка, иначе сказать, своеобразный стереотип конфликтного поведения при определенных раздражителях. Например, в случае проявления ненравящейся черты характера четы, следует выражение недовольства то взглядом, то укорительным словом, прозвищем, попреком за родину, за родство. В результате чего следует немедленный взрыв с соответствующими оскорблениями или просто затаенная злоба от второй половины. Вот так и возникает чувство взаимной ненависти, которое разрушает былую любовь. Вместе с тем, неблагоразумно и даже грешно сживаться с недостатками четы. Замечать, осознавать эти недостатки и допускать их укоренение. Называть в муже (или в жене) безобразное - красивым, худое - добрым только из желания ублажить друг друга. Если муж и жена соединились в молодости и надолго друг от друга не отлучались, то страсть одного может развиваться прямо на глазах у другого, например, пьянство. И немалая вина второй половины, если она не сделала все возможное, чтобы пресечь эту страсть. Нередко муж и жена как бы заражают своими страстями друг друга. Теснота и постоянство общения усиливают взаимовлияние и делают вполне возможной передачу страсти. Например, привычку сердиться, быть вспыльчивым по малейшему пустяку. Тот, от кого перешла страсть, может со временем при деятельной борьбе с ней справиться, а кому она сообщилась - может остаться вспыльчивым навсегда. В случае наличия болезненной страсти у одного из супругов, второму лицу не следует подавать к ней повода; нужно вести жизнь так, чтобы страсть не обнаруживалась и не повторялась снова. Например, при малодушной раздражительности жены, готовой в состоянии гнева, наговорить всевозможных гадостей и нелепостей, следует избегать раздражающих ее факторов. А когда все же человек выходит из себя, не следует поддаваться чувству гнева и платить ему той же монетой. Ибо в данном состоянии человек находится под воздействием нечистого духа, и что-то логически доказывать ему, объяснять бесполезно. В такой момент лучше промолчать или сказать что-нибудь ласковое, доброе. Также, если позволяют обстоятельства, то нужно удалиться в соседнюю комнату и почитать за вышедшего из себя несколько глав Евангелия или кафизму из Псалтири, тогда благодать Божия отгонит нечистого духа, успокоит душу и мир в семье снова воцарится. Также нужно всячески избегать взаимных попреков, не должно вспоминать слов четы, сказанных в состоянии аффекта, нужно обладать широкой душой и покрывать немощь ближнего. Вместе с тем, снисходя к взаимным недостаткам, каждый из супругов должен исправлять эти недостатки разумными и кроткими мерами. Иначе супружеское счастье не состоится. Например, если мужчина страдает страстью пьянства, то жена должна сделать все возможное для избавление его от этого порока. Кроме молитвенной и моральной поддержки, она должна стараться развлекать супруга в тоскливые минуты пробуждающейся страсти своею ласкою и супружеской любовью.

Невозможно избавиться от недостатков четы только указанием на них и ультимативным требованием мгновенного исправления. Это невозможно. Здесь нужен долгий труд, молитва и упорство, а главное, деятельная любовь со стороны здоровой половины. Мудрое правило человеческой жизни гласит: «Если хочешь быть терпим, терпи». Поэтому только тогда будет приятна и радостна совместная семейная жизнь, когда супруги будут снисходить друг к другу и в то же время незаметно, но настойчиво заботиться о взаимном исправлении существующих недостатков характера.

Разглашение перед посторонними своих супружеских разногласий. «Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет» (Мф. 12, 25). Подобным образом можно сказать и о разделении между мужем и женой, особенно когда это проявляется еще и разглашением супружеских неполадок перед посторонними. Например, жена жалуется или только ропщет на своего мужа. Как на это среагирует муж? Скорее всего, когда он услышит об этих жалобах или сам станет их очевидцем, то начнет защищаться, а иногда и с гневом обличать жену. Искра несогласия, возможно, была близка к тому, чтобы потухнуть, но гласностью она еще более раздувается. Кроме того, она способствует ссоре мужа с ближними, которые приняли сторону жены. И эта ссора крайне не желательна, ибо прежде всего она бывает с родней супруги, которая, как правило, становится на сторону слабого пола. А если вина во всех скандалах лежит только на жене, является результатом ее нетерпеливости, капризов, дурных привычек? Что же тогда? В таких случаях муж, как бы он не был великодушен, скоро может потерять терпение. Если бы жалобы и упреки происходили наедине, муж перенес бы их спокойнее, попытался бы объяснить жене безосновательность подобных скандалов. Но гласность, скандальность перед посторонними, безусловно, подрывают доверие мужа к своей половине. Муж большей частью является лицом общественным, ему дороги доверие и доброе имя. А скандальная жена лишает его этого доброго имени и доверия своими неосторожными жалобами или только слезливым ропотом. Причем никакой пользы от подобного поведения жена не получает, муж только больше на нее раздражается и со временем начинает ненавидеть. Если же муж начинает рассказывать о своих несогласиях с женой, об обидах, которые терпит от нее, то прежде всего независимо от того, виновата или нет жена, он унижает себя, потому что он глава семьи и должен уметь управлять женой. Супруги как «одна плоть» (Мк. 10, 8) должны жить друг в друге. Следовательно, та сторона, которая разглашает о взаимных несогласиях, наговаривает сама на себя, унижая свою чету, унижает себя. И чем больше будет этих «откровений» о скандалах супружеских, тем дальше «выносящее сор из избы» лицо, удаляется от своего домашнего очага, перестает жить сердцем своим дома, а значит, разрушает его. Супружество - это прежде всего жизненный крест, который должен нести каждый семьянин. Бывает крест легкий, но бывает и тяжелый. В семье, как ни в каком ином месте, воспитывается терпение, выдержка, смирение; врачуются наши внутренние страсти и недостатки. Бросить этот крест нельзя, потому что «Соединен ли ты с женой? не ищи развода» (1 Кор.7,27). Итак, супруги призваны быть единым целым, и не должны никого делать участником своих внутренних разногласий и прочих тайн супружеской жизни, кроме разве опытного духовника или самого искреннего человека и то только в крайних случаях для утешения в своей скорби (ибо известно, что когда человек выговорится, то ему становится легче).

Разглашение в супружестве тайн родительского дома или же только своей прежней жизни. Если и сказано в Слове Божием: «Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей» (Еф. 5,31), то, конечно же, оставит не до того, чтобы не любить и не благодарить родителей. Оставление здесь выражает особую супружескую любовь, соединение в «одну плоть» супругов. Оно относится и к тому, что сын или дочь уходят из дома, чтобы основать свою семью. Всегда нужно помнить, что связь с родителями не подлежит разрыву или смене, как может происходить со связью супружеской. Родители всегда у человека остаются одни, а жены и мужья в некоторых случаях могут меняться. Поэтому привязанность, благодарность, и преданность родителям не должны быть всецело приносимы в жертву любви супружеской. Не следует сообщать второй половине о несогласной жизни своих родителей и приводить соответствующие примеры. Не следует также жене передавать мужу интимные тайны дома родительского, жаловаться на то, что в детстве родители были холодны с ней, предпочитали ей других детей, обижали и тому подобное. Говорить все это значит чернить дом родительский, который дал тебе жизнь, любовь и воспитание. Кроме того, и своему супружескому согласию муж и жена только вредят этой неуместной откровенностью. Первый сильный гнев, первая распря, - и муж упрекает жену тем самым пороком или той же негативной чертой характера, какие она открыла ему в лице своих отца или матери. То же он может высказать в лицо тещи или тестя в порыве неудовольствия. Не должны также супруги знакомить друг друга с тайнами из собственной жизни до брака, которые нравственно нельзя одобрить. Нехорошая тайна из прежней жизни может только разбудить недоверие и подозрительность в дальнейшей супружеской жизни.

Оставление женой мужа (и наоборот) во время болезни или какого другого несчастия. Брак делает едиными двух чужих людей, превращает их в самых родных и близких. В идеале это две половины единого целого. Когда при венчании молодожены пьют из одной чаши, это означает, что весь жизненный путь с его радостями и скорбями они будут делить поровну. Так, если с одним из супругов случается какое-либо несчастье, то второй, не только по христианскому, но и по закону своей совести должен помогать страдающему во всех его нуждах. Тяжело грешит один из супругов, если бросает тяжело заболевшего или впавшего в беду своего сотаинника, не желая нести скорби по уходу за ним или нести жизненные лишения вместе с ним. Это есть самое настоящее предательство, вопиющее пред Богом и людьми. Вместо любви, жалости, сострадания потерпевшая половина часто встречает холодность, раздражение и пренебрежение другой. Между тем, как нигде, истинная любовь и искренняя дружба познаются в беде. И тяжко грешат те супруги, которые стараются отгородиться от несчастья другого, равнодушно и холодно смотря на его скорби.

Неуважение к родственникам одного из супругов и неоказание им в случае нужды посильной помощи. Святой Давид уважал и любил родственников своей жены. Не иметь уважения и не помогать родственникам жены или мужа - это повод для постоянного раздора супружеского. Надо уметь снисходить к немощам и нуждам родственников своей половины, проявлять о них такую же заботу, как и о своих. Пренебрежительное отношение к родственникам четы воспринимается последней как пренебрежение к себе самой со всеми вытекающими отсюда последствиями. Впрочем обязанность принимать, посещать и в случае нужды помогать родственникам по браку имеет свои ограничения. Так, бывают родственники недостойного поведения, их вредно принимать в доме, особенно при детях. Бывают родственники - пьяницы, тунеядцы, неисправимые лентяи, им помогать трудовыми деньгами неразумно. Наконец, есть и такие родственники, которые приходят с целью расстроить семейную жизнь (особенно молодых), таких даже в дом принимать не следует. Вообще в отношениях с родственниками не действуйте в ущерб и не вызывайте гнев друг друга, помните, что самые близкие родственники на свете - это вы.

Нестарание привлечь к Православию неверующего супруга или супругу. «Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?» (1 Кор. 7, 16). На основании этих слов может сохраняться брак верующего человека с неверующим или принадлежащим к другому вероисповеданию. Часто бывает, что один из супругов под влиянием каких-либо обстоятельств приходит к вере, другой же придерживается атеистических позиций. Но это не повод для верующего человека разводится со своей инакомыслящей половиной, если последняя согласна продолжать семейную жизнь. Существует множество примеров, когда под воздействием одной из сторон, постепенно, пусть даже с течением большого промежутка времени, неверующий приходил к православному вероисповеданию. Также непросто жить с супругом иноверцем, но горячие молитвы, подлинные примеры настоящей христианской жизни, могут изменить и его и привести к Православию. Только здесь нужен определенный такт, ненавязчивость, тонкость подхода, то есть установка семейного уклада таким образом, чтобы он сам подталкивал иноверца к Православию. Нужно помнить, что здесь идет борьба за «вечную вечность» вашей половины, поэтому нельзя быть безразличным и не прилагать усилий в отношении обращения заблудшего к истинной вере.

Незаботливость о взаимном спасении душ и нежелание молиться друг за друга. «Приветствуйте Прискиллу и Акиллу…и домашнюю их церковь» (Рим. 16,3, 4), - то есть столько благочестивых людей окружало супругов, что их дом сделался церковью. Снисходить к взаимным недостаткам и соработать в исправлении их могут и супруги-язычники и не в целях духовных, а только для благополучия в настоящей жизни. Но спасение души -это иной вопрос. И здесь необходимо, чтобы православные муж и жена всячески способствовали спасению друг друга. Основание для этой священной обязанности мы находим в установленных Богом нравственных взаимоотношениях Адама и Евы. Последние были соединены не одной плотской связью, но и внутренней, нравственной. Заповедь «не вкушать от древа» была их совместной обязанностью, исполняя которую, они навеки могли остаться в раю. Во всех других направлениях занятия мужа и жены разделены. Относительно же вечного спасения -это одна их общая забота. Взаимозаботливость о спасении душ приносит супругам пользу еще в настоящей жизни. Так, например, супружеская любовь и уважение, умеренность и верность в супружеском ложе, верность друг другу при различных жизненных коллизиях - все это можно считать надежным и прочным только при условии богобоязненности супругов. Только если они до некоторой степени ревниво заботятся о взаимном исполнении молитвенного правила, об удержании себя от гнева, злобы и зависти к посторонним лицам; если заботятся о назидании себя Словом Божиим, о взаимных духовных потребностях; если молятся о спасении друг друга. Тогда будет их жизнь и внутренне светла. Тогда, если и возникнут между ними супружеские несогласия, то они не будут продолжительными, и никогда не усилятся до взаимной ненависти или отвращения. Муж как глава семейства должен объяснять жене христианские обязанности, отвлекать ее от суеверий, подкреплять часто колеблющийся женский дух, вести духовные беседы, побуждать к частому приобщению Святых Таин вместе с собой. И особенно на старость лет стараться исправить ее не только от тех пороков, которые раздражают его самого, но и тех, которые хотя его и не беспокоят, но между тем противны Евангельскому духу. Например, пристрастие к чтению светских романов, смотрение телевизора, изнеженность, чревоугодие и прочее. В свою очередь и набожная жена может способствовать развитию в муже религиозных чувств. Но если муж неисправим, богобоязненная жена, страшась за его вечную участь, усиливает свою молитву за него, заказывает молебны, подает поминание с его именем на проскомидию. В любом случае она не останется без награды от Бога за свое христианское терпение к неисправимому лицу.

Супружеская вражда из-за религиозных разногласий. «Враги человеку - домашние его» (Мф. 10, 36), -здесь Господь имеет в виду противление домашних спасению души человека. И действительно, многолетний опыт показывает, что стоит только одному члену семьи искренне уверовать в Бога и обратиться к Нему, как все остальное семейство в буквальном смысле восстает на него. Вразумительные внешние причины такого действия как бы отсутствуют. Уверовал человек, ходит в церковь, молится дома, - что же в этом плохого, чем он вредит себе или окружающим? Вреда не только нет, но на глазах человек становится мягче, уступчивей; что же здесь злиться? Но одному из супругов или родителям уверовавшего это изменение не дает покоя. Человек стал другим, он уже не живет их жизнью, а значит или он «свихнулся» или они не так живут и надо что-то менять. Враг рода человеческого также подначивает неверующих членов семейства к скандалам, слезам, угрозам, призывам к жалости, только чтобы отвести уверовавшего от спасительного пути. И немало надо мужества новообращенному, чтобы устоять в вере, возрастить то благое зерно, которое вошло в его душу. Но если он не смалодушничает, не обернется назад, под его благотворным влиянием постепенно в течение нескольких лет и ближние обернутся к Богу. Вражда с человеком из-за его православной веры является большим грехом. Также грешна и семейная распря из-за разных религиозных убеждений, например, между православным мужем и женой протестанткой. Здесь к слабой половине надо отнестись как к больному, заблуждающемуся человеку и без жесткого давления, любовью, добрыми словами и действиями располагать его к истинной вере. Крики и скандалы тут не помогут, а наоборот, могут отвратить от Православия. Но истинно верующий супруг должен помнить, его постоянная молитва и христианское поведение не останутся без внимания Всевышнего и во «времена своя» вторая половина обратится к истинной вере.

Взаимные упреки супругов при неплодстве одной из сторон. «Разве я Бог, Который не дал тебе плода чрева?» (Быт. 30,2), - отвечал Иаков на попреки Рахили, которая не могла от него понести. В самом деле, не от человека всегда зависит «зачать или не зачать дитя», но от благословения Божия. Иногда Господь наказывает бесплодством одного из супругов за беспутную жизнь до брака, за сделанные аборты. Иногда же не дает супругам детей, чтобы они, оставаясь бездетным, могли полнее благодетельствовать сиротам как в своей родне, так и совсем чужим; иногда же не благословляет детьми и по другим Своим премудрым целям. Таким образом, грешат против брака те супруги, которые попрекают друг друга неплодством, выражают раскаяние, что сочетались друг с другом браком. Наконец, дети хоть и главная, но еще не единственная цель брака. Пусть не рождает жена мужу детей, но она ему вернейший друг и советник в жизни, добрая хозяйка, преданная сомолитвенница. При этом доколе позволяют лета нужно молиться о даровании дитяти, а также по взаимосогласию можно взять ребенка на воспитание из детского дома.

Грехи по отношению мужа к жене

Непротивление суетности жены и угождение всем ее прихотям. Для многих женщин суетность является врожденной чертой характера. Она проявляется во всем, начиная с погони за новой и модной одеждой, приема гостей или праздничных вечеров. Богатый муж без счета тратит на прихоти жены, а малосостоятельный и последнее отдает, только бы угодить ей. Некоторые же идут даже на преступления, чтобы обеспечить суетные желания своих жен. Так, например, Иезавели очень понравился сад Навуфея, и Ахав, муж ее, решился приобрести для нее желанный подарок ценою крови невинного человека. Благоразумный же муж должен твердо стоять против прихоти жены, обязан положить предел ее суетности, которая вредит ей и ему в хозяйственном и нравственном отношении. Иногда угодливость женам доходит до греха женообожания. В этом состоянии супруг не может противиться малейшим прихотям своей половины. Чаще всего это встречается у старых мужей по отношению к молодым женам. Явно извращаются правильные отношения между супругами. Со стороны мужа мы видим здесь раболепство, а со стороны жены - чрезмерную прихотливость и капризы. Но муж изначально поставлен быть главою жены: «К мужу твоему влечение твое» (Быт. 3,16), -так в наказание жене за греховное употребление равенства с мужем (приведшее к грехопадению) постановил Бог. Этот закон действует и в настоящей жизни, поэтому лишь только будут ослаблены права и влияния на жену со стороны мужа, жена тут же забывается, начинает возноситься и злоупртреблять оказанной ей уступчивостью. Серьезность и до некоторой степени строгость - вот самое верное отношение мужа к жене. В женообожании же, скрывается явно худая цель. Это - похоть и сладострастие мужа, который в таком случае любит свою жену «как блудницу». Ожидая плотских удовольствий, он раболепствует перед ней, исполняет ее любые похоти и капризы. Этим муж унижает ее человеческое достоинство, ибо смотрит на нее как на предмет своего наслаждения или как на средство для удовлетворения своего честолюбия, похваляясь ею перед другими, как красивой вещью. За все это он думает расплачиваться с ней только нарядами и украшениями и в крайнем случае вежливостью, настоящей же искренней любви и уважительности нет в его сердце.

Неудержание жены от явных пороков. Муж, будучи главой семейства, отвечает и за духовно-нравственное состояние жены. Поэтому если он видит явные пороки в ее поведении, например, страсть к вину, осуждение ближних, зависть, сварливость - он должен сделать все возможное, чтобы помочь своей супруге искоренить эти нравственные язвы. Если же муж не обращает на них внимания, поскольку они явно его не затрагивают, и предпочитает спокойное сосуществование духовному преображению, то за это он даст ответ пред Господом. Брак - это совместное спасение, духовно-нравственное преображение с помощью другого, и быть равнодушным к духовному состоянию своей половины - своего рода преступление.

Неуважительное или даже презрительное обращение с женой. «Мужья, обращайтесь благоразумно с женами…оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни»(1 Пет. 3, 7). А на одном из Соборов презрение к жене запрещается под угрозой клятвы: «Аще кто порицает оную (жену), да будет под клятвою» (Гангр. собор 1). Жена - помощница и друг своему мужу, а не безответная раба. Она не только носительница его детей и помощница по хозяйству, она еще и это самое главное, соучастница спасения и наследница вечной жизни, та, за которую умер Христос. «Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим» Матерь Божия есть носительница женского естества и выше всякой Богом созданной твари. Есть множество примеров жен мироносиц, преподобных и святых мучениц среди женщин. Поэтому высокомерное и презрительное отношение к женскому полу является греховным.

Рукоприкладство, грубость, жестокость по отношению к жене. «Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы» (Кол. 3, 19). Если жена и виновата, если и ведет себя в чем-либо порочно или чем-то крайне досаждает, все равно доводить дело до ее побоев совершенно недопустимо. Кто прибегает к побоям, то - уже не оставляет иных средств для исправления пороков жены. Но вместе с тем это средство крайне порочное. Побои еще более ожесточат жену и скорее унизят ее в собственных глазах, чем исправят. Суровостью и жестокостью не исправишь жены, особенно от порока прелюбодейства (потому что демон не изгоняет демона). Причем такая мера как побои совершенно не сообразна с таинственным значением христианского брака. Муж - глава семьи, как и Христос - глава Церкви. Христос же никогда не обращался к Церкви (хотя и там были люди порочные и казалось бы неисправимые) с насилием и казнями, но заботился об исправлении ее святости и непорочности даже до того, что «предал Себя за нее». Если же жена и неисправима в своих пороках или в злом характере, то нужно относиться к этому, как к своему жизненному кресту, а не истязать ее. Впрочем чаще всего побои вызывает не жена своим поведением или скверным характером, но сам муж по собственной порочности и страстям нападает не нее. Так, например, жена в скорбном состоянии духа упрекает мужа в развратной, разгульной жизни, он же в злобе своей начинает ее за это бить. Или пьяница требует у жены денег на водку, она не дает - он начинает ее истязать и тому подобное. Муж, бьющий и истязающий жену, уже не друг ее жизни, не своя она ему и не составляет она для него собственной плоти, которую он должен «питать и греть» (Еф. 5,29). Женщина, будучи крайне восприимчива к огорчениям и обидам ей наносимым, долго будет помнить бесчестные побои и уже вряд ли когда восстановятся те доверительные и любовные отношения, которыми должен характеризоваться каждый христианский брак.

Несоблюдение обязанностей достойно обеспечивать и содержать жену и детей. «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3,19), - прежде всего эта речь относится к мужу. Следовательно, мужу предназначены в жизни более тяжелые труды, пользуясь результатами которых, жена уже сообразует все необходимое для дома. Естественный долг мужа - содержать жену и заботится о детях. И кто не выполняет его, тяжко грешит пред Богом и людьми, нарушая Божественные и человеческие законы.

Грехи по отношению жены к мужу

Стремление верховодить над мужем в семье. «А учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем» (1 Тим. 2, 12), - некоторые женщины в противность Божественным установлениям, поставившим мужа во главу семьи, пытаются «подмять его под себя» и руководить всей семейной жизнью. Это изначально неверная и обреченная попытка. Женщина в силу своего устроения призвана быть ведомой, а не вести. Даже если она добьется своего, во всем подчинив себе мужа, она будет при этом только несчастна, так как вынуждена будет исполнять несвойственную ей роль. Как часто приходится слышать от женщин, вставших во главе семьи, жалобы на то, что муж - «тряпка», что она не чувствует сильной руки в доме. Женщина должна знать свое место в семье, место помощницы, устроительницы очага, только находясь на котором, она и может быть счастливой. Попытки же верховодить в семье, являются греховными, ибо противны устроению и назначению женщины, которые определены Самим Богом.

Нарушение заповеди «жена своим телом не владеет, но муж». Муж и жена по закону составляют одну плоть. Относительно интимных отношений: тело жены принадлежит мужу, а тело мужа - жене. Воля одного лица здесь должна сообразовываться с желанием другого. Уклоняться от интимных отношений можно только «разве по согласию» (1 Кор. 7,5) до той поры, пока не последует требование со стороны четы. Нарушением закона будет, если одно лицо станет противиться исполнению супружеского долга. Часто бывает, что жена, дотоле волей или неволей покорная мужу, заметив в нем плотское желание, начинает величаться перед ним, строить различные капризы. Даже если иная жена и по истинному воздержанию, ради жертвы Богу, уклоняется от мужа - и тут она поступает неправильно. Потому что единодушие в супружеской жизни важнее всего, и, когда будет нарушена любовь, начнется раздражение, брань со стороны мужа - какая тут польза от воздержания и от самой молитвы? Можно достигнуть победы над пожеланиями мужа только просьбою, убеждением, а не с раздражением и гневом. Жена не должна делать своему мужу на супружеском ложе никаких замечаний, упреков, допускать противоречий. Если она и недовольна мужем, то тут не место для выказывания недовольства. Так как при интимных отношениях чувственность человека крайне обострена, и любые негативные моменты воспринимаются крайне тяжело и долго не забываются. Женщина должна по закону исполнять желание мужа, а не по особенной какой-либо от себя милости или уступчивости. Если женщина сделалась женой, то должна исполнять обязанности жены. Дожидаться упрашиваний со стороны мужа, или договариваться с ним, или спорить по поводу интимных отношений - это свойственно скорее уличной женщине, а не жене. Покоряясь молчаливо желанию мужа, женщина не должна демонстрировать якобы неприятность для нее происходящего или какого-то гнушения по поводу супружеских отношений. И мужчине и женщине нужно быть очень корректными во время плотской связи, потому что здесь очень легко обидеть, оттолкнуть от себя вторую половину, что грозит разрушением внутреннего единства супругов.

Неутихающие раздоры с мужем. Сюда относятся случаи, когда жена: не хочет смолчать в ответ на справедливое замечание или в ответ на колкости с его стороны (допустим его вину) отвечает другими колкостями (неуступчивость); когда, чувствуя какую-либо обиду, молчит целыми днями, отказывается от совместной трапезы, всем своим видом выказывая недовольство (тупое упорство); поступает наперекор мужу там, где нет никакой нужды противоречить и не будет никакого вреда, если поступить по его желанию; никогда не хочет признаться перед ним в своей вине, вечно недовольна своей участью в супружеской жизни; от вразумлений и увещеваний не только не смягчается, но еще более ожесточается; провинившись или наговорив что-либо обидное мужу, начинает плакать, устраивать истерики, считая себя незаконно обиженной, между тем как муж и не думал обижать ее; не хочет приготовить по желанию мужа или к нужному часу то, что необходимо для него после работы, и тому подобное. После потери единства с Богом раздор супружеский - это первое зло. Потрясите основание дома - и весь дом разрушится. Так и в супружестве любовь и согласие - основание всему. От раздоров здесь происходит и вред здоровью, и душевное расстройство, и потеря сна. Этот раздор негативно сказывается и на всех домашних и особенно на детях, которые остро переживают разногласие родителей, плачут, нервничают, а иногда и тяжело заболевают. Также в состоянии ссоры полностью нарушается духовный мир. Молитва не идет на ум, становится холодной и формальной. Другой человек, с которым произошла размолвка, далек от глаз и легко забывается, а здесь напоминание о раздоре ежеминутное. Жена должна положить себе за правило, тотчас прекращать начинающийся или продолжающийся раздор с мужем. Молитвой к Богу, терпением и смирением сохранять супружеский мир. То же, конечно, касается и супруга.

Безучастие, несочувствие трудам и заботам мужа о доставлении пропитания семье. «Сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2, 18), - вот первоначальное назначение жены; и в Новом Завете у апостола Павла между необходимыми качествами семейной женщины, указывается «управление домом» (1 Тим.5, 14). Этому предназначению жены соответствуют ее природные способности и внутреннее расположение. Женщина способна сделать то, что не может сделать мужчина. Господь Бог премудро разделил труды мужа и жены. Женщина по природе способна заниматься хозяйством, уметь вникать во все подробности хозяйственных дел, проявлять терпение в этих делах. Поэтому жена-хозяйка - это хорошее, естественное состояние женщины, вызывающее уважение и расположение к ней. Уклонение же супруги от занятий домашним хозяйством, стремление переложить эти заботы на плечи мужа вредно сказываются не только на семейном быте, но и на нравственном состоянии женщины. Не деловая, не занимающаяся домом и хозяйством, жена часто и нравственно падает. Она становится склонной к праздности, к болтливости, к пересудам, к тому, чтобы «ходить по домам» (Тим. 5, 13). Она поздно встает, ведет расслабленную жизнь, часто не ценит труда мужа, называя его труд «привычкой, пристрастием», или, наконец, нисколько не жалеет его после трудов или усиленных занятий. Умная, трудолюбивая жена поможет мужу собраться на службу, проводит его туда и встретит его с работы. Тогда ее мир с мужем не нарушается, и муж каждый раз возвращается в свой дом с большим душевным удовольствием и ничего приятнее своего дома в таком случае не находит.

Утаение денег и растрата их по пустякам. Долгом мужа является забота о материальном обеспечении семьи. Жена же, занимаясь хозяйством, должна ценить и оберегать средства, заработанные мужем нелегкой ценой. Между тем многие жены не берегут того, что есть в семье, растрачивают деньги на вещи, без которых вполне можно обойтись (безделушки, наряды и др.). Из-за этого семья часто испытывает нужду в насущем и вынуждена прибегать к долговым займам. Также некоторые жены тайком берут деньги из семейной кассы и тратят их на свои нужды и прихоти. Этим они вызывают естественное недовольство мужа и соответствующие нарекания. Мир и любовь в семье теряется, и виной тому женская прихоть и легкомысленность.

Предательство мужа. Муж и жена представляют собой новый единый организм, в котором они связаны навеки. Во время венчания они пили общую чашу, клялись пред Богом разделять пополам все радости и невзгоды. И вдруг, когда муж оказывается в тяжелом жизненном положении, жена предает его, отрекается от него. Например, муж в результате предпринимательской деятельности оказался должен большую сумму денег, бандиты требуют вернуть долг, угрожают его жизни. Жена же, боясь, что могут потребовать продать квартиру за долги, настаивает, чтобы муж выписался и уехал навсегда из города. Можно привести множество примеров, когда жена из-за меркантильных выгод или просто из страха перед будущими неприятностями предает мужа. Это, безусловно, большой грех. Супруги должны быть готовы умереть друг за друга, если попустит Господь, а не разменивать благодать брака на 30 сребреников.

Желание убить мужа. Сила чувств и особенно любви у женщин часто превосходит мужскую. Но иногда сила любви меняется на такую же силу ненависти к тому же лицу. В чувстве мщения и ненависти за нанесенные оскорбления жена может решиться даже на убийство своего законного супруга. Часто развратная или злая жена посягает на жизнь мужа посредством отравы. Несчастная! Восставая против жизни своего мужа, она восстает и против себя самой, потому что жизнь мужа и жены должны быть едины. Она и мужеубийца и как бы самоубийца. Ничто не извиняет этого преступления: ни сговор других злых людей отравить мужа, ни отсутствие любви к мужу, ни даже побои и притеснения с его стороны. Ее преступление по тяжести равно детоубийству или отцеубийству.

Грехи вдовых

Безутешное горе по поводу смерти одного из супругов или, напротив, поминание его злом и непосещение его могилы. Безутешные слезы по поводу вдовства показывают недостаток веры в загробную жизнь и будущее Воскресение мертвых и свойственны «не имеющим надежды» (1 Фес. 4,13). Они бесполезны, потому что скорбное событие уже произошло, и воля Божия свершилась. При тяжелой болезни одного из супругов скорби и слезы были еще своевременны, ибо соединенные с молитвой они могли умилостивить Господа, а после смерти разве может печаль изменить обстоятельства? Она только подорвет здоровье, отвлечет от должностных и хозяйственных обязанностей. Тем более неуместны случающиеся по этому поводу запои овдовевших мужчин. Водкой горя не зальешь (а только доставишь дополнительную скорбь умершей, детям и родственникам). При этом чаще всего жалеют не почившую, а себя, что остался один (или одна), что умершего будет очень не хватать и прочее. Но не о себе в это время надо печалиться, а усопшему помогать в его тяжелом пути по мытарствам. Нужно читать Псалтирь за упокой, акафист об упокоении усопших, чаще поминать в церкви, подавать милостыню и тому подобное. Эти действия покажут искреннюю любовь к почившему, и принесут ему большую пользу. Также постыдно ведут себя те, которых совершенно не тронула, а иногда и обрадовала смерть четы. Как бы не досаждал один из супругов при жизни, но постыдно злопамятствовать на него в это время, поминать злом, не молиться и не посещать могилы. Сказано «любите врагов ваших», как же не пожалеть законную чету, ушедшую из этой жизни на суд Божий.

Неусердие в церковном поминовении одного их усопших супругов. Поминовением за упокой облегчается участь человека за гробом и даже душа его может изводиться из адских мук. У мужа и жены бывает много совместных грехов в этой жизни и нередко один из них доводит до греха другого. Следовательно, вдовец, молясь за покойную супругу, одновременно как бы молится и о прощении своих грехов. В любом случае заповедь любви и милосердия требует от каждого христианина подобных молитв. Не нужны усопшим пышные памятники и богатые поминки, а нужна им горячая молитва близких и милостыня, за них совершаемая.

Невозогревание в себе духа ревности в вере и молитве, которые особенно заповедуются вдовцам и вдовицам. «Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь» (1 Тим. 5, 5). Более строгие правила жизни полагаются овдовевшим. Над ними при их праведной жизни простирается особый покров Божий и рука Божия лежит на их судьбе (Пс. 67,6).

Вдовец имеет больше свободного времени, меньше семейных обязанностей, к тому же часто у него нет никакой иной опоры в жизни, кроме Бога, - все эти причины и должны побуждать овдовевшую чету к усиленным молитвенным подвигам.

Пристрастие при вдовстве к нарядам, роскоши, поиск и посещение мирских увеселений. «И вдовствовала Иудифь в своем доме… Она сделала для себя на кровле дома своего шатер, возложила на чреслы свои вретище, и были на ней одежды вдовства ее…(несмотря на то что) муж ее оставил ей золото и серебро…» (Иуд. 8, 5,7). Вот пример истинной вдовицы. О любящей же роскошь и развлечение апостол Павел сказал: «сластолюбивая заживо умерла» (1 Тим. 5, 6). Вдовство - это прежде всего тяжелый крест, а когда овдовевшие шикарно одеваются и предаются всевозможным развлечениям, то понятно, что они совершенно не скучают о своих четах. Если одна половина уже на том свете, то не естественно ли и другой мыслями переноситься туда же? Сколько вдов и вдовцов пало в результате светского образа жизни. Ибо мирские развлечения для них могут стать непреодолимым соблазном. Они уже близки к светлому венцу, потому что терпят посещение Божие, потому что доля их в этой жизни далеко нерадостная. Еще немного терпения и лишений и они были бы верными наследниками Царства Небесного. На это и должны уповать и простираться овдовевшие люди.

Решимость на второй или третий брак. «Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет» (1 Кор. 7,39). Значит, запрещения вступать во второй и третий брак - нет. Почему же встает вопрос о второбрачии и троебрачии как о чем-то недостойном православного христианина. Второй брак есть снисхождение к немощи человеческой, неготовность посвятить себя в оставшиеся годы жизни строжайшему целомудрию, «если не могут воздержаться» (1 Кор. 7,9), - сказано у апостола. Чтобы смиренно осознавалась эта неготовность вдовых нести подвиг строжайшего целомудрия, Церковь назначает второбрачному и троебрачному эпитимии, первому - годичную, второму -до пяти лет (Василий Великий пр.4). Церковь строже относится к третьему браку, если троеженцу более сорока лет (следовательно, страсти поутихли) и есть дети от первых двух браков. Не запрещая второго и третьего брака, Слово Божие и Церковь больше одобряют чистое вдовство как добровольный подвиг, Христа ради несомый.

Попреки при новом браке счастьем первого «Иаков любил Рахиль больше, нежели Лию» (Быт 29, 30). Во-первых, эти попреки незаконны, потому что новым браком прекращается прежний. О прежнем браке или о любви к прежнему супружескому лицу не должно быть никаких разговоров. Поэтому не следует двоеженцу иметь портрет первой жены, взгляд на этот портрет, естественно вызывает негативные чувства у второй жены. Также попреками возбуждается ревность, так сказать, к самому праху, соперничество к уже умершему лицу. Часто они произносятся с лукавой целью, чтобы подзадорить и усилить ухаживание второй половины. Но здесь укоряющее лицо вредит само себе, потому что укоризны охлаждают любовь укоряемого. Люди и без того бывают меньше привязаны к тому, чем владеют во вторую очередь (после кого-то). Поэтому жена особыми ласками и добродушием должна заслужить себе любовь нового мужа, помочь ему изгладить сознание, что ему принадлежит вторичное право владения, а также (если он сам из вдовых) забыть прежнюю любимую им жену. Второбрачные должны оставить попреки прежним браком и даже воспоминать и разговаривать о нем. Одна только остается обязанность к прежней чете: поминать ее за упокой и заботится о детях от первого брака.

О соблазнах

Дерзкое или только открытое осуществление своих грехов, страстей, дурных привычек. «Судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим. 14,13). Преткновением считается мысленное расположение человека к греху, благодаря дурному внешнему примеру. Соблазн же - это побуждение к конкретным греховным делам личным примером грешника. Человек является падшим греховным существом, удобопреклоняемым на зло. В силу чего он склонен подражать скорее худым примерам, чем добрым. Поэтому в Слове Божием строже осуждается соблазн, чем сам грех, от которого он происходит. Спаситель с кротостью и милосердием говорил о грешниках, которых пришел призвать на покаяние (Мф. 9, 13), а в речи, касающейся соблазнителей, предрекал им «горе» (Мф. 18, 7) и говорил, что лучше бы им с мельничным жерновом на шее быть сброшенным в море (Лк. 17,2), чем соблазнять невинных людей. Сам по себе грех наносит вред только лицу его совершающему; соблазн же подобен длинной цепи, которая влечет ко греху других или распространяет грех. При падении грешник может очиститься покаянием и исправлением жизни; исправить же результаты соблазна и прекратить их он не всегда властен. Таким образом, большую нравственную вину имеют такие грехи, которые человек нисколько не скрывает, хотя бы и не в целях соблазна других, а просто по одной беспечности. Таковы, например, грехи публичного пьянства (особенно человека, занимающего государственную должность); публичная матерная брань, похотливые объятия на улице и тому подобное. Тайный грешник, особенно действующий с желанием не соблазнять других, менее виновен пред Богом, чем явный грешник. Последний подобен гангрене. Путем своего соблазна он быстро распространяет грех; духовно слабые или иногда допускающие подобный грех люди легко увлекаются порочным примером и падают.

Участие в открытии увеселительных и явно греховных заведений или одобрение их открытия. «И похвалил я веселье» (Еккл. 8, 15) «ибо будет испытание помыслов нечестивого…в обличении беззаконий его» (Прем. 1,9). Открытие подобных заведений это уже есть сознательный соблазн, приносимый всему обществу. Даже невинные на первый взгляд общественные развлечения полностью не безопасны, потому что очень непросто удержаться в них на границе умеренности. Общее психополе развлекающегося народа захватывает и подчиняет себе практически каждую отдельную личность. Например, болельщики на футбольном матче вдруг начинают кричать, размахивать руками, иногда даже драться друг с другом. Спрашивается, чем вызвано такое неадекватное поведение. Да, играют люди в мячик, зачем же так переживать, доводя себя до неистовства, а иногда и до инфаркта со смертельным исходом? Дело в том, что человек уже становится не в состоянии управлять собою, им управляет общая стихия, которой зачастую, управляют падшие духи. Хороший пример тому рок-фестивали. Человек на концерте рок-группы или на дискотеке входит в состояние неистовства и творит такие вещи, которые в нормальном состоянии никогда бы не сделал. Кроме того, имеются увеселительные заведения, носящие откровенно греховный характер. Сюда можно отнести казино, стриптиз-клубы, ночные клубы, дискотеки. Здесь человек не только развлекается, но и развращается в полной мере, духовно гибнет. Что же после этого сказать о тех людях, которые в целях наживы устраивают подобные заведения. На них лежит тяжкая вина соблазнов тысяч людей, они развращают народ, уводят его от христианских идеалов и таким образом служат дьяволу. Конец таковых известен.

Участие в создании и распространении: кинофильмов, книг и песен безнравственного, развратного содержания, рисование соблазнительные картин и создание статуй, вызывающих низменные чувства. «Будут лжеучители… И многие последуют их разврату» (2 Пет. 2,1, 2). Соблазнительным сочинение признается по своему свойству и по безнравственной цели его создания. В настоящее время в мире работает целая индустрия по выпуску продукции, услаждающей похоть человеческую и развращающей его душу и тело. Ради денег, «золотого тельца» - некогда кумира только евреев, а теперь и всей западной цивилизации, специально развращается весь народ, включая даже малолетних детей. Журналы, книги, фильмы порнографического или эротического содержания переполняют общественный рынок. Гибельность их воздействия чрезвычайно велика. Целомудренный человек даже в блудных фантазиях не смел себе представить то, что ему предлагается, например, с голубого экрана. Посмотрев несколько раз подобные фильмы, телезритель начинает думать, что раз так делают, да еще по телевизору показывают, значит, это не грех, значит, и ему можно попробовать. И вот уже человек пал, а вернее сказать отпал от Бога и вечной жизни. Его «кровь» страшным грузом ответственности ложится на тех, кто создавал, тиражировал, показывал и распространял подобную мерзость. И нет оправдания тем, кто участвует в создании и распространении (продаже) подобной, развращающей душу и тело, продукции. Если тебя заставляют заниматься этим на работе, то обличи безумие и безнравственность подобной деятельности и, если это необходимо, уйди с подобной работы. Ибо лучше меньше зарабатывать, но жить с чистой совестью, чем участвовать в грехе духовного уничтожения собственного народа. Что же касается тех, кто сочиняет и создает подобную продукцию, то это люди скорее всего сами одержимы блудным бесом и свою внутреннюю нечистоту, мерзкое сладострастие, подобно змеиному яду, изливают в души других. Таковые, если умрут без соответствующего покаяния и искупительных дел (а редко кто из них сможет вырваться из под власти бесовской и покаяться), обречены на самые страшные адские муки за соблазн многих.

Знакомство и дружба с людьми сомнительного, порочного поведения. «Кто прикасается к смоле, тот очернится, и кто входит в общение с гордым, сделается подобным ему» (Сир. 13,1). Известно, что в мирском сообществе людей всегда больше соблазна, чем в домашнем уединении. Истинный признак христианства это не «многочисленность», а «малость» (Мф. 20,16), верность в исполнении всех заповедей Христовых. Мир настолько уклонился ко злу, что очень нелегко отличить в нем добро от зла, ибо то добро, что воспевается и восхваляется миром в силу эгоистических, гордостных, тщеславных, сребролюбивых мотивов, добром по своей сути не является. Поэтому там, где собираются люди, там больше всего и соблазнов, и требуется большая выдержка и осторожность, чтобы их избежать. Недаром Евангелие предупреждает христиан: «горе миру от соблазнов; и «не сообразуйтесь с веком сим» (Рим. 12, 2). Между тем, близкое знакомство с людьми порочными - самый верный путь усвоить порочные убеждения и ложные правила жизни. В силу взаимодействия и внутреннего душевного взаимопроникновения лиц человеческого общества человек при постоянном общении с другим лицом независимо даже от своего желания подвергается его сильному влиянию и частично усваивает черты, характерные для ближнего. Общаясь с людьми, нужно всегда придерживаться правила, данного в богодухновенной Псалтири: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс. 1, 1).

При холостой или вдовьей жизни проживание в доме или квартире с посторонним лицом другого пола, хотя бы и без цели блуда. На первом Вселенском соборе было принято правило, запрещающее подобное проживание: «Не иметь сожительствующую в доме жену (женщину), разве матерь или сестру или тетку или те токмо лица, которые чужды всякого подозрения» (1 Вселенский собор пр. 3; Василий Великий пр. 88). В основном, это правило относилось к лицам духовного звания, но оно также находит свое применение в ряде следующих случаев и к мирянам: когда женщина ранее находилась в блудной связи с тем, у кого живет дома или на квартире; когда живущие вместе холосты и молоды (или просто ровесники); когда в жилище, кроме холостых мужчины и женщины, не проживают их родственники или взрослые дети; когда при подобной жизни мужчина так и остается холостым, а девица или вдова не выходит замуж. При подобном сожительстве, вышеуказанные лица сами себя поставляют в соблазнительное положение. Если они целыми днями пребывают вместе, сидят, обедают, общаются, видят друг друга полуодетыми, а при совместном быте этого избежать невозможно, то остаться им чистыми от плотского вожделения практически невозможно. Но даже если бы целомудрие было сохранено, то в глазах посторонних такое совместное сожительство являлось бы немалым соблазном. Даже если позволительные действия являются для многих большим соблазном, то тем более подобное сожительство вызовет массу сплетен и нареканий. Поэтому ради любви к ближнему и заботы о состоянии его души не следует ни под какими предлогами нарушать утвержденное на Вселенском соборе правило.

Удобопреклонность на соблазн. «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3,12). Не нужно соблазнять ближнего, но не следует и соблазняться. Бывает, что иной и не думал грешить, но увидел, как это делает другой, и, соблазнился. Но не только книга, исполненная непристойностей, или развратный фильм толкнули его ко греху, а сердце, расположенное к похоти, наставило его при виде соблазна к падению. Зная свою немощь и расположенность ко греху, человек должен всячески избегать того, что может подтолкнуть его к падению. Легкомысленное же подражание чужому соблазнительному действию обличает нас в малой любви к Богу, ближнему и самому себе. Если бы мы по-настоящему любили Бога, то разве стали бы нарушать Его святые заповеди? А если бы любили ближнего, то разве соблазнились бы его грехом и, увеличивая тяжесть его падения, впали в подобный? Тем более, если бы мы имели должную любовь к себе, то не губили бы свою душу, гоняясь за каждым худым примером. В Евангелии мы не видим ни одного примера того, чтобы апостолы соблазнились на чье-либо действие. Первые христиане жили среди соблазнов развращенного языческого мира и не смотрели на худые примеры. Чужие падения должны нам служить не поводом к соблазну и сплетням, а для назидания и еще большей предосторожности от пороков и всякой скверны. Видя согрешающего, надо молиться о даровании ему покаяния и просить Бога, чтобы Он сохранил нас самих от подобных падений.

Неудержание себя от действий, пусть позволительных, но вместе с тем, служащих соблазном для других. «Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8,13). В словах апостола «соблазн» означает «смущение совести», и как мы видим, подвижник Божий готов на всевозможные лишения, лишь бы не нанести вред ближнему, лишь бы совесть последнего осталась несмущенной. Например, если кого-либо смущает моя поздняя прогулка, то благоразумнее будет оставить ее и не смущать ближнего. Нечего говорить, непохвальна и немощь чьей-либо совести, но подражание Христу побуждает нас покрывать любовью чужие немощи. Или, по крайней мере, постараться рассеять недоумение ближнего, объяснив и показав ему законность наших действий. Иисус Христос мог совершенно не платить подати на храм как Единородный Сын Того, в честь Которого этот храм построен. Но, «чтобы не соблазнить их» (сборщиков), велел Петру отдать налог (Мф. 17,27).

Удержание себя от порочных действий только но причине боязни осуждения или из боязни соблазнить окружающих. «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею; закон же Твой люблю» (Пс. 118,163), - вот по какому убеждению человек должен воздерживаться от греховных дел, а не только из-за боязни сплетен, пересудов и соблазна со стороны ближних. В человеке должно быть внутреннее отвращение ко злу как источнику смерти, как к темному облаку, закрывающему нас от Бога. Заповеди Господни, любовь к Богу должны лежать в основе нашей нравственности, а не только боязнь соблазнов и осуждения со стороны ближних.

Отлагательство или даже отказ от добрых дел из-за опасения, что они могут послужить кому-либо соблазном. Даже святые, добрые дела могут послужить для грешника соблазном. Так фарисеи строжайший пост, который нес Иоанн Креститель, объясняли беснованием. А Господа нашего Иисуса Христа, за то, что Он обедал с мытарями и грешниками называли любителем чревоугодия и «винопийцей» (хотя ясная цель этого была - спасение душ грешников). Фарисеи постоянно соблазнялись действиями Богочеловека, потому что лицемерие составляло их вторую сущность. И в честных, искренних действиях они, исходя из своей внутренней сути, всегда искали лицемерную подоснову. Сама апостольская проповедь о Христе распятом была для иудеев «соблазн» (I Кор. 1,23). Иудеев соблазняла крестная смерть Спасителя, смерть презренная, которой подвергали только тяжких преступников; они горячо ждали мессию - всемирного завоевателя. В настоящее время эта фарисейская наклонность соблазняться святыми добрыми делами наблюдается у большинства людей. Например, если мирянин, по искреннему усердию начнет часто приступать к Святым Христовым Тайнам, этим «как новым и небывалым» соблазнятся многие. Но разве можно из опасения подобных соблазнов отказываться от добрых дел или нарушать прямые нравственные обязанности? В таком случае и совсем нельзя быть ревнителем добрых дел. Что было бы, если бы апостолы, убоявшись соблазна со стороны иудеев, прекратили свою проповедь о Христе распятом? Нет, на подобные соблазны не должно обращать никакого внимания. Люди с фарисейской закваской готовы всем соблазняться; они сами себя соблазняют и духовно гибнут в подобном жутком состоянии. Из-за таких людей нельзя насиловать своей совести и изменять истине и добродетели.

О ВОСЬМОЙ ЗАПОВЕДИ ЗАКОНА БОЖИЯ

Не укради

Не воруй

Восьмой заповедью Господь Бог запрещает кражу, то есть присвоение каким бы то ни было образом того, что принадлежит другим.

Запрещая все виды отнятия собственности у ближнего, эта заповедь повелевает нам быть бескорыстными, щедрыми, честными, трудолюбивыми, милосердными и правдивыми. Чтобы не грешить против этой заповеди, необходимо любить другого, как самого себя, и не делать другим того, чего сам себе не желаешь.

Самая же высшая добродетель, внушаемая восьмой заповедью, - это совершенное нестяжание, отречение от всякой собственности и даже желания ее. Но к этой добродетели Господь обязывает не всех, а только тех, которые желают достигнуть высшего нравственного совершенства: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» (Мф. 19, 21).

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ВОСЬМОЙ ЗАПОВЕДИ

Не присваивал ли себе чужой собственности: воровством, насилием или обманом, при помощи подделки документов, обмериванием, обвешиванием, обсчитыванием, фальшивыми деньгами, продажей негодного товара вместо хорошего?

Не согрешил ли когда-либо против ближних какою-либо ложью или хитростью с целью повредить их благосостоянию или присвоить что-нибудь из их имущества?

Не утаивал ли найденного, лицемерно умалчивая о своей находке?

Не скрывал ли вора? Не прятал ли краденного?

Всегда ли возвращал взятое взаймы? Не прикидывался ли несостоятельным, чтобы не платить долга? Не затягивал ли платеж умышленно, с целью «прокрутить деньги» или просто из жадности?

Не нанес ли умышленного вреда имуществу ближнего, например, поджогом? Не портил ли вещей, взятых у другого на время? Не терял ли их?

Состоя на службе, частной или государственной, не грешил ли тунеядством, не ленился ли работать, не притворялся ли больным, чтобы даром получать жалование или плату?

Не притворялся ли бедняком или даже нищим, чтобы жить за счет благотворительности и подаяния от добрых и доверчивых людей?

Не согрешил ли лихоимством, не давал ли денег в рост под проценты?

Не наживался ли на чужом горе, беря с людей повышенную плату в их безысходном состоянии? Не брал ли с людей чрезмерно большую плату за работу или услугу, пользуясь их крайней нуждой в последних?

Занимая высокий пост на государственной или церковной службе, не согрешил ли мздоимством, не брал ли и не вымогал ли подарков и взяток? Не ждал ли подарков, чтобы произвести суд или решить какое дело, не терпящее отсрочки?

За взятки не извращал ли дело, выставляя правое неправым и наоборот?

За мзду, предложенную сильными и знатными, не возвышал ли недостойных, обходя более достойных? Не добивался ли сам чинов и наград, предлагая сильным мира сего взятки и подарки?

Не согрешил ли святотатством, кражей и присвоением церковного имущества?

Не согрешил ли несострадательностью к несчастным, немилосердием к бедным, особенно вдовам и сиротам, неподаянием милостыни или неоказанием посильной помощи всем нуждающимся в ней?

Не грешен ли скупостью во вред своему здоровью и здоровью ближних?

Не расточал ли своего имущества на пьянство, рестораны, азартные игры и излишнюю роскошь?

Грехи против восьмой заповеди

Грабеж или просто неоказание помощи ближнему во время бандитского нападения на него. «Не будь грабителем» (Притч. 22, 22). У всякой вещи на земле есть свой владелец и насильственное отнятие вещи у ее хозяина, является грабежом (например, когда у человека вырывают сумку из рук и убегают). Когда же это насилие бывает с оружием в руках и с угрозами в адрес ограбляемого, тогда грабеж перерастает в разбой, то есть в еще более страшное и мерзкое преступление. Тем преступнее грабеж, чем публичнее он совершается (ибо это означает, что преступник не боится и совершенно не стыдится людей). Грехом является также неоказание помощи ближнему во время грабительского нападения на него. Например, услышав крик «грабят», спрятаться в сторону или закрыть окна своей квартиры - большая вина, потому что таким действием мы допускаем свершиться грабежу беспрепятственно. Здесь и трусость и равнодушие к горю ближнего, а главное, крайний эгоизм, который показывает наше гибельное духовное состояние. Если мы физически не может помешать грабежу, то должны или немедленно вызвать милицию, или криком призвать окружающих на помощь, морально и психологически поддержать жертву разбойного нападения.

Кража. «Воры… - Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6,10). Если же отказано им в Царстве Небесном, то значит уготованы им ад и вечная мука. Казалось бы, как перед такой угрозой не остановиться вору! Между тем страсть легкой наживы и плотских развлечений становится сильнее страха наказания, предреченного Господом. Часто подстрекает к повторению краж невоздержанная, разгульная жизнь, увлечение пьянством и наркоманией. Так как существенным признаком кражи в противоположность грабежу является ее тайность, совершение преступного действия при отсутствии хозяина вещей и отсюда неприменение насилия и угроз, то многим ворам нравится их греховная деятельность в силу той хитрости и умения, с которой они совершают ее. Иной раз вор не успевает воспользоваться украденной вещью, потому что бывает задержан на месте преступления или вскоре после него. Но нравственная вина воровства все равно остается на нем. Вина эта в том, что вор безжалостно отнимает у других то, что они приобретали в течение многих лет, большей частью тяжелым и упорным трудом. Часто вся семья обворованного остается без куска хлеба и голодает; другие вынуждены предпринимать излишние траты, чтобы защититься от воровства (найм сторожей, установка сигнализации, решетки, стальные двери, страховка и пр.). Вор - это самый злой враг собственности и благосостояния ближних, каковы бы ни были мотивы воровства, они не извинительны и не оправдают его на Страшном Суде. Если человек хочет покаяться и оставить воровство, то он должен вернуть (если это возможно) людям похищенное, понести церковную эпитимию (отлучение на 2 года), (Василий Великий пр.61) и впредь трудиться и зарабатывать на хлеб насущный своими руками (Еф. 4, 28). Личный труд научит его ценить и чужие труды. Зная по опыту, чего стоят деньги или вещи, бывший вор поймет, что ощущает обкраденный человек и не будет впредь касаться чужой собственности.

Клептомания (болезненная страсть к воровству). У некоторых людей страсть к воровству принимает болезненный характер. Они уже не представляют себе жизни без воровства. Момент кражи вызывает у подобных людей крайнее возбуждение, прилив адреналина в крови и другие острые переживания. Их уже не интересует воровская добыча. Для них важен сам процесс воровства, а краденое многие из них просто выбрасывают на помойку. Такая порочная страсть постепенно завладевает всем существом человека, полностью искажая и извращая его духовную сущность. Для человека, пришедшего к православной вере, эта болезнь вполне преодолима. Самое главное, грешник должен познать порочность и гибельность своего увлечения и молить Бога о помощи свыше. Благодать Божия отгонит от человека нечистого духа, который, как правило, им управляет, и нечистая страсть будет побеждена.

Хранение или скупка краденого. Кто принимает на сохранение или покупает краденное, тот в определенной мере соучаствует в грехе воровства. И действительно, если бы не было принимающих и покупающих краденые вещи, то большинство воров было бы вынуждено оставить свой промысл, потому что наличные деньги украсть удается нечасто, а вещи, если их нельзя сбыть, становятся ненужными. Таким образом, сокрыватели и покупатели краденного, не совершая лично кражи и даже прямо не содействуя воровству, в то же время поддерживают этот вид преступности. «Татем прииматель (кто принимает воров) едино лето да не причастится» (Номоканон пр.47), так карает подобных людей церковное правило. Виновны не только те, кто принимает заведомо краденое, но и те, кто покупает вещи сомнительного происхождения. Пусть продавец не скажет, что вещь краденная и даже уверяет покупателя в противном, однако дешевая цена вещи и обстоятельства продажи могут насторожить покупателя. Поэтому если есть сомнение, то лучше удержаться от покупки вещи сомнительного происхождения.

Необличение вора или его укрывательство. «Когда видишь вора, сходишься с ним» (Пс. 49,18). Необходимо обличать вора и перед судом, и перед теми, у кого он крадет, и перед его собственной совестью. Между тем его иной раз прикрывают и государственные чиновники и милиция, получающая от преступника неправедную мзду, односельчане, которые боятся мести, и свидетели, которые боятся хлопот по следствию и судебному делу. Такое равнодушие, продажность и боязливость являются великолепной средой для разрастания преступности. Поэтому крайне виновны те люди, которые косвенным образом способствуют или просто не противостают греху должным образом. Еще более виновны те, которые предоставляют вору убежище, своеобразную возможность воспользоваться плодами своего преступления. Давать же постоянно пристанище ворам, значит вступить в их общество, вполне разделять с ними вину преступной кражи.

Принятие закладов или покупка вещей у пьяницы, наркомана или игрока «по дешевке», пользуясь их несчастным состоянием. В состоянии наркотических ломок, опьянения или тяжелого похмелья человек уже не владеет собой, не контролирует свои действия, он готов пожертвовать любой вещью, часто даже совершить преступление, лишь бы удовлетворить свою страсть. В подобном же состоянии находится и страстный игрок, у которого кончились средства для продолжение игры, а азарт «кипит» и «требует» игрового выхода. Пользоваться таким состоянием несчастного, чтобы приобрести у него за бесценок ценную вещь, является большим грехом. Ради собственной корысти грешник ссужает деньги человеку, который потратит их на погибель своей души и тела. Таким образом, люди, ссужающие под заклад и покупающие у одержимых страстью людей вещи, виновны в грехе сребролюбия, равнодушия и черствости по отношению к ближнему, а также соучаствуют в грехах пьяниц, наркоманов и игроков, прогуливающих добытые средства.

Утаение найденной вещи, особенно если известен ее хозяин. Еще с ветхозаветных времен известно «золотое правило»: «никогда не делай другому того, что не хочешь, чтобы делали тебе». Естественно, что если человек потерял что-либо, то он печалится, жалеет потерянное достояние. Поэтому, что тобой не положено, то да и не будет взято. На чужом несчастье своего благосостояния не построишь. Тем более если ты знаешь, кому принадлежит потерянная вещь, то должен немедленно постараться вернуть ее. Иначе неправедное приобретение будет приравниваться к воровству.

Поджог или неосторожное обращение с огнем, курение, приведшее к пожару. Умышленный поджог - это такое страшное злодеяние примеров которого даже не встречается в Священном Писании. Во время пожара гибнет не только жилище и имущество граждан, но и сами люди. Дом, который строился, возможно, не один год, сгорает в течение часа. Гибнет имущество человека, нажитое упорным многолетним трудом, зачастую и вся семья оказывается на улице без крова и средств к существованию. Такая трагедия сказывается не только на психическом, но и на физическом состоянии погорельцев, некоторые из которых безвозвратно сходят с ума. Поэтому поджигатель вполне справедливо может приравниваться к убийце, с наложением на него соответствующей эпитимии. Также составляет большую вину и одно неосторожное обращение с огнем и легковоспламеняющимися предметами. Такая неосторожность часто приводит к тем же печальным последствиям, как и умышленный поджог. Эта неосторожность или производственная халатность - одна из самых преступных черт человеческой безответственности. Например, кто-то небрежно бросил непотушенный окурок - и от этого сгорает целый дом; турист забыл погасить костер в лесу - и вот уже весь лес охвачен пламенем и тому подобное. Казалось бы, умышленно человек никогда бы даже не пожелал того зла, которое соделало его легкомыслие и небрежность. Но зло, пусть и непреднамеренно, а по халатности, свершилось, и человек должен соответствующим образом ответить за свою преступную небрежность. Это может быть и соответствующая эпитимия, и материальная помощь пострадавшим, и другие добрые дела.

Бездействие при пожаре и неоказание помощи пострадавшему. Пожар - это всегда великое горе и бедствие для потерпевших. И спокойно стоять и смотреть, как гибнет имение ближнего, а зачастую подвергается опасности и сама жизнь его и семьи и детей - преступно. Пожар - такое бедствие, с которым в одиночку справиться невозможно, нужна помощь многих людей. И если само строение от пожара спасти не удается, то нужно хотя бы помочь ближнему спасти имущество. Сама человеческая совесть подсказывает оказывать всевозможную помощь погорельцам. Необходимо поделиться с пострадавшим тем, что имеешь. Ибо у них нет ничего, все надо начинать с нуля. А как это бывает тяжело при отсутствии соответствующих средств! При этом надо всегда представить себя на месте потерпевших, и тогда равнодушие и холодность сменятся участием и щедростью. Поэтому тяжко грешат те, которые не оказывают человеку посильной помощи при постигшем его бедствии, не принимают участия в тушении пожара, не оказывают материальной и моральной поддержки потерпевшим.

Нанесение обиды вдовам и сиротам, ущерба их имуществу, особенно со стороны опекунов и душеприказчиков. Горе, предрек Христос-Спаситель книжникам и фарисеям за то, что они, прикрываясь набожностью и благочестием, вымогали имущество, то есть «обирали дома вдовиц» (Мф. 23, 14). В Ветхом Завете строго был осуждаем тот человек, который только брал в заклад последнюю одежду вдовы (Втрз. 24,17); там же закон Божий поставляет вдовицу и заботу о ее нуждах вровень с левитами (Исх. 22, 22-24). Поэтому обирать и вымогать имущество у вдов и сирот - великий грех. Их защитник Бог, и Он воздаст алчным за обиду беззащитных полною мерой. Этот грех относится к разряду грехов «вопиющих на небо» (Втрз. 14, 28), потому что вдова существо беззащитное, у нее только одна защита, одно оружие - слезы. Этот грех во много раз возрастает, если обирающий сирот и вдов, является их опекуном или душеприказчиком. Здесь, кроме злостного грабительства, употребляется еще во зло и доверие, которые оказывали беззаконнику доверчивые люди.

Присвоение чужого, пусть даже сэкономленного собственными стараниями, материала. «В малом был верен» (Мф. 25, 23). Иногда при ведении строительства или каких-либо других дел остается какое-то количество материалов или денег, выделенных на это мероприятие хозяином. Пусть экономия произошла благодаря опыту и рачительству исполнителя, но присваивать себе этот остаток как законную плату он не вправе. Ибо тайно присвоенное подобно воровству. Поэтому надлежит возвратить остаток хозяину, а от него уже зависит, принять его себе или отдать в награду. Если нет рядом хозяина и лиц, имеющих право учитывать расходуемый и остаточный материал, или его остаток крайне незначителен, то следует сказать о нем хотя бы перед посторонними лицами. Пусть эти люди не имеют права разрешить нам оставить себе чужое, но здесь важно само отсутствие тайности, скрытности перед самим собой. Важно не дать самим себе повода допустить и в другом и в третьем случае скрытность, утаенность внешнюю, которая является признаком кражи и развивает в человеке эту порочную страсть.

Спекуляция железнодорожными и авиабилетами - является греховной потому, что трудности других людей превращаются здесь в средство наживы. Допустим, возникла перед человеком необходимость куда-то уехать, а в кассе билетов нет. Их скупили спекулянты и предлагают нуждающимся людям за повышенную цену. У человека может не быть необходимых средств, но нужда заставляет его в убыток себе и семье прибегать к услугам спекулянтов. Спекуляция - это занятие, которое не приносит обществу никакой пользы, ничего не созидает, она подобно грибку-паразиту, живущему на здоровом теле. Кроме вреда людям и обществу, она ничего не несет и поэтому крайне греховна по своей сути.

Повреждение железных дорог и других путей сообщения с целью наживы - это действие также является одной из разновидностей грабительства. Оно имеет несколько степеней греховности. Первая и самая страшная - это когда злоумышленник повреждает пути сообщения, например железнодорожные, с тем, чтобы произошла авария, и он мог бы заняться мародерством на месте преступления. Такие действия нужно рассматривать как злоумышление на убийство с целью грабежа. Преступник осознает, что в результате аварии могут погибнуть люди, но ради наживы готов подвергнуть их смертельной опасности. Вторая степень - это когда ответственная организация или обличенная полномочиями личность не следит за дорогами, мостами, пристанями и тому подобным, допускает их порчу, что создает опасность для транспорта и пешеходов. Виновны также и те, кто при почтовом сообщении теряет (а то и расхищает) письма, бандероли, посылки, переводы, замедляет время пересылки корреспонденции, вовремя не доставляет их адресату. Этим у людей отнимается время, которое часто бывает дороже денег.

Во время неурожая или стихийных бедствий продажа продовольствия по чрезмерно завышенным ценам. «Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ» (Притч. 11,26). Жизненно необходимые продукты, такие как хлеб, овощи, топливо, корм для скотины и тому подобные, не являются предметами роскоши, без которых можно было бы обойтись, они равно необходимы богатым и бедным. Поэтому спекуляция ими в неурожайный год, как и по другим каким причинам, является разновидностью грабительства. Например, необоснованно повышаются цены на хлеб или бензин, и простой человек терпит от этого великие бедствия, а кучка спекулянтов обогащается. Но нажитые ими деньги вопиют на небо (Сир. 4, 6), потому что это цена слез, страданий, а зачастую и голода многих.

Несоразмерное завышение цен на товары, услуги или какие-либо виды работ. Цены на товары и услуги всегда должны быть соразмерными затраченному на них труду. Эта соразмерность известна каждому, кто занимается такими делами. Товар производится на предприятии, а потом покупается оптом, таким образом, прибавочную стоимость легко определить. Плату за какую-нибудь работу также нетрудно определить исходя из общепринятой, а также затраченного времени и усилий. Но часто, если определенный товар окажется в дефиците, то его обладатель стремится многократно повысить цену, чтобы получить максимальную прибыль. Или если у кого появилась срочная нужда в специалисте особого рода, а других найти трудно, то последний начинает крайне завышать цену за свои услуги. Эти действия являются, безусловно, греховными, потому что вынуждают людей в убыток своему бюджету платить непосильные для них деньги.

Расхищение государственного имущества. Государственное имущество является общенародным достоянием, которое складывается как из налогов, которые платят все граждане, так и из средств, которые получены от продажи природных ресурсов. Поэтому грабитель государственной казны отнимает достояние не у одного человека, а у множества лиц. Отсюда следует и большая греховность казнокрадства. Пусть в настоящее время мы видим множество дурных примеров среди правительства и государственных чиновников, многие из которых подобны свиньям, дерущимся у кормушки из-за помоев. Но оттого, что многие совершают этот грех, грехом он быть все равно не перестает. Просто всеобщая развращенность и страсть наживы любыми путями поработили души большинства людей, лишили их нравственности и чести и настоящей духовной жизни.

Воровство при порученном хранении или расходовании казенных денег или вещей - в настоящее время стало настоящим бедствием. Новый лозунг «послеперестроечной» России «обогащайтесь любыми путями» вошел в души многих людей и приносит свои печальные плоды. «Корень всех грехов - сребролюбие», - писал в свое время апостол Павел; в вышеуказанном же лозунге этот греховный корень возведен в ранг высшей ценности и смысла человеческой жизни. Отсюда такое массовое падение нравов, отсутствие чести и совести. Правительственные чиновники не стесняются воровать государственное имущество, деньги, направленные государством на пенсии и детские пособия, безвозвратно пропадают при темных махинациях ответственных за это дело людей, в армии боеприпасы и обмундирование воруются и продаются и так далее. Но этот общий греховный тон не должен касаться души христианина. Он всегда должен поступать по заповедям Господним и повелению своей совести. И пусть другие погрязают в грехе, который и становится для них своеобразной нормой поведения, православный человек всегда должен быть выше этого. Притеснение должника, рэкет против него с целью получения долга. «Схватив его душил, говоря: отдай мне, что должен… и посадил его в темницу» (Мф. 18,28, 30). Долги у малообеспеченных людей (а таких сейчас большинство) в нуждах семейной жизни, а особенно в торговых делах, бывают неизбежными. Бывает, что возникают непредвиденные расходы, такие как, например, похороны или брак дочери или сына, а свои денежные средства отсутствуют. И здесь заем становится необходимым. К такого рода должникам богатый заимодавец и должен проявлять особое снисхождение. Чтобы оказать снисхождение, он может избрать два пути: совсем простить долг или отсрочить его уплату. Если прощение долга бывает не вынужденное обстоятельствами, а вполне добровольное, тогда это уже высокая евангельская добродетель. Тогда кредитор, по вере своей так поступающий, удостаивается особой милости от Бога. Ему прощаются грехи, которые составляют его собственный долг Богу и в которых он приносит покаяние (Мф. 18, 35). Отсрочка долга тоже в своем роде проявление милосердия по отношению к должнику. Но вот иной из кредиторов не хочет делать ни того, ни другого. Угрожая и психически давя на должника, он принуждает последнего продавать необходимые для него вещи, а иногда и само жилище, и отдавать долг. Некоторые в безумии своей страсти идут еще дальше, они нанимают бандитов, и те, угрожая здоровью и жизни должника и всей его семьи, заставляют любыми путями отыскивать искомую сумму. Другие поступают еще порочней, они включают так называемый «счетчик», то есть за каждый просроченный день в уплате долга, несчастный должник должен платить огромные проценты, которые в скором времени могут превысить сумму самого долга. Это уже настоящий разбой. Ни о какой нравственности здесь говорить не приходится, и поступающий так совершает страшный грех пред Богом и людьми. Страшнее, если заимодавец заранее обдумает и убедится, что должник не в состоянии вернуть в срок долг и для оплаты должен будет отдать свое имение, которое представляет особый интерес для него. Например, хорошую квартиру или выгодное предприятие. В этом случае заимодавец с охотой дает в долг, но ведет дело так, чтобы имущество должника легко перешло в его собственность. Не грабительство ли это? Можно ли тут ожидать «милости не сотворившему милости»? (Иак. 2, 13). Настоящий христианин должен быть милостивым к такому должнику, который искренне говорит: «потерпи на мне, и все тебе заплачу» (Мф. 18, 26), тому, кто действительно желает уплатить при первой возможности. Пусть он возвращает медленно и небольшими суммами, но Бог, видя милость кредитора, многократно воздаст ему духовно и материально. Если же должник имеет средства и не хочет платить, идя на обман, тогда кредитор вправе применить к нему меры, допустимые законом, но ни в коем случае не надо связываться с бандитами и прибегать к угрозам. Ибо лучше «оставаться обиженным», чем нарушать заповедь Божию и идти против совести. И если нечестивый человек вас обманет, то Господь «воздаст по делам ему», и вас не оставит в беде. Деньги, потерянные от дачи беззаконнику в долг, будут вменены кредитору в добровольную милостыню (при условии христианского к этому отношения), что покроет множество грехов и призовет благодать Божию на дом его.

Привычка одалживать деньги и замедление при возвращении долга. Брать в долг нужно только в самых крайних случаях. Между тем некоторые просят в долг (деньги, строительные материалы) без всякой для этого нужды. Берут в долг просто потому, что люди дают. Не обременение ли это других и не насилие ли это над чужой собственностью? Бывает, что кредитор не может отказать или по причине стыда или из-за боязни, что должник не вернет прежний долг, хотя и сам он нуждается в наличном капитале. Входить в долги можно только в той мере, в какой есть надежда погасить их, и с указанием на определенный или только приблизительный для платежа срок. Когда долг будет уплачен своевременно, тогда кредитор будет доволен и спокоен и в случае нужды готов вновь субсидировать просителя. Но задержанный долг может заставить самого заимодавца искать на стороне необходимые для дела деньги, лишает его возможности быть точным в платежах другим, приводит к финансовым потерям, вызывает сомнение и беспокойство. Не насилие ли это над собственностью ближнего? Некоторые же еще и затягивают отдачу долга, постоянно перенося срок возврата и не из-за крайней необходимости, а просто по легкомыслию, эгоизму, нисколько не заботясь о нуждах сделавшего ему одолжение человека. Неплательщик крупных долгов грабит других, поверивших ему людей, задерживая оборотный капитал, принуждая к долгам, возможно, за большие проценты.

Как думает умереть должник, оставив за собой необеспеченные и злонамеренные долги? Не узы ли это для души его? Богобоязненный христианин если и возьмет в долг, то никогда не допустит, чтобы к нему приходили домой с требованием своевременно возвратить взятое. Он всегда сам заботится о своевременной уплате долгов. Если он кому-то должен, то ему как-то не по себе, пока долг не будет возвращен. И это естественное чувство целомудренной души.

Банкротство по своей вине или банкротство ложное в целях бесчестной наживы. «Приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов» (Мф. 18,24). Это и есть тот должник, который не в состоянии заплатить, иначе он называется банкротом. У него нет ни капитала, ни имущества, ни товара, которым он мог бы компенсировать образовавшиеся долги. По собственной вине банкротство бывает от неумелого или слишком рискованного ведения дел. Если кто банкрот от нерадения, то значит, он не умел «отдать серебра в оборот» (Лк. 19,23), если же от излишнего риска, то был алчен до скорого обогащения. В том и другом случае, назвавшись банкротом, он приводит к убыткам и горю других. Так, может быть, что иная вдова или нищий пенсионер, желая получить хоть какие-то дополнительные средства к своему скудному доходу, вручили ему последние деньги, а он вдруг объявляет себя банкротом и лишает несчастных их последних средств. Если христианин и сделался невольно банкротом, то должен по крайней мере приложить все усилия, чтобы выплатить свой долг. «Горе тому, кто без меры обогащает себя не своим» (Ав-вак. 2, 6). Это уже злонамеренный банкрот. Ложное объявление себя несостоятельным есть «злостное банкротство». Оно преследует цели бесчестной наживы путем обмана и скрытого грабежа других людей. До объявления такого банкротства злоумышленник переправляет основные деньги и товар в тайное место, отдавая остаток имущества для расчета с кредиторами. Таким образом, он присваивает себе чужой капитал и не несет при этом никакой уголовной ответственности. Но ответственность пред Всевидящим Богом остается, и остается очень большая. Не будет благословения Божия на жизнь такого человека, и он даст ответ за свои деяния перед престолом Всевышнего. Такие люди еще здесь на земле часто разоряются по-настоящему, претерпевают тяжелые болезни и умирают безвременно.

Отказ ближнему в компенсации за нанесенные ему убытки. Еще в Ветхом Завете содержался закон, обязывающий компенсировать убытки, нанесенные ближнему в результате вины или небрежности. Например, если у кого были повреждены скотом урожай на поле или в саду, то хозяин животных обязан был возместить убытки с лихвой или соответствующими продуктами или в денежном эквиваленте (Исх. 22, 5-6). Христианин же тем более должен поступать так, чтобы ближний не гневался на него и не был бы обижен им из-за понесенных убытков. Например, если кто снимал квартиру или просто жил у друзей во время их отсутствия и им по какой-то причине были испорчены обои или что иное в квартире, то перед возвращением хозяев он должен сделать ремонт или оплатить его стоимость владельцам поврежденной собственности. Даже если ближний и не требует с нас вознаграждения за убыток по своей совестливости или потому, что не может, очевидно, доказать свои потери, то мы сами должны предложить ему вознаграждение. Если же он ожидает вознаграждения, то в таком случае отказ с нашей стороны есть прямое насилие над его собственностью. Также если кто-то из нуждающихся художников или ремесленников дарит нам свое произведение искусства, то мы должны по своей силе оплатить его труд, хотя он и преподнесен нам в виде подарка.

Присвоение чужого капитала или собственности, случайно попавшей в ваше распоряжение. «Вот тебе твое» (Мф. 25, 25). Православному христианину следует бояться чужого имущества, как огня. Ибо это диавольский соблазн, через который падший дух в случае грехопадения получает доступ к душе христианина. Следует помнить, что все, что ты честно не заработал и не получил по праву, твоим не является. Например, был внесен денежный или имущественный задаток, а сделка не состоялась - задаток следует вернуть; при расчете переданы лишние деньги - они не наши и тому подобное. При любых обстоятельствах, как только откроется перед нами заблуждение, что мы незаконные владельцы тех денег или имущества, которое до сих пор находилось в нашем пользовании, тотчас мы должны возвратить его в целостности и сохранности, в случае же невозможности физического возврата - оплатить стоимость имущества деньгами. Ни давность владения, ни привычка-привязанность не оправдывает нас, если мы задерживаем не свое. Даже если грубо и агрессивно хозяин вещи стал бы ее у нас требовать, все равно это не должно служить поводом для отказа. Не возвращая чужое, мы совершаем несомненный грех. Такой же грех совершают те, кто незаконно завладевают духовной культурной ценностью, принадлежащей другому человеку. Например, издатель перепечатывает книгу и не платит соответствующего гонорара автору. Здесь он поступает, как вор, утаивая от писателя причитающиеся ему деньги. Некоторые, совершая подобный грех, прикрываются благовидными предлогами: «Мы пускаем деньги на строительство храма, благотворительность, газету и прочее», но это грех не оправдывает. Закон духовной жизни однозначно свидетельствует, что насильственным (хотя бы и под благовидным предлогом) присвоением чужого связывается душа. Как же на исповеди можно просить разрешения в грехах, если сам себя не разрешаешь от чужого имущества или капитала?

Попытка завладеть чужим наследством. «Наследство его будет наше» (Лк. 20, 14). Пытаясь завладеть наследством, которое не принадлежит по праву родства или завещания, грешник оскорбляет прежде всего память покойного. Например, если, покойный прямо завещал свое достояние иному лицу, а тот, кого он устранил от наследства насильно пытается вступить в наследственные права. Искатель чужого наследства также вдвойне обижает законного наследника. Во-первых, он доставляет ему ненужные скорби и волнения, во-вторых, законный наследник должен входить в непредвиденные траты, чтобы защитить свое законное имущество, в третьих, если же грешнику все же удается отнять чужое имущество, то он становится прямым грабителем невинного человека.

Попытка получить выгоду от пожара, наводнения или другого какого несчастья, постигшего ближнего. В правилах церковных по этому поводу сказано: «время, всем угрожающее погибелью, почитать для себя временем корысти (то есть использовать для своего обогащения в урон ближним), сие свойственно людям нечестивым и богоненавистным, дошедшим до крайней степени гнусности. Посему справедливым признается всех таковых отлучати от Церкви» (Григорий Неокессарийский пр.З). Ближний и без того терпит страшные потери, может быть, лишается даже необходимой одежды (например, при пожаре, внезапном наводнении) и разворовывать в этот момент его имущество, пользуясь несчастными обстоятельствами человека - великий грех. Между тем бесчестные люди расхищают собственность пострадавших, тем самым еще более увеличивая их потери и душевные страдания. Это уже не просто кража, а настоящий грабеж. Только вместо обычных угроз и насилия, свойственного этому преступлению, здесь пользуются тяжелыми обстоятельствами, которые произвел несчастный случай.

Гробокопательство (разрытие могил и вскрытие гробов с целью обокрасть умерших). Данное преступное действие свидетельствует с одной стороны о крайней алчности человека к вещам, а с другой - о полной моральной деградации преступника, его полном неуважении к личности человека. Например, разрывают могилу, если знают, что покойник был положен в гроб в хороших одеждах или с какими-либо драгоценными вещами. Еще страшнее этот грех, когда ограбление соединяется с поруганием человеческих останков, например, когда бросают мертвого вниз лицом, раздевают его догола и в таком виде оставляют на открытом месте; когда, наконец, вырывают золотые зубы изо рта мертвеца или отрубают палец, чтобы взять золотое кольцо. Гробокопатели по церковным правилам подлежат отлучению от Святого Причастия на 10 лет, с самыми строгими подвигами покаяния, например, должны были полагать каждый день по 200 земных поклонов и стоять на коленях долгое время, прося у Бога прощения (Василий Великий пр. 66).

Тайноядение и тайнопитие. Бывает тайноядение и невинное, используемое для того, чтобы не соблазнить других. Так, например, Петр таился в пище между антиохийскими христианами из язычников ввиду пришедших в Антиохию иудеев (Гал. 2, 12-13). Конечно, не о таком тайноядении наша речь. Греховным является тайноядение и тайнопитие из взятого тайно, едят и пьют тайком от хозяев или собственников какой-либо пищи или пития. В этом случае этот вид греха является своего рода воровством. Но могут заниматься этим грехом из-за нежелания делиться своей пищей с ближним, жадности, скупости до продуктов. Особенно греховно тайнопитие вина, когда, например выпивают тайком в уединенном месте, а потом возвращаются к гостям, или стараются выпить побольше, когда хозяин дома отвернется в сторону или выйдет по какой нужде. Тайнопитие вина сильно развивает эту страсть и часто приводит к запоям, так как скрытый порок всегда развивается быстрее, не встречая сопротивления извне. Поэтому христианину необходимо всегда помнить, чем закончилось тайноядение Евы в раю, и избегать тайноядений и тайнопитий нечестных по приобретению или только своекорыстных или служащих для удовлетворения свой страсти.

Лихоимство (лихоимание). «Ни кого не обидели, никому не повредили, ни от кого не искали корысти» (2 Кор. 7,2). Лихоимство - это излишняя алчность к приобретению. По своему смыслу это слово практически тождественно с корыстолюбием и сребролюбием.

Взятки (лихвоприятие) - это принятие и приношение денег, вещей, продажа чего-либо за бесценок, бесплатные услуги; это подарок с корыстными целями с одной стороны и принятие его с другой. Единственная цель здесь - добиться просимого путем подкупа начальствующего в этой ситуации лица. Лихвоприятие считается совершенным, если даже только достигнуто соглашение за известный презент отступить от закона или только закрыть глаза на нарушение закона другим лицом. Еще тяжелее вина взяточничества, когда назначаются известные поборы, допускается вымогательство или томится в ожидании решения вопроса тот, от кого ждут подарка. Так, Феликс томил апостола Павла в темнице, ожидая, не принесет ли ему Павел взятку, чтобы выйти на свободу (Деян. 24, 26). В этом грехе, кроме двух сторон, дающей и принимающей, иногда принимают участие и другие лица. Например, иной берется передать взятку, другой, зная о взяточничестве своего приближенного, потворствует ему или по собственной корысти или только по слабости характера. Вина взяточника в том, что он неправедным путем собирает себе деньги; он получает на службе соответствующее жалованье, но не хочет им довольствоваться. В Евангелии прямо сказано «довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк. 3,14). Если жалованья не хватает, то надо найти другую работу, а не пускаться на бесчестный промысл. Взяточник обижает своего ближнего, часто вымогая у него последние средства. Чаще всего в такой ситуации и без того богатый обирает бедного. Иногда взяточники оправдывают себя тем, что подарок принесен им без предварительного согласия и против их желания. Если так, то следовало бы возвратить его и не умалять им своего достоинства. Некоторые даже «умоляют» взять подарок, но делают это, чтобы прикрыли их беззакония или опущения. После же получения взятки смотрят на принявшего как на человека купленного и обходятся с ним уже смелее, без всякого душевного уважения. Некоторые оправдываются тем, что после принятия взятки никакого нарушения закона допущено не было, просто ход дела был ускорен и обойдены некоторые внешние условности, что нисколько не повредило общему делу. Если все это так, то надлежало бы исполнить дело и без вынуждения (намеком, замедлением, томлением) подарка, просто из человеколюбия и уважения к просителю. Взяточничество со временем превращается в привычку, в своего рода страсть. И даже двойное увеличение заработной платы не исправляет иных от этого порока. Тогда как честный человек даже при незначительной зарплате не решается на взятку. Христианину нужна самая твердая решимость отказываться от любого рода взяток, и эту решимость может пробудить в душе и поддержать только одно - христианская совесть.

Мздоимство или лихводаяние (дача взяток). Бесспорно, виновны и те, кто дает взятки, так называемые лихводатели. Вина их хотя и несколько меньшая по сравнению с лихвоприятелями, но все равно присутствует.

Часто они дают лихву против собственных убеждений и, следовательно, признают ее делом незаконным. Взятка для них нередко служит средством обогащения. Например, для получения выгодного подряда или прибыльного места. Они покупают себе деньгами то награду, то место службы, то невинность в своем проступке. Лихводатели часто склоняют к делу, противному обязанностям по службе, к явной несправедливости или самого начальника, или секретаря, или приближенных к ним лиц. Зло увеличивается, если они приносят взятку, например, вышестоящему лицу, под видом богоугодного или благотворительного пожертвования, ни раньше, ни после того не давая денег для дел милосердия. Также они развращают морально нестойких и оскорбляют истинно честных людей, которых при отказе просто силой принуждают принять подарок. При этом дающие взятку напрасно лишают себя сами денег или вещей. Лишают себя вместе с тем права жаловаться на взяточника, если подарок окажется напрасною тратою и просьба останется неисполненной. Предлагать и давать взятки - дело постыдное перед Божественной правдою.

Христианин не должен следовать этому соблазну ни при какой жизненной ситуации. Господь видит и знает все, и если Ему будет угодно, то дело устроится и без всякого лихвоприятия, а если нет на то воли Божией, то зачем делу и устраиваться?

Вымогательство подарков - является своего рода насилием над имуществом ближнего. У человека вымогают под тем или иным предлогом его законную собственность, в которой он нуждается сам и вовсе не расположен дарить. Иные выманивают подарки угрозами или обещанием защитить в случае нападения людей нечестивых, другие, жалуясь на свою нищету, просто требуют дать им денег на жизнь, а то и на водку. И слабый или очень добрый человек не в состоянии отказать просителю и часто отдает то, в чем имеет нужду его семья. Такая незаконная добыча денег, вещей или продуктов, безусловно, является греховной, за которую придется дать ответ перед Богом и людьми.

Святотатство. «Как же ты… святотатствуешь?» (Рим. 2, 21-22). К греху святотатства относится воровство: церковного имущества; вещей, освященных и употребляемых при богослужении; вещей, необходимых непосредственно для совершения евхаристии; даров Христовых и святого мира. Церковные вещи могут храниться, а следовательно, и похищаться не только в церкви, но и в часовнях, в ризницах, кладовых, в поклонных крестах с образами. Похитить что-либо из церковных вещей, например свечи, которые еще не были поставлены перед иконами, деньги с жертвенного блюда, кружки или кассы, что-либо из материального церковного имущества (дрова, лист железа и пр.), это не только кража, это кража особого рода. Даже пользование церковным имуществом (коврами, полотенцами и тому подобным) чисто в мирских целях, а не по поводу какого-либо духовного праздника или собрания составляет немалый грех. По правилам святых апостолов, похититель церковного воска и елея должен возвратить в церковь «в пятеро больше» (Пр. 72). Вещи, принесенные в жертву храму и уже освященные богослужебным употреблением (например, книги, иконы, ризы и другие), могут быть проданы только для подобного же церковного употребления, но ни в коем случае не для мирского употребления и не в дом мирянина. Умышленно же красть из церкви предметы, освященные богослужением и церковным употреблением, значит допустить грех Иуды (который в своем намерении уже украл дорогое миро, изливаемое Мариею на пречистые ноги Спасителя). Похищение с престола или из ризницы Евангелия, креста, потира, дарохранительницы, антиминса, мира, даров Христовых, даже только покрывала или пелены с престола; наконец, пользование чем-либо из них в домашнем или мирском быту и есть в строгом смысле слово святотатство. «Святотатец сие есть, иже украдет что из церкве священное от святого жертвенника, от сосуд церковных», - сказано в номоканоне (пр. 50 и 183). Такому святотатцу полагается 15-летняя эпитимия (Григорий Нисский пр.8). Валтасар, дерзнувший употребить церковные сосуды для своего пира, был наказан внезапною смертью (Дан. 5). Тяжесть святотатства увеличивается, когда оно бывает соединенным с оскорблением святыни (распахнут царские врата, опрокинут сосуд с миром, испортят кивоты и иконы), а также с нанесением кровавых побоев защитникам святынь. В духовном же смысле слова святотатством также почитается: употребление для таинств не того вещества или не того качества, какое требуется по правилам церковным (например, подать для литургии скисшее или спиртовое вино, некачественные, засохшие просфоры).

Симония или святокупство (получения сана за деньги). «Серебро твое да будет в погибель с тобою; потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги…, покайся в сем грехе» (Деян. 8,20,22). Так было сказано Симону-волхву, который за деньги хотел от апостолов получить высший духовный дар - сообщать другим посредством рукоположения особую благодать Святого Духа. От него и произошло название этого греха - симония. Этот же грех повторяется и сегодня в следующих случаях: если рукополагают кого-либо в дьяконский или священнический сан за деньги; требуют и платят деньги за службу на более доходном приходе или месте; когда за деньги или только в ожидании подачки, разрешают кого-либо в грехах; приобретают за деньги себе частицы святых мощей или только покровцов с них; когда требуют деньги за возможность приложиться к мощам или чудодейственной иконе. Пророк Даниил категорически отказался от денег и почестей, которые предлагали ему за проявление дара прозорливости: «дары твои пусть останутся у тебя, и почести отдай другому» (Дан. 5,17). Соборные правила строго осуждают тех, которые, с одной стороны, покупают, а с другой - продают благодать, которая «не продаваема» (Трул. 22-23). За этот грех они или лишают священнической должности, или подвергают анафеме (4 Вселенский собор 22; 7 Вселенский собор пр. 5). Суть греха здесь в том, что духовное оценивается вещественным, бесценное отдается за прах, туне (даром) приятое сообщается не в туне (Мф. 10,8), что происходит торговля священным с обеих сторон. Вина этого смертного греха распространяется и на тех, которые пусть опосредованно, но, однако, сознательно, содействуют ему (7 Вселенский собор пр. 5); при этом совершенно безразлично будут ли приняты деньги до или после такого рукоположения (Василий Великий пр. 90).

Злоупотребление пожертвованиями других, сделанными на какое-либо богоугодное дело. «(Иуда) был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали» (Ин. 12,6). Такими действиями глубоко оскорбляется религиозное чувство ближнего. Каждый, кто искренне жертвует на церковь, миссионерское дело или какое богоугодное заведение, желает, чтобы его пожертвование достигло своего назначения, чтобы принесло свою пользу и было употреблено с должной бережливостью. Это сердечное желание тем почтеннее, что часто жертва происходит не от избытков, а от скудости подателя. В чем-то отказывая себе и семье, он отдает эти деньги на богоугодное дело подобно евангельской вдовице, пожертвовавшей свое дневное пропитание (две лепты) на храм. Но бывает так, что люди, в руки которых поступили искомые жертвы, употребляют их не для славы Божией, а для своей пользы. Удерживают у себя под каким-то предлогом или даже без оного деньги, которые были вручены им на свечи, записки, молебны, на покупку вещей для церкви, для раздачи их бедным; пользуются в своих корыстных целях церковными строительными материалами или вещами. Или же употребляют все то, что им вручено с известной священной целью небрежно, непроизводительно для духовного дела, словом, как постороннюю для себя собственность.

Фальшивомонетничество. «Чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы» (Мф. 22, 20, 21).Только государству принадлежит право выпускать деньги. Фальшивые деньги являются кражей у государства и у всего народа (так как государственная собственность является общенародным достоянием). Фальшивомонетчики подрывают не только устои государства, обворовывая его, но и обманывают честных граждан, подсовывая им фальшивые рубли или валюту, которую у них при должной проверке отказываются принять в магазине или банке.

Незаконная продажа нечистого золота, поддельных драгоценных камней и серебра. «Закон уст Твоих для меня лучше тысяч золота и серебра» (Пс. 118,72). Из материальных вещей на земле больше всего ценится золото, серебро и драгоценные камни. Поэтому многие жулики пытаются обмануть своих сограждан, продав им поддельные, фальшивые драгоценности, или сплав золота и серебра за чистое золото, или бронзу за золото и тому подобное. Продав поддельную вещь по стоимости, в сотни раз превышающей ее настоящую цену, мошенник таким образом обворовывает своего ближнего, выманивая у него большие деньги за нестоящую безделицу. Это является разновидностью воровства со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Изготовление подложных документов или утаиванение подлинных. Пример одного из таких подлогов описан в Евангелии, в притче о неправедном домоправителе. Этот человек разрешил должникам своего господина писать фальшивые долговые расписки и сам удостоверял каждую из этих расписок. Так, например, кто был должен сотню мер пшеницы, тому он говорил «напиши восемьдесят» (Лк. 16,7). И в настоящее время есть люди, поступающие подобным образом в делах денежного и имущественного характера. В Евангелии такой домоправитель был назван «неверным» (Лк. 16, 8), несмотря на то, что он с такой ловкостью вышел из затруднительного для него состояния. Каждый христианин должен отвергать в душе и на деле все хитрости, которые придумываются ради низкой корысти, с целью завладеть чужим имуществом, хотя бы это внешне и происходило вполне пристойно, на уровне составления и подписи бумаг.

Изготовление различного рода подделок. Любая подделка по своей сути является ложью и заключает в себе некий обман. Вещь или документ представляется не тем, чем они являются на самом деле, и составляются или продаются с явно корыстной целью. Это не приемлемо для христианина. Отец всякой лжи - диавол, поэтому всякий, идущий на обман, совершает дело, свойственное падшим духам и уводящее от Бога и Царства Небесного. Вторая греховная сторона подделки - это обман ближнего или государства с целью получения неправедной мзды, что составляет по своей сути разновидность воровства.

Уклонение от уплаты налогов и пошлин. «От тайных моих очисти меня» (Пс. 18, 13). Большинство предпринимателей в настоящее время скрывается от уплаты налогов. Так, например, существует преступный таможенный бизнес, когда декларируют один товар, а под его видом провозят другой, более дорогой, скрываясь от выплаты налоговых пошлин. Таким образом осуществляется воровство денег у государства, которые должны тратиться на общественные нужды. Правда, во многом виновата настоящая налоговая система, которая построена таким образом, что абсолютно честно платящий налоги практически не получает прибыли. Православный христианин должен вести дело так, чтобы совесть его была спокойна, чтобы он не боялся ни бандитов, ни налоговой полиции, был честен по отношению к деловым партнерам и покупателю. В случае, когда честный бизнес в данной сфере деятельности невозможен, лучше сменить сферу деятельности, чем постоянно жить с неспокойной совестью. Если по какой-либо причине пошлины и налоги не были уплачены, то эти средства должны быть направлены на дела благотворительности, на помощь голодным и нуждающимся. В таком случае деньги, направленные на богоугодные дела, послужат компенсацией отсутствия заботы государства о своем народе.

Совместное воровство, вымогательство или обман - получили особенное распространение в наше время. Устраиваются так называемые финансовые пирамиды, дутые банки и тому подобное, руководство которых заранее сговорилось обмануть вкладчиков и присвоить их деньги. На уровне правительственных чиновников также иногда устраивается сговор, когда разворовываются, например, деньги, направляемые на восстановление хозяйства того или иного региона. На заводском или фабричном уровне при сговоре руководства и бухгалтерии, деньги или материальные ценности утаиваются, а потом делятся между заговорщиками и прочее. Все подобные кражи посредством совместного обмана греховны также тем, что демонстрируют открытость, наглость воровства и его видимую безнаказанность. Это соблазняет многих честных людей и даже приводит их в отчаяние, они невольно задаются вопросом: «Кому же можно доверять, если даже ответственные и уважаемые группы людей поддаются соблазну воровства?». Для христианина должно быть нравственно невозможным участие в подобном обмане и общение с подобными людьми должно быть по возможности ограничено, здесь необходимо руководствоваться Словом Божием: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс. 1,1).

Обвешивание, неточная мера или обман покупателя со сдачей. Еще древние пророки обличали в этом грехе нечестивых торговцев: «Уменьшить меру, увеличить цену сикля и обманывать неверными весами» (Ам. 8, 5). Спаситель же в Новом Завете говорит о «мере доброй», неуменьшенной, полной; «утрясенной», - так как, если потрясти, например, рожь или овес, то в меру войдет его большее количество; «нагнетенной» - потому что, распушив рыхлый материал (например, пух), можно выдать его за меру большую, чем есть на самом деле; «переполненной» - как, например, при продаже масла, оно должно быть налито вровень с краями сосуда; отсыплют вам «в лоно ваше», то есть до того в полную меру, что излишнее остается положить только за пазуху (Лк. 6, 38). Поэтому нарушают Закон Божий те, которые обвешивают, обмеривают и обманывают со сдачей, пользуясь доверием покупателей, которые не будут перевешивать или перемеривать товар или неопытностью их (например, при отпуске товара детям). Иные специально подделывают весы или гири с целью обмана большого количества покупателей. Наконец, некоторые не только не помнят об «утрясенной» мере, но в противоположность тому «растрясывают» свой товар, чтобы он казался большим на вид и чтобы увеличить цену за него. Здесь явно проглядывается присвоение чужой собственности путем мелочного обмана. Что, безусловно, является разновидностью воровства.

Сокрытие недостатков и изъянов в продаваемом товаре или живности. В этом греховном действии присутствуют: обман, тем более обидный для того покупателя, который готов был заплатить и большую сумму за товар высокого качества; убыток покупателю или человеку, согласившемуся на неравный обмен (потому что эти лица вынуждены будут снова покупать вещи, в качестве которых они обманулись при покупке); злоприобретение: продавец получая деньги, продает гнилое и поврежденное; или же при обмене получая качественную вещь, предлагает испорченное или со скрытым пороком. Купля и продажа - это не игра «кто кого перехитрит», а своего рода договор или только кратковременное сближение двух лиц, основанное на взаимном доверии. Сколько же лицемерия и фальши бывает со стороны продавца, всучивающего негодный товар покупателю, и сколько обиды, негодования у покупателя при обнаружении порока в купленной вещи. Кроме наказания посмертного, обманщика-продавца часто ожидает и наказание земное. По попущению Божию его также крупно обманывают и он, как правило, разоряется.

Привычка постоянно говорить о своих нуждах или притворная бедность. «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим. 6, 8). Если бы даже мы действительно сильно нуждались в средствах для повседневной жизни, то частые жалобы на это перед посторонними все равно не имели бы никакого смысла. Помочь нам может разве только какой близкий друг или щедрый благодетель, а прочие также имеют свои нужды и неудовлетворенные потребности. Когда мы жалуемся на бедную жизнь, то только напрасно расстраиваем свое психическое и духовное состояние, а прочим наши речи представляются занудными и скучными. Лучше при недостатке средств помолиться Господу Богу, чтобы Господь помог прожить трудное время и дал возможность заработать необходимые средства. Однако, часто встречается так называемая притворная бедность, когда люди, имея достаточные средства к существованию, жалуются и распространяют слухи, что они очень бедны и имеют крайнюю нужду во всем. Обычно они толкуют о своих нуждах перед теми, которые хотят попросить у них в долг, или перед людьми состоятельными, у которых рассчитывают чем-либо поживиться. Такие люди выступают как неблагодарные и лжецы перед Богом. Бог дал им, а они прибедняются, хитрят и изворачиваются, чтобы получить еще больше. У них приличный капитал и они постоянно его увеличивают, а выдают себя за нестяжателей и бессеребренников, не умеющих даже верно сосчитать денег. Такими лживыми жалобами на нищету люди питают в себе порок сребролюбия и корыстолюбия.

Профессиональное нищенство. Когда нет сил и возможности самому добывать себе пропитание, тогда позволительно принимать милостыню, но не излишнюю, а только крайне необходимую. Между тем некоторые, получив несколько раз подаяние, привыкают к легким деньгам и начинают просить без крайней для них надобности. Они уже считают нищенство своеобразной работой и начинают попрошайничать уже ради страсти к наживе. В крупных городах развито так называемое профессиональное нищенство, когда в людных местах, например, в переходах метро или у больших соборов, эти мошенники собирают в день суммы, равные средней месячной зарплате простого человека. Такие «нищие» развивают и питают у себя страсть сребролюбия подобно тому, как Иуда развивал и питал у себя ту же страсть, воруя из ящика подаяний общины Христовой. Вина этих людей следующая: принимая подаяние из рук людей богатых, они переводят на себя то, что могло бы увеличить милостыню по-настоящему бедных. А чаще всего они вымогают деньги у людей небогатых, которые подают им ради Христа от своей скудости.

Обманное переодевание в монашескую или священническую одежду для сбора денег на церковь и присваивание последних. Этот грех можно отнести к разряду грехов святотатственного характера. Здесь деньги, которые жертвуются ради Христа, обманным путем присваиваются людьми нечестивыми. Вина подобных обманщиков еще и в том, что ради корысти они прикидываются людьми церковными, давшими обеты нестяжания или имеющими апостольское рукоположение, честность которых подкреплена авторитетом церкви. Таким образом, присутствует двойной обман: корыстолюбивое вымогательство денег, которые люди были готовы пожертвовать на церковь, и присвоение себе священнического или монашеского достоинства.

Использование чужой собственности в своих целях без спроса или небрежно. Каждому человеку дорога его собственность, особенно приобретенная тяжелым и упорным трудом. Отсюда естественное желание, чтобы ее уважали и бережно относились к ней, например, во время нашего отсутствия. Но подобное чувство возникает у людей почему-то только применительно к своей собственности. Что же касается чужих вещей, то часто позволяют себе пользоваться ими без спроса или без аккуратности в употреблении. При этом в целях самооправдания часто говорят: «от вещи ничего не убыло и она в целости возвращается владельцу». Пусть так. Но зачем же нарушать право владения? Почему не попросить разрешения у хозяина? Ведь нередко бывает, что он сам в это же время нуждается в своей вещи. Он будет напрасно искать ее, терять время и необоснованно расстраиваться. В той мере, в какой мы без спроса пользуемся чужим, в такой и крадем это чужое для себя. Только в случае необходимости сохранения здоровья или самой жизни от явной опасности позволительно взять чужое без спроса. Христос-Спаситель не обвинил же своих учеников, когда ученики, проходя по полю и томясь от голода, рвали чужие колосья и ели (Мф. 12,1-4). Но дальше этой крайней нужды пользоваться чужим без спроса значит разрушать свое нравственное чувство. Один раз, например, утолить голод чужим хлебом можно, но воровать для того, чтобы постоянно утолять свой голод - явное преступление. Употребившие чужую собственность без спроса должны, если известен или вблизи находится ее хозяин, уведомить владельца о происшедшем, попросив у него прощения и объяснив безвыходность сложившейся ситуации. Иные же, беря чужую вещь без спроса, присоединяют к этому и новую вину: не берегут того, что ими взято. Над своей вещью трясутся, а к чужой относятся крайне небрежно и неаккуратно. Непорядочно также употреблять для своих нужд и те вещи, которые только взяты на сохранение, а также не беречь того, что дано во временное пользование.

Некачественное изготовление различных изделий и продуктов но лености или в погоне за модой. «Все они надеются на свои руки, и каждый умудряется в своем деле» (Сир. 38, 36), - говорится о ремесленниках и вообще о производителях товаров. Корысть же заставляет некоторых мастеров заботиться только о виде или фасоне вещей, нисколько не задумываясь о их качестве и долговечности. Часто за внешней красивостью и элегантностью вещи скрываются, например, гнилые нитки или бракованная материя. Сколько скорбей и негодования будет у обманутого покупателя бракованной продукции и сколько нехороших слов и пожеланий обратятся на голову производителя и продавца некачественных товаров. Все, что ни делает человек, он должен делать как для Бога, то есть максимально хорошо. Поэтому некачественность вещи, возникшая в результате лености, нерадения или погони за сиюминутной выгодой производителя, являются его безусловным грехом.

Легкомысленное хранение своего имущества, а отсюда подача соблазна к его краже. «Бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой» (Лк. 12, 39). Кто небрежно относится к хранению своих денег или имущества, тот отворяет к себе дверь вору и сам во многом становится виноват в происшедшей краже. Он как бы добровольно лишается денег и имения, разбрасываясь всем этим и не следя за целостью своего достояния. Так он поступает не потому, что уверен в верности окружающих лиц, но по простой беспечности. А лишившись своих вещей, такой человек начинает и сам беспокоиться и других беспокоить, подозревая окружающих и пытаясь отыскать пропавшее. Вместе с тем он подает поводы одним начать красть, а другим, профессионалам, легко совершать кражи.

Роскошь и расточительность. «Одевался в порфиру и виссон, и каждый день пиршествовал блистательно» (Лк. 16,19). Роскошь состоит в излишних и многочисленных тратах на одежды, украшения, автомобили, ежедневный стол, рестораны, кафе, званные вечера, на богатое украшение дома или квартиры, на богатые чаевые и прочее. Для роскошного образа жизни нужны большие средства и постоянное их пополнение. Пусть это и не истощает всего капитала у богача и не превышает чьей-либо большой зарплаты, но для чего же столько тратить ради своих прихотей, когда столько голодных и нуждающихся рядом? Но еще более греховна роскошь, при которой тратятся не только все наличные деньги, но еще делаются большие долги. Тогда-то, особенно человек не имеет «из чего уделять нуждающимся» (Еф. 4,28), то есть нарушает заповедь Божию об остатках или излишках нашего состояния. От излишней роскоши и проистекает погоня за деньгами, завышение цен на товары и оказываемые услуги. Во многом и рост дороговизны в обществе определяется этой греховной человеческой страстью. Если говорить о расточительности, пример которой мы видим в евангельской притче о блудном сыне, то она также имеет греховный характер. Расточительный просто «сорит» деньгами, ест и пьет дорогие деликатесы, покупает вещи, совершенно ему ненужные. Что же выходит из-за этой неразумной щедрости? Человек, расточив все имеющиеся деньги, начинает голодать, брать взаймы. Он стесняет и тех, перед которыми хвалился своей щедростью и простотою, и тех, которых осуждал в излишней скупости, которая на самом деле была разумной бережливостью. Таким образом, щедрость его была не за чужой ли счет? Те же, которые роскошь и расточительность обратили в привычку, уже не способны отличать роскошное от необходимого, и сколько бы у них ни было денег, готовы растранжирить все до последней копейки. Но чрезмерная роскошь и расточительство, как правило, ведут к обнищанию, со всеми отсюда вытекающими печальными последствиями.

Непредупреждение ближнего о грозящих ему убытках или потерях. В торговле, при каких-либо постройках или покупках иной прямо идет к убыткам и потерям из-за своей неопытности или недальновидности. Таким образом, любовь к ближнему и жалость к напрасно затрачиваемому им труду или деньгам, побуждают нас предупредить его о возможных сложностях дела. Между тем, видя все это, одни молчат по равнодушию, другие -злонамеренно, например, при однородной торговле, а третьи - в надежде, не достанется ли им чего по дешевке или даже бесплатно при разорении такого неопытного человека. Постыдное своекорыстие! Впрочем, и предупреждать надо так, чтобы человек не оскорбился, а понял, что вами движет любовь и доброжелательность по отношению к ближнему.

Неразумная трата денег на зрелища, пьянство, увеселения - безусловно является греховным поступком. Деньги, потраченные впустую, на удовлетворение своих страстей, можно было направить на необходимые нужды семьи или на помощь бедным. Святые отцы учили такому отношению к деньгам и имуществу, при котором все имеющееся у нас мы почитаем не нашим, а Господним, отданным нам на временное пользование. Поэтому мы должны помнить, что не только «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда», но и за каждый бесцельно потраченный рубль, за всякое промотанное имущество.

Необоснованный отказ в займе или поручительстве или, напротив, дача в долг суммы, долгое отсутствие которой может привести к разорению. «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5,42); «добрый человек поручится за ближнего, а потерявший стыд оставит его» (Сир. 29,17). Дать нуждающемуся в долг - является прямой обязанностью каждого христианина. Другое дело, если мы знаем, что этот человек не намерен возвращать долга или просит не по крайней нужде, а для каких-то своих фантастических прожектов или трат на развлечения. Здесь мы можем ему отказать. Но лучше сделать это прямо, сказав, что на подобные сомнительные дела денег дать ему не можем. При этом совершенно не стоит унижаться, выкручиваться, лгать, что свободных денег сейчас нет. Также не стоит давать в долг такие суммы денег, утрата которых может привести к полному разорению. Не стоит закладывать свою квартиру и подвергаться возможности оставить семью без жилья, ради того, чтобы дать в долг. В других же случаях, когда речь идет о посильных для нас суммах или продуктах, - следует давать.

Дача денег в рост под проценты. «Не бери от него роста и прибыли и бойся Бога твоего;…серебра твоего не отдавай ему в рост, и хлеба твоего не отдавай ему для получения прибыли…» (Лев. 25, 36-37). В отношении к неимущему дана нам в Евангелии следующая заповедь: «Взаймы давайте, не ожидая ничего» (Лк. 6, 35). Следовательно, никаких процентов нельзя требовать с малоимущего человека, который берет у вас взаймы деньгами или какими-то материалами, берет не в целях улучшения своего достатка, а только для избавления от возникших нужд. Например, если он строит или покупает себе дом или квартиру, в которой он крайне нуждается, так как имеет большую семью. Богатый человек просто морально должен дать ему в долг, не ожидая никаких прибытков или процентов с займа. То же самое должен сделать и зажиточный фермер, когда малоимущий крестьянин простит у него семян для посева. Таким бедным людям при подобных нуждах назначать проценты возбраняет совесть и строго осуждают церковные правила (1 Вселенский собор пр. 17 и др.). Христос учит восполнять нужды ближнего, между тем как дача с процентами их только увеличивает. Итак, для бедных христианин «серебра своего не отдает в рост» (Пс. 14, 5). Но вместе с тем непротивны христианскому закону и проценты на деньги, равно как и на меру и вес занимаемых материалов, если должник получает от ссуды особую прибыль. Почему не противны? Потому что от такого займа должник имеет немалую прибыль и ради получения этой прибыли и занимает. Будет естественно, если он поделится ей с заимодавцем. Кроме того, данный взаймы капитал подвергается определенной опасности, поэтому должно быть и соответствующее вознаграждение. Впрочем, всегда от воли и совести владельца зависит, одолжить просто или попросить соответствующие проценты. В любом случае, проценты должны быть умеренные и тогда они не противны христианскому закону, потому что пользу от них получает та и другая сторона. Если выгода от них только кредитору, а явный убыток - должнику, то они составляют лихву, то есть грех пред Богом и людьми. По дореволюционному закону проценты свыше 6% годовых считались лихвеными, и в случае утраты займа должником не только не поступали под защиту закона, но даже подлежали суду. Требовать высокие проценты - это значит со слез и вздохов ближнего собирать себе деньги. Тут и злоприобретение и явная бесчеловечность.

Излишний торг при покупке чего-либо или явное занижение цены на покупаемый товар, использование крайней необходимости продавца сбыть товар. Бывает что и покупатели обижают продавца, пытаясь приобрести вещи ниже их себестоимости. Одни так поступают по незнанию настоящих цен на товар, другие по недоверию к продавцу, считая, что он всегда хочет «содрать» с них лишнее. Этим они сильно нервируют продавцов, которые, с одной стороны, не могут торговать без выгоды, а с другой - не хотят грубить недоверчивому покупателю. Особую же вину составляет излишний торг, носящий сознательный и преднамеренный характер. Например, если хозяин вещи находится в критическом финансовом состоянии, требующем срочной наличности. В случае, когда необходимо срочно продать домашнее имущество (при перемене места жительства, в связи со смертью и пр.) чаще других приходят покупатели, которые предлагают за вещи половинную или даже меньшую от настоящей стоимость. Такие покупатели зачастую вовсе не нуждаются в продаваемой вещи, но приобретают ее дешево с целью сбыть в дальнейшем за большую цену. Если же не хватает средств приобрести продаваемую вещь, то следует отказать себе в желании приобрести ее за бесценок, пользуясь безвыходным положением продавца. Нельзя наживаться на несчастии ближнего. Христианин также должен избегать излишнего препирательства с продавцами, основой которого является его собственное корыстолюбие.

Скряжничество (голодание из-за жадности за собственным столом). «Против скупого на хлеб будет роптать город, и свидетельство о скупости его справедливо» (Сир. 31, 28), «и в столе своем (от жадности) терпит скудость» (Сир. 14, 10). Когда при большой семье из-за недостатка средств мы вынуждены отказаться от желания сделать праздничный стол и пригласить гостей по случаю какого-либо торжества, то такое решение является вполне благоразумным и не может вызвать никаких нареканий. Но если кто при достаточном содержании отказывает себе и другим в необходимой пищи или питается крайне скудно, одевается в старую засаленную одежду, ходит пешком, чтобы сэкономить на транспорте, и все ради большего прибытка, то такое состояние является греховным и называется - скряжничеством.

Это есть самое безумное злоприобретение, крайняя степень сребролюбия. В отношении к Господу Богу скряга - неблагодарное существо: он не умеет благодарить Бога, «дающего нам все обильно для наслаждения» (1 Тим. 6,17), потому что не получает удовольствия от имеющихся благ, так как все что имеет, тщательно сохраняет и не использует. Ближним он досаждает тем, что всегда сух в общении с теми, кто бывает у него; да и может ли он быть добрым для других, когда зол для самого себя? Кажется, что скряга скорее отдаст часть своего тела, чем уделит ближнему из своих денег или другого имущества.

Прежде всего скряга является врагом самому себе, он голодает, терпит холод из-за плохой одежды, недосыпает, сам не зная из-за чего. Он живет так, будто поставлен стеречь чужое и не имеет ничего собственного. Он завидует самому себе, и вместе с тем - крадет у самого себя. Все, что он сбережет, достанется другим, то, к чему не смел прикоснуться из жадности, после него пойдет по разным рукам и будет быстро истрачено.

Постоянное и во всем искание корыстной выгоды - признак крайней дебелости и окаменелости души. Для такого человека небесного как бы не существует. Он всегда думает только о земном. И, будучи порабощен духом сребролюбия, всегда и во всем ищет себе выгоды. Где здесь любовь к Богу и ближнему? Где свойственная всем настоящим христианам готовность жертвы собой за ближних своих? Нет этого. Такой человек идет по пути погибели своей души, какой бы пост или духовное звание он ни имел бы.

Требование платы за каждую мизерную услугу. «И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (Мф. 5, 41). Общий смысл этой евангельской заповеди заключается в том, чтобы в случае требования или просьбы, направленной к нам, оказать определенную услугу мы сделали бы даже больше просимого. К сожалению, в наше время эта заповедь все больше и больше забывается. Бескорыстно оказать кому-либо какую, пусть даже мелкую услугу, считается чуть ли не дурным тоном. За все требуют денег или какого-нибудь другого вознаграждения. За всякую услугу ныне ожидают платы, всякий талант оценивается за деньги. Вместо благородного бескорыстного труда во славу Божию происходит обирание ближнего. Это показатель того, что эгоцентризм в людях вырос безмерно, что сребролюбие, а не заповедь Господня, служит главным мотивом действий и поступков нашего современника. Эта проказа западного культа поклонения золотому тельцу заражает и многих православных христиан. «Вера верой, а прибыль прибылью», - такое жизненное разделение православного вероучения и поведения в мирских делах нашло свое место в умах многих. Между тем, Православие - это не только религиозное учение, это прежде всего жизнь по заповедям Христовым. Поэтому, безусловно, прегрешает тот, кто оказывая услугу ближнему, всегда ищет при этом своей выгоды.

Провоцирование людей к бессмысленным тратам посредством продажи безделушек или даже навязывания им ненужной покупки. Безделушками называются вещи ненужные или непригодные для существенного употребления, не имеющие эстетической или культурной ценности, а служащие для суетного развлечения или минутной потехи. Человек, падкий на все новое, оригинальное, яркое, купит сгоряча безделицу, а через некоторое время начинает жалеть о бесполезной трате часто столь необходимых для семейного бюджета средств. Но уже поздно, купленной вещи назад не вернешь. Наживающиеся на изготовлении и продаже подобных безделушек люди согрешают, вовлекая ближнего в напрасные покупки, провоцируя его к бессмысленной трате денег. Тем более согрешают те торговцы, которые, видя слабый характер потенциального покупателя, уговаривают, убеждают, а порой просто навязывают ему совершенно ненужную для него вещь. Для таких важен только доход, а то, что человек тратит на покупку ненужной ему вещи, может быть, последние деньги, им дела нет. В таких поступках виден крайний эгоизм и безмерное корыстолюбие продавца, который ради выгоды нарушает духовный закон о любви к ближнему.

О ДЕВЯТОЙ ЗАПОВЕДИ ЗАКОНА БОЖИЯ

Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна

Не призноси на другого ложного свидетельства

Девятой заповедью Господь Бог запрещает говорить ложь о другом человеке и запрещает вообще всякую ложь, например: лжесвидетельствовать на суде; делать ложный донос; наговаривать, сплетничать, злословить, клеветать. Клевета есть дело прямо дьявольское, ибо одно из имен дьявола - клеветник. Ложь для православного человека недопустима в любых проявлениях, так как всякая ложь недостойна звания христианина и не согласна с любовью и уважением ближних. Апостол Павел говорит: «Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» (Еф. 4, 25). Никогда не следует укорять и осуждать других, если мы не призваны к этому по своему положению и должности. «Не судите, да не судимы будете», - говорит Спаситель.

Всегда надо помнить, что не осуждением, не укоризною или насмешками исправляется ближний, а любовью, снисходительностью и добрым советом. Необходимо помнить, что все мы в той или иной степени грешники, и каждый из нас имеет много слабостей и недостатков.

Спаситель заповедует всегда обуздывать свой язык, говорить только правду и удерживать себя от лукавых речей и празднословия. Слово есть дар Божий. Иисус Христос сказал: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 36-37). Поэтому всякий человек должен будет дать ответ за каждое произнесенное им в жизни слово.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ДЕВЯТОЙ ЗАПОВЕДИ

Не говорил ли лжи?

Не осуждал ли своих ближних? Не сочинял ли сплетен и не был ли разносчиком худой молвы?

Не любишь ли слушать пересуды и по ним судить о других?

Удерживаешься ли от празднословия?

Не любишь ли издеваться или смеяться над другими?

Не допускаешь ли непристойных шуток и розыгрышей?

Не скрывал ли истины, не оклеветал ли кого на суде?

Не клеветал ли на своих сотрудников начальству? Не клеветал ли на родных и знакомых?

Не разглашал ли чужих грехов и пороков и не бесславил ли кого в обществе?

Не имеешь ли дурной привычки подслушивать, подсматривать, наушничать?

Не любишь ли ссорить людей, наговаривая одному на другого?

Не любишь ли осмеивать людей, перетолковывая их слова и поступки в худую сторону?

Не отзываешься ли резко о чьих-либо недостатках?

Не лицемеришь ли? Не любишь ли в глаза льстить, а за глаза осуждать?

Не пресмыкаешься ли перед начальством и сильными людьми мира сего?

Не обманывал ли государство, начальство, родителей?

Не открывал ли во вред другим доверенных тебе тайн?

Не делаешь ли добро напоказ, чтобы заслужить добрую славу между людьми, а не из любви к Богу и ближнему?

Грехи против девятой заповеди

Ложное свидетельство о ком-либо на суде и склонение к тому же другого. «Многие лжесвидетельствовали» на Иисуса Христа в Синедрионе иудейском. Но не находилось ни одной правдоподобной клеветы на Богочеловека, поэтому «свидетельства сии не были достаточны» (Мк. 14, 56). Клевета же, возводимая на человека, часто бывает правдоподобной, в любом же случае оставляет тень сомнения у ее слушателя: «Кто знает, может быть и на самом деле обвиняемый виноват?». Самая тяжелая разновидность клеветы это лжесвидетельство на кого-либо на суде. Здесь не просто хотят публично обесчестить человека, но и еще подвергнуть его незаслуженному наказанию. Да и само обвинение (при невиновности обвиняемого) гораздо тяжелее переносится им, если оно происходит публично, например, на суде или на каком общественном собрании, чем если бы оно происходило частным образом. Ложные показатели свидетеля еще тем более виновны, что они повторяются неоднократно и в ходе следствия и на суде. Поэтому по правилам церковным самая меньшая эпитимия лжесвидетелю на суде (или в ходе следствия) - это шестилетнее отлучение от Церкви (правило Василия Великого). Из духовной практики видно, что лжесвидетели часто подвергаются суровому суду Божию: или после совершенного греха их постоянно преследуют жизненные неудачи, либо они сами, неожиданно для всех, подвергаются тому наказанию, до которого хотели довести ближнего.

Ложная защита кого-либо или какого-либо дела на суде. «Защити меня от соперника моего;…защищу ее» (Лк. 18, 3, 5). Так и в современных судах одни просят защитить их от других, а третьи соглашаются быть их защитниками (адвокатами). Необходимость и польза подобной защиты признана законом и согласна с духом христианского милосердия. Но всеми ли адвокатами добросовестно применяется к делу закон о защите? К сожалению, нет. Так, некоторые адвокаты совершенно отрицают явное преступление своего подзащитного и путем подтасовки фактов вводят суд в заблуждение. Некоторые адвокаты обещают много невыполнимого своим подопечным, тянут ведение дела с целью получения максимальных выгод из его ведения. Подобные действия адвокатов вызваны не жалостью к преступникам, и не желанием исправления их жизни, а мотивами корыстного и тщеславного характера. При большом количестве имеющихся адвокатов и своеобразной борьбе за клиентов выигрывает тот, кто сумеет создать себе имидж хорошего защитника. Хорошим же считается тот, кто самого явного преступника сумеет оправдать и освободить от положенного наказания. Таким образом, адвокат часто идет на сделки со своей совестью, преступает Божественные и человеческие законы, что для христианина является недопустимым и оправданным быть не может. Лучше адвокату-христианину отказаться от ведения «выгодного» неправого дела, а взяться за честное, пусть и мало доходное, иначе он будет фактически продавать свою душу и совесть за «тридцать серебряников».

Оправдание на суде виновного по ложному человеколюбию за мзду и по другим причинам. «Оставили…-суд, милость и веру» (Мф. 23, 23). В свое время фарисеи всецело нарушали эти Божественные требования относительно суда. Теперь судьи и присяжные там, где они есть, имеют достаточно полную возможность убедиться в виновности или невиновности обвиняемого (исходя из материалов следствия, допроса обвиняемого, свидетелей и т.п.). Судья или каждый из присяжных по своей совести и, руководствуясь законом, должны решить участь подсудимого и за это решение отвечают перед Богом. Им следует крайне внимательно входить в суть дела, не поддаваться давлению со стороны и, естественно, не брать никакой мзды за благоприятное решение вопроса. Нельзя также судьям и присяжным выносить оправдательный приговор явным, даже раскаявшимся, преступникам. Чистосердечное раскаяние может только смягчить меру наказания виновной или виновного, а не вовсе изгладить их тяжкую вину. Оправдывают виновного якобы «вынужденностью» его обстоятельств или «безвыходностью» положения. Но ведь практически для каждого преступления человек может указать какую-либо «важную» причину совершенного беззакония, своего рода «вынужденность» подобного шага. Здесь предается забвению то, что если бы от человека не отступила охраняющая его благодать Божия, если бы он не удалил от себя ангела-хранителя, то и не произошло бы тяжкое уголовное преступление. Отступление же от него благодати и ангела-хранителя - одно это говорит не в его пользу. Даже если некоторые избежали суда человеческого, то им невозможно избежать суда Божия, который между тем миновал бы преступника, если тот понес наказание по гражданскому закону (Наум. 1,9). Милосердие христианское не противно справедливому обвинительному приговору, потому что судьи и присяжные обвиняют преступника не сами по себе или личной злобе, а по требованию закона. Христос, уча своих последователей быть милостивыми к ближнему, однако оставил за гражданским судом право наказывать виновных (Лк. 12, 13, 14).

В Ветхом Завете даже гражданские законы с их казнями за преступления непосредственно были даны от Бога. Поэтому, если судьи и присяжные по ложному милосердию или за неправедную мзду освобождают преступника, то тем самым они потворствуют допущенным преступлениям, берут на себя ответственность перед Богом за новые беззакония, которые легко может допустить подсудимый, оставшись на свободе.

Запирательство перед судом в совершенном преступлении. «Свидетели лживые» (Пс. 26, 12). Преступник закона, изначально неискренний на следствии, а потом и на суде, совершенно отвергающий свое преступление иногда даже при явных уликах, только вредит себе и увеличивает тяжесть своей вины пред Богом. Он не слушает голоса своей совести, пытается обмануть следствие и тем самым замедляет его ход. Иногда таким поведением преступник наводит подозрения на невиновных, что, с его стороны, составляет «косвенную клевету». Он преднамеренно ставит судей в недоумение относительно некоторых сторон своего дела и в этом случае поступает совершенно противно примеру Спасителя. Потому что, когда Христос предстоял на судилищах человеческих и невидимо ответствовал перед вечным Судом Божиим за грехи мира, которые взял на Себя, то и тогда Он отвечал неправедным судьям, Его вопрошающим.

Кроме того, нераскаянное упорство преступника при явности его вины является отягощающим обстоятельством, побуждающим к присуждению ему более строгого наказания.

Также замечено, что люди, которые не сознались перед судом в своем преступлении и остались неуличенными и ненаказанными, в последствии безбоязненно решаются на новые преступления, уже более тяжкие по сравнению с первыми и вскоре подпадают под новый суд, который, как правило, приговаривает их к гораздо более строгому наказанию, чем то, которое последовало бы за первое преступление.

Принятие на себя реально не совершенного преступления. Крайне неразумно и даже грешно брать на себя ответственность за преступление, которое не совершалось. Так, иные берут на себя вину под прямым давлением следствия, которому нередко важно «только закрыть дело» и совершенно безразлична дальнейшая судьба обвиняемого. Другие, будучи виновны и обвинены в одном преступлении, ложно принимают на себя новое преступление. Иногда это делается также под давлением следователей, которые хотят «повесить» на удобного обвиняемого так называемые «глухари» (дела которые раскрыть крайне сложно, а отчитаться о них перед начальством необходимо). В других случаях это совершается с явно преступными целями; например, чтобы запутать следствие, найти новые предлоги к оправданию себя по первому делу и прочее. По сути дела, какой бы ни был мотив подобного действия это означает - «клевету на самого себя», пособничество к сокрытию от суда истинного преступника и неуважение к суду. Христианин, если по несчастью подпадет суду гражданскому или церковному, не должен лгать и запираться. Но если он невиновен, то во имя истины и в пределах, свойственных христианской скромности, должен до конца стараться доказать свою невиновность.

Ложное сложение с себя вины на лицо невиновное. В Священном Писании мы видим немало примеров подобных греховных действий. Так, например, во дни Соломона были две женщины, спавшие в одном помещении. Одна из них, заспав (придавив до смерти) своего грудного ребенка, воспользовалась тем, что у другой было дитя подобного возраста; она взяла у спящей живого младенца, а ей подложила мертвого. И затем, публично утверждала, что заспала ребенка не она, а другая (3 Цар. 3, 16-28). И в настоящее время встречаются люди, которые перед судом решаются сложить с себя всю свою вину на другого. Например, на того, кто был рядом с ним, когда он совершал преступление. Третьего лица, которое могло бы опровергнуть данную клевету, часто не находится; внешних обстоятельств, доказывающих физическую невозможность или нереальность этой клеветы, также не представляется. Таким образом, клевета тяжелой тенью подозрения ложится на невиновного. Сложить с себя грех на невинное лицо является большим духовным, моральным и нравственным преступлением. Еще преступнее, если мотивом подобного поступка является не только желание избежать наказания, но и желание досадить, навредить ближнему. Все это свидетельствует о страшной черноте души преступника.

Ложный донос. «Если кто будет врагом ближнему своему… да не пощадит его глаз твой…сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему» (Втор. 19,11,13, 19). По строгости, которая свойственна ветхозаветному закону, сделавший ложный донос не заслуживал пощады и был присуждаем к тому наказанию, опасности которого подвергал невиновного. Явного преступления при ложном доносе, очевидно, не было. Однако наказание за надуманное преступление назначалось. Так, например, были побиты камнями ложные доносчики невинной Сусанны (Дан. 13, 62). В настоящее время подобная строгость законом не применяется. Да и клеветники пишут свои доносы так, чтобы избегнуть возможного наказания. Они посылают анонимки, перемешивают ложь с крупицами правды, чтобы при необходимости сослаться на свою неполную осведомленность. В любом случае мотив ложного доноса порочен - это или злоба, или зависть, или просто досада на ближнего. Если не удается подвести невинного под наказание, они довольны и тем, что очернили его репутацию, потрепали его нервы. Тем больше вины в ложном доносе, когда его делает ответственный государственный служащий. В этом случае он, как правило, делается на равного себе или своего подчиненного. В первом случае доносчик пользуется какой-либо служебной ошибкой, иногда просто опиской своего сослуживца, подающей повод заподозрить злоупотребление, а во втором - злоупотребляет доверием, какое имеют к нему благодаря его должности. Например, делает ложный негативный отзыв о своем подчиненном или выставляет безосновательное препятствие к награде кого-либо. Он рассчитывает на то, что его доноса или отзыва проверять не станут, просто поверят во имя его должности. Подобный человек вводит в заблуждение высшую власть; допускает подлог по службе, вредит своему ближнему. Клевета не только сообщается высшему начальству, но и разносится в виде слухов по многим людям, что может не только повредить репутации оклеветанного, но еще и сказаться на его дальнейшей служебной карьере. Суть ложного доноса в том, что доноситель действует против своей совести и против личных своих убеждений. Если нет твердой уверенности в достоверности порочащей другого информации, то нельзя доносить в силу одних недоказанных слухов. Здесь проявляется не только неосторожность или нерадение к своей должности, но и чернота души, полное отсутствие любви к ближнему.

Тяжбы. «Брат с братом судится…весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою» (1 Кор. 6,6-7). Под тяжбой следует понимать не просто письменные жалобы к начальству или суду - это своего рода необоснованные жалобы, имеющие кляузный, затяжной или мстительный характер. Таковыми часто бывают тяжбы из-за имущественных разногласий, по обидам и притеснениям на службе, из-за нанесенных оскорблений. Как таковые жалобы допустимы, на то и существуют суды, чтобы их разбирать. Часто к ним побуждает инстинкт самосохранения, попытка защититься от притеснений и обид, желание избавиться от препятствий к какому-либо полезному занятию и тому подобное. Вместе с тем для христианина блаженнее не прибегать к жалобам. Потому что в этом случае будет больше места для проявления его веры в промысл Божий, больше выразится преданность воле Божией и способность пожертвовать собой и своими личными интересами ради ближнего. Так, например, иной терпит напрасные притеснения со стороны начальства, и все сочувствуют ему. Но стоит ему подать жалобу на эти притеснения, как часть сослуживцев начинает его за это осуждать. Слово Божие высоко оценивает такую любовь к ближнему, при которой христианин, если даже «на кого имеет жалобу» (1 Кор. 6, 6-7), оставляет свою жалобу, будучи подражателем «Христова всепрощения». Когда же в Слове Божием речь идет непосредственно о «тяжбах», тогда прямо говорится, что тяжб не должно быть между христианами. И на самом деле, что полезного они могут принести? Если они бывают денежные или имущественные, то нередко половина имения и уходит на адвокатов и на суды, тратятся нервы, здоровье и время, а пользы или выгоды не остается никакой. Если они бывают за оскорбление чести, то иной сумеет во время процессов еще более очернить обиженного человека способами, за которые к ответственности привлечь нельзя. Причем, если до тяжбы личное оскорбление было известно не многим, то в тяжбе оно является предметом для разговора многих людей. Тяжбы расстраивают молитву, вредят самой духовной жизни человека, воздвигают множество лишних искушений. Тяжбы - это бич для души и тела, они лишают спокойствия душевного, искренности, присущей христианину, развивают мстительность и злопамятство. Кроме того, вовлекая по необходимости в тяжбы посторонних людей, мы являемся для них своего рода искушением, провоцируем к осуждению ближнего и другим грехам. «Сутяга» лишается в обществе должного расположения и доверия, от него многие устраняются, с ним даже бояться говорить - вдруг привлечет к ответственности или жалобу напишет. Православный христианин должен всячески стараться избегать тяжб и всяких судебных разбирательств, лучше ему потерпеть и предать свое невинное дело суду Божию, зная, что Господь не оставит невинного.

Наушничество, ябедничество и благоволение к доносчикам. «Чтобы не найти у вас…клевет, ябед» (2 Кор. 12,20), - предупреждает апостол Павел коринфян, собираясь придти к ним. Ябеды или доносчики - это люди, совершающие тайный (письменный) или словесный донос начальству о происшедших событиях и о личностях, в нем замешенных, но не объективно, а с прибавлениями, приукрашениями, ни на чем не основанными догадками. Начинается ябедничество как детских порок, а потом превращается в возмужалое зло наушничества и доносительства. Особо оно развито между детьми в школе и семье, и если не пресекается в самом начале, а наоборот, поощряется или принимается снисходительно, то постепенно превращается уже в само свойство личности взрослого человека. Чем же порочно наушничество? Тем, что оно никогда не бывает движимо доброй целью; задача у него всегда одна - выслужиться перед высшим лицом. К этой цели, впрочем, часто присоединяется и желание навредить известному человеку, доставить ему скорби и неприятности. Если же предмет наушничества к тому же и необоснован, мнение составлено только по догадкам или без понимания мотивов и побуждений оговариваемого лица, а также с немалыми преувеличениями, в таком случае этот донос принимает вид тайной клеветы. Между тем, в какое затруднительное положение часто поставляет ложный донос человека. Начальство или высшее лицо им недовольно, а причины такого недовольства для тайно оговоренного совершенно непонятны. Лучшим вариантом для него была бы открытая клевета, по крайней мере ее легче было бы опровергнуть. Но что же заставляет самих начальствующих благосклонно принимать наушничество и по их наговорам судить о людях? Как правило, причина этого - собственные неисправности по должности и ощущение своей вины перед подчиненными. Боится, например, начальник, чтобы о его беззакониях не донесли высшему руководству и старается узнать, от каких лиц можно опасаться этого доноса, кто особенно недоволен или резко о нем отзывается. Мало занимается начальствующий своей непосредственной работой, ленится входить в подробности дел и хочет дополнить свое бездействие и леность сведениями от доносчиков. Иного обличает совесть в грубом обращении с подчиненными, в присвоении себе чужих денег (например, премиальных), и хочет он себя обезопасить, пользуясь тайными доносами. А некоторым просто доставляет удовольствие знать обо всем, что около них делается, лестно хвалиться своим «всезнанием». Эти люди обыкновенно считают доносчиков и ябед верными, правдивыми и ревнующими о правде людьми, отмечают их наградами и своим вниманием. Между тем они не замечают того, что благоволят к недостойным, что через них унижают самих себя, развивают в своих подчиненных дух коварства, взаимного предательства. Самих же доносчиков ставят не только в неприятные отношения с другими подчиненными, но ради своих интересов иной раз подвергают и смертельной опасности. Не напрасно же святой Давид прогонял из своего дома тех, которые тайно клеветали ему на своего ближнего (Пс. 100, 5). Для христианина недопустимо (хотя бы иной раз и с доброй целью, например, пресечь зло) прибегать к услугам наушников, ябед или доносчиков.

Сеяние вражды и раздора между людьми. Евангелие заповедует нам быть миротворцами, оно дает высокое имя «сынов Божиих» (Мф. 5, 9) тем, которые подражают примеру Сына Божьего, примирившего Бога и падшее человечество. Однако некоторые сеют вражду и раздоры между людьми по зависти или по каким-то своим корыстным целям, наговаривая и сплетничая одному на другого и злорадствуя разгоревшейся из-за этого вражде. Другие, как, например, некоторые особы женского пола, сеют между людьми раздор неосторожным или невоздержанным словом или пересказом ближнему того, кто и что о нем говорил. Чем крепче мир и взаимная любовь между кем-либо, тем преступнее замысел его нарушить (например, поссорить друг с другом родных братьев, мужа и жену и так далее). Сеять взаимную вражду есть дело, свойственное только врагу-диаволу. Христианин же должен прилагать всевозможные усилия, чтобы не стать намеренным сеятелем вражды между своими ближними, хорошо устраивать мир и любовь между людьми на основаниях евангельского братолюбия, подражая Христу и святым.

Распространение сплетен и слухов о ком-либо. «Хранитесь от бесполезного ропота и берегитесь от злоречия языка» (Прем. 1,11). Первый, кто начинает распространять худые слухи о ближнем, более виновен, чем те, которые этот слух начинают за ним повторять. Они уже больше «пересуждают», чем «разглашают». Если бы изначально слух, сплетня замирали в устах умного человека, то, пресеченные в зародыше, они не принесли бы столько греха и соблазна. Часто можно услышать от распространителя сплетен: «Что услышал, то и передаю». Но чем торопиться передавать, лучше основательно узнать, откуда взялись эти порочащие другого сведения, насколько достоверен их источник, а также насколько сообразен слух с реальными обстоятельствами дела. Как часто случается, что слух сам по себе нереален и даже физически невозможен. И если бы слушатель здраво подошел к преподнесенной ему новости, то пресек бы ее в самом начале. Часто распространитель слуха говорит только одному и то под большим секретом, при этом вовсе без намерения оклеветать ближнего, даже сам нередко остается неуверенным в том, что рассказал другому. Но этот один-единственный доверенный его в свою очередь расскажет еще кому-то и тоже с наказом о секрете, а там молва начинает распространяться уже по всему обществу. При этом каждый излагает слух, исходя из своих личных взглядов на предмет разговора, или по личному отношению к тому, кого эта сплетня касается. По мере же огласки и возрастает бесчестие ближнего. Из ничтожной его ошибки создают великую, из малой простительной погрешности делают страшную и непростительную. Между тем невинный и не знает, перед кем конкретно ему оправдываться. Он начинает замечать, что многие смотрят на него с подозрением, дают ему понять, что знают о его вине и якобы совершенном беззаконии. Насколько же тяжело состояние невинно оклеветанного, оно может вызвать у него страшное уныние и раздражение против всего человечества. Первый распространитель злого слуха, может быть, вскоре удостоверится, что слух дошедший до него, совершенно ложный, клеветнический. Но как он сможет исправить свою ошибку? И выходит, что по его вине устами многих напрасно бесчестится ближний. Настоящий христианин никогда не должен брать на себя ответственности за сообщение другому лицу худого слуха или сплетни о ближнем. Пусть лучше на нем остановится худая сплетня, и огонь зла, упав в живую воду братолюбия, никому не принесет вреда или соблазна.

Легкомысленное доверие ко всякому слуху о человеке, и отсюда предубеждение против него. «Много толков было о Нем в народе: одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ» (Ин. 7,12). Есть люди, которые сами не сочиняют и не распространяют сплетен, но вместе с тем доверяют худому слуху о человеке. «Что-то все не хвалят его и не любят; это дает и мне повод относится к нему с недоверием», - как часто нам приходится встречаться с подобным рассуждением. Отсюда и происходит недоверие к конкретному человеку, своего рода предубеждение против него, истолкование всех его слов и действий в негативном смысле, устранение его от должности или от почетного поручения, которых он вполне заслуживал бы. Прежде всего легковерные люди сами себя унижают. Они живут чужими взглядами и суждениями и не хотят мыслить самостоятельно. Не естественно ли придти к мысли, что плохое говорят о человеке или прямые враги его или люди, строящие свои суждение на одних догадках. Нередко человек, о котором толкуют худое, лично нам известен с доброй стороны, зачем же больше доверять посторонним слухам, чем своим личным впечатлениям? Благоразумный христианин никогда не должен оценивать или судить людей, исходя из одних слухов, зная, что слухи часто бывают ложными.

Осуждение ближнего. «Не судите, да не судимы будите» (Мф. 7,1). Есть люди, которым принадлежит законное право совершать суд, это, например, священник, судья на своем служебном месте, начальник на своем рабочем месте и глава семьи в отношении к ее членам. Но и эти люди становятся виновными в грехе осуждения, если в своих действиях не имеют цели в исправлении и удержании других от худого или если осуждают своих ближних за их спиной. Осуждение по своей сути не есть клевета, потому что произносится ввиду действительно худых поступков или качеств ближнего. Осуждение ближнего, если допускается редко и по увлечению разговором с другими, принадлежит к числу немощей человеческих и относится к разряду грехов повседневных. Но как только оно превращается в страсть и постоянный порок, оно оскорбляет Бога. Осуждающий других за грехи присваивает себе право Божьего суда, но «кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает» (Рим. 14, 4). Нередко самозванный судья входит в противоречие с судом Божиим. То есть он строго осуждает того, которого давно уже помиловал Бог или грех которого изглажден покаянием. Любящий осуждать также оскорбляет своего ближнего, потому что отказывает ему в христианской любви, которая по слову апостола «все покрывает» (1 Кор. 13,7); к тому же часто встречается и ошибочное осуждение (когда мы говорим о грехах ближнего, не разобравшись в подлинных мотивах его поступков). Менее греховно осуждение, если оно допускается с чувством сожаления и употребляется ради предостережения других. Но когда осуждают конкретного человека, на которого прямо и указывают, подобно тому, как фарисей указывал на мытаря, такое осуждение крайне греховно. У некоторых может возникнуть вполне естественный вопрос: «Неужели же нужно называть худое добрым или, видя чужие порочные действия, молчать?». Нет. Но по слову святых отцов, надо любить грешника и ненавидеть его грехи. Надо четко различать человека как образ Божий от духовной проказы греха, которой он подвержен. И понимая, что грех и порок ведут к духовной смерти, а значит, и к вечным мукам ада, молиться и всячески содействовать исправлению падшего. Но эта ли высокая цель движет грехом осуждения? Нет, как правило осуждают согрешающего за его спиной и чаще всего с той тайной целью, чтобы сопоставить в известном случае его порок со своей добродетелью, его нечестность - со своей честностью и прочее. При этом осуждающий как правило не осознает собственной греховности. Часто сам от себя скрывает собственные недостатки и в осуждении других находит лучшее средство скрыть свои пороки. Напротив, начинающий осознавать свои недостатки и тяжесть грехов, непременно перестает осуждать других.

Поэтому неразрывно в молитве Ефрема Сирина звучат слова: «зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Но «зрети» поставляется впереди. Всякий настоящий христианин должен искоренять в себе гибельную привычку осуждения ближнего. Если видишь твоего брата согрешающим, постарайся перевести от него взгляд на себя самого и скажи: «Завтра может быть и я, если благодать Божия отступит, паду в тот же тяжкий грех». И помолись за него, чтобы Господь восставил павшего, а тебе дал благодать и силы воздерживаться от греха.

Нестарание защитить человека от клеветы, когда невиновность его доподлинно известна. «Я смотрел, и не было помощника» (Ис. 63, 5). Кто уважает истину, тот защищает ее, когда она искажается другими людьми. Заступаясь за невинного, человек выступает за саму справедливость, отстаивая правого, ищет торжества самой правде. Поэтому отказ в помощи или защите невинного показывает в нас отсутствие полноты любви и уважения к самой истине и правде. Так, например, если бы Пилат любил истину, то не предал бы Христа на распятие, зная его невиновность. Отстаивание справедливости - это высокая добродетель в глазах Бога. В ней полностью отсутствует своекорыстие, а иной раз присутствует и самопожертвование. Так как нам приходится вступать в борьбу с лицами, клевещущими на невиновного, хотя иной раз бывает оклеветан и наш личный враг. Выступить против клеветы - это значит «поднять» человека, затоптанного злыми людьми в грязь; значит «оживить полумертвого» и помочь воскрешению в нем прежней, добросовестной и общественно полезной деятельности. При этом в подобной защите нуждаются не одни только бессильные люди, но и часто занимающие высокое начальственное положение. Следовательно, отстаивание справедливости есть наш общий братский долг. Необходимо защищать и того человека, который и не просит нас об этом, или не смеет, или не знает, как попросить. Но часто в реальной жизни бывает совсем по-другому. Рассказывает кто-то из влиятельных или богатых лиц худую молву о человеке, который, как нам известно, совершенно невинен, и все молчат, потому что боятся навлечь на себя неприятности подобной защитой. Хотя псалмопевец Давид по этому поводу ясно указывает: «Буду говорить об откровениях Твоих перед царями, и не постыжусь» (Псал. 118, 46). Нередко же находятся и такие подхалимы, которые еще стараются и поддержать клевету на невинного, если и не прямо, то разными порочащими последнего словами. Тем более следует защищать невинного, если он нас об этом просит и приводит доказательства ложности воздвигаемых на него обвинений. Сколько мы опускаем таких случаев, когда могли бы защитить от клеветы невинного и не защищаем. И при этом как мало подобные опущения трогают нашу совесть, как будто никакого греха мы и не допустили. Большинство современных людей виновны в этом грехе. Истинный же христианин должен радоваться, когда представляется случай и возможность защитить ложно оклеветанного, постоять за справедливость, восстановить правду. Вспомните пророка Даниила, который великодушно заступился за оклеветанную Сусанну, когда все осудили ее и вели уже на смертную казнь.

Дурные разговоры о покойном и раскрытие его тайных грехов. «С упокоением умершего упокой и память о нем» (Сир. 38, 23). Умершие в духовном отношении остаются для нас такими же ближними, как и живые. Они только отсутствуют плотью, словно отлучились от нас на длительное время. Но честь отсутствующих тоже следует охранять; клевета, например, всегда остается греховным поступком вне зависимости от того, в лицо или заочно она говорится. Точно также происходит и относительно чести уже умерших людей. Вина клеветника еще увеличивается и тем, что мертвец не может ответить и на него можно безответно навести любую напраслину. Открытие посторонним худой тайны из жизни покойного ничего не принесет окружающим, кроме соблазна, боли и обиды его родственникам. Христианин без крайней нужды не должен говорить ничего худого о тех, которые уже ушли из этой жизни. Разумно в этом случае придерживаться старинной русской пословицы: «Об умерших говорят доброе или не говорят ничего».

Ложная мнительность или подозрительность по отношению к другим. Напрасные подозрения на ближнего - это «клевета внутри нашего сердца». Часто на основании какой-либо ничтожной догадки составляется ложное, худое подозрение на ближнего. Например, решают, что человек гордый и высокомерный, потому что он не сразу ответил на вопрос или ответил кратко. Между тем, это могло произойти от того, что человек обдумывал какой-то серьезный вопрос и боялся потерять нить рассуждений при подробном ответе постороннему лицу. Или на основании того, что человек прилично одевается или занимает такое место или должность, при которой многие богатеют, делают заключение, что он богат, и часто говорят, что его богатство неправедно приобретенное. Часто по лицу иного заключают, что он пьяница, хотя последний и вовсе алкоголя не употребляет и тому подобное. Но чаще всего подозрения носят личный характер, по опасению вреда со стороны тех, на кого падает подозрение. Так, один думает, что его знакомый наговорил или нажаловался на него начальству, с которым он определенно имел свидание. Другой воображает, что за его спиной о нем говорят худое. Третий думает, что кто-то препятствует его честолюбивым целям. Подобная мнительность, особенно под старость лет, у некоторых доходит даже до болезни. Мнительные люди прежде всего наносят немалый вред самим себе. Они никому не доверяют, всех и каждого остерегаются без видимых на то причин. Они часто оскорбляют своих ближних непосредственно или тайно, не имеют той христианской люби к ближнему, которая «все покрывает, всему верит» (1 Кор. 13, 7). Для них, наконец, все люди плохие: воры, обманщики, неискренние, притворщики; они чернят в своей душе весь род человеческий. Пусть люди, действительно, изменчивы и многие совершенно не достойны доверия, но и сам мнительный не в числе ли тех, о которых сказано «всякий человек ложь» (Пс. 115,2). Неизменная верность возможна только в человеке, деятельно исповедывающем христианство. Поэтому лучше мнительному человеку стараться развивать в себе и других христианские убеждения не только словом, но и личным примером. Напрасные подозрения тем обиднее, чем они серьезнее или же абсурднее по отношению к подозреваемому. Мнительный часто во зло пользуется простотою ближнего. Тот говорит с ним откровенно, пусть иной раз и лишнее, а он из его речей выводит догадки, явно порочащие собеседника. Христианин должен всячески избегать мнительности, чтобы не нарушать собственного душевного мира и не оскорблять чести ближнего суетными подозрениями.

Предположение о тайной греховности благочестивого человека на основании происшедшего с ним несчастия. «Пересмотрите, есть ли неправда?» (с тем, чтобы не ошибиться, обличая) (Иов. 6,29), - так отвечал Иов друзьям своим, которые, не зная за ним никакого порока, объясняли его страдания тем, что он, видимо, грешил втайне. Они предполагали, например, что он грабил других; что его прежняя богобоязненность, возможно, лишь показная, ложная, что за свои тайные грехи он заслуживает еще больших страданий (Иов. 11,14). Поэтому советовали ему принести покаяние перед Богом. Между тем, как явствует из Священного Писания, Иов был абсолютно праведен, и испытания, которым он подвергся, еще более должны были укрепить и подчеркнуть эту праведность. Между тем суждения, подобные словам неразумных друзей праведного Иова, часто повторяются и ныне. Например, когда человек строго-благочестивой жизни бывает застигнут сильным несчастием или же попадает в полосу неудач, некоторые начинают сомневаться в искренности его благочестия, считать его чуть ли не лицемером, тайным грешником, человеком которого Господь справедливо наказывает за тяжкие грехи. Другие обвиняют его в самообольщении, советуют всмотреться в свою внутреннюю жизнь и поскорее покаяться пред Богом. Иные признают бесполезным его духовный подвиг, например, подаяние милостыней или проповедь Слова Божия, говорят, что и без этих подвигов он мог быть хорошим христианином и избежать нашедших несчастий. Почему же такой взгляд на страдающего праведника является ошибочным? Потому, что многие придерживаются ошибочного взгляда, что внешнее счастье или несчастье имеют естественную связь с делами человека, будто доброму непременно должно и житься счастливо, а злому горе и беда являются постоянными спутниками. Между тем в Новом Завете понятие о несчастиях и страданиях идет параллельно с понятием о Царстве Небесном: «Блаженны плачущие» (Мф.5, 4), «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14, 22). Господь заботится не о том, чтобы мы спокойно, сытно и безмятежно провели время земной нашей жизни, а о том, чтобы живя в теле, собрали в душе необходимые добродетели, избавились от страстей, прилепились бы к источнику вечной жизни - Богу - всем существом нашим. А для этого бывает необходимо потерпеть многие скорби, и болезни, и лишения. Многие несчастья в жизни христианина попускаются ему не как наказания за грехи, а для испытания веры, укрепления и возрастания в добродетелях. По учению Слова Божия: «Господь кого любит, того и наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12, 6). Те, которые достигли святости, настолько усвоили дух этого учения, что даже радовались, когда приходилось потерпеть и пострадать за заповедь Христову (Иак. 1, 2). Поскольку со стороны милосердия и правосудия Божия нельзя ожидать, чтобы праведные и святые люди без причины были караемы тяжкими страданиями, то говорить об этих людях: «Бог карает их за тайные грехи» - значит прилагать свою несправедливость к правде Божией и, так сказать, «льстить Богу» своей несправедливостью. При этом наносится тяжкая обида ближнему, образно говоря, насилуется его совесть, приписываются ему тайные (и часто смертные) грехи, не оказывается ему должного утешения и сострадания.

Смущение и уныние в виду услышанной клеветы. «Хулят нас, мы молим» (1 Кор. 4,13). Практически никому в этом мире не удается избежать клеветы и пустых наветов. Можно сказать, что одним из признаков падшести человеческого естества является любовь к осуждению своего ближнего. Когда же в осуждаемом нет явных недостатков или о них неизвестно, тогда некоторые прибегают к вымыслам, прибавляют к реальной действительности какую-нибудь ложь или прямо искажают известные факты. Так, например, Господь говорил о разорении храма тела своего, а клеветники отнесли эту речь к разорению иерусалимского храма (Мф. 26, 61). Часто вражду к человеку вызывает не его поведение, а простая зависть к его талантам, благочестивому образу жизни, состоянию, благополучию в семейной жизни и тому подобное. Часто недовольны его взглядами, моральной твердостью, непримиримостью ко греху. Христианин в любой ситуации не должен отвечать за клевету клеветой, за вражду враждой. Он также не должен особенно беспокоиться или падать духом, когда слышит о себе ложные слухи или даже прямую клевету. Если клевета и вражда против него не беспокоят его совести, если ему не в чем себя упрекнуть, то и не стоит обращать на внешнюю ложь никакого внимания. Конечно, можно начать усиленно оправдываться против клеветы и различных наветов. Но усиленное оправдание иной раз еще более унижает и вызывает еще большие подозрения. На самом деле, гнусная клевета не стоит даже оправдания, особенно если никто его с нас не требует. Они лучше всего обличаются спокойным величием духа и молчанием (Мф. 27, 14). При этом они, как и не прошенная вражда, чаще всего не мешают нам продолжать полезный труд и строгую жизнь. Клеветники и враги всегда останутся позади нас, а мы с Божией помощью пойдем по той дороге, которая должна нас привести к вечной жизни (Мф. 7,13). Истина в истине и добродетель в добродетели тем-то и познаются, что на своем пути встречают клевету и вражду, это их участь (Ин. 15, 19-21) и вместе с тем этим и достигается венец. И нечего надеяться христианину, хотя бы он сам и с «ненавидящими мир… (был) мирен» (Пс. 119,6-7), на мир и любовь к себе со стороны тех, кто забыли Бога. Одна христианская любовь к Господу и терпение помогут пережить все несогласия и вражду со стороны людей. Но грешный мир до той поры не будет знать и любить благочестивого человека, пока не устремится к познанию Самого Бога (1 Ин. 3, 1). Кроме того, клеветники и враги нередко бывают для нас вместо бича или кары попускаемой от Самого Господа. Бог знает, через кого и как нас смирить и наказать. Зло, движимое на нас, напоминает нам о нашей виновности в прошлых поступках, приводя в испуг, предостерегает от тех самых преступных дел, в совершении которых нас напрасно обвиняют. Часто клевета духовно встряхивает нас и отводит от тех пороков, в которые мы готовы уже были пасть. Вспомним, что и Сам Господь Иисус Христос многократно был оклеветан; святые также подвергались самым невероятным поношениям и клевете. Поэтому христианин никогда не должен смущаться, если столкнется с человеческой клеветой или ничем необоснованной враждой. Не то плохо, когда на нас воздвигается ложь и клевета, а то плохо, если мы их обращаем на кого-то; и не то порок, если против нас враждуют, а то грех, если мы сами враждуем против других.

Оскорбление ближнего словом, действием, письмом или в печати. Спаситель сказал: «Кто же скажет брату своему: «рака» (пустой, негодный человек) - подлежит синедриону» (Мф. 5,22). Брань отличается от клеветы и сплетен тем, что не просто приписывает ближнему какой-то постыдный поступок, а оскорбляет его личность, присваивая ему как человеческому существу какую-нибудь крайне негативную черту. Брань часто выражается в злословии, оскорбительных жестах и действиях. Например, говоря о человеке «подлый», мы приписываем ему целый ряд бесчестных поступков. Говоря «бессовестный», отрицаем наличие в нем всякой чести и добродетелей. Ругательство «скот, осел» и подобные, лишает человека разума и смысла, уравнивая его с бессловесными животными. Подобная брань является личным оскорблением и тогда, когда она касается личности жены, родителей или детей. Ничем незаслуженная личная брань вроде «бессовестного» (мы уже не говорим о матерных ругательствах) показывает полное отсутствие любви к ближнему. А с прекращением братской любви прекращаются и все добрые отношения к человеку подобно тому, как и во вражде заключается весь спектр грехов по отношению к ближним. Святым апостолом предсказано, что ругательства как признак оскудения любви и форма своеобразного общения в человеческом обществе усилятся, как впрочем и другие пороки, пред кончиной мира (2 Пет. 3, 3). Но если так строго осуждает Евангелие брань по отношению к ближнему, почему же люди столь легкомысленно оскорбляют себе подобных ругательными словами? Часто даже по ничтожному поводу и нередко в семейном быту. Многие ругаются просто по привычке, не предавая брани свойственного ей смыслового значения, другие в порыве минутного гнева и нашедшей ярости. Такие побудительные мотивы брани менее греховны, чем осознанные целенаправленные ругательства. Но грех все равно остается грехом. Как сказано в Священном Писании: «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» и «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36-37). Поэтому каждый человек должен быть крайне осторожен в выборе слов при общении с ближним, пусть даже ведущим себя по отношению к нему недолжным образом. Обида ближнему может наноситься не только устным, но и письменным словом - в личном письме, газетных статьях и тому подобным. При этом, например, наполненное ругательствами письмо еще более греховно, чем сказанное слово, потому что написание предполагает большую умышленность и хладнокровность в нанесении обиды. Особый вид письменного оскорбления составляют такие знаки и изображения, которые имеют целью опорочить чужую честь. Православный христианин не должен даже при сильном гневе допускать бранных слов по отношению к кому бы то ни было. Благородный человек и в гневе остается благородным, чуждым каких-либо грубых, ругательных слов, недостойных знаков и изображений.

Статьи в печати, передачи на телевидении с преувеличением или извращением реально бывших событий. Церковь не отвергает гласности, с помощью которой раскрываются чьи-либо темные дела. Ибо цель ее в данном случае - открытие истины. А там, где уже есть хотя бы след истины, сочувственно христианству, которое составляет вечную истину. От темных дел в жизни гражданской и церковно-общественной страдают светлые души, соблазняются миллионы людей. Благодаря гласности разоблачаются темные дела. Это положительный фактор. Но люди способны злоупотреблять и изначально добрым. В таком случае газетная и телевизионная гласность из средства врачевания общественных зол превращается в разносчика общественных болезней. Например, преувеличивают и извращают суть дела, из малых погрешностей человека раздувают страшные грехи, порочат честь и достоинство определенной личности в присутствии многомиллионной аудитории. И наоборот, преувеличенно кого-то хвалят и возвеличивают, создают из посредственного человека кумир для миллионов людей. Некоторые средства массовой информации постоянно муссируют случаи агрессии, насилия, садизма, разврата. Если почитать подобную газету или посмотреть соответствующие телевизионные передачи, то складывается впечатление, что кругом только воровство, бандитизм, ложь и обман. И положительного в мире согласно преподанной информации как будто вообще не существует. Это угнетает человеческую психику, у многих опускаются руки для созидательного труда (мол, все равно зло побеждает), некоторые кончают жизнь самоубийством. А главное, подрывается духовное здоровье нации, ее жизненная энергия, стремление к светлому будущему, идеалы добра. От такого состояния повышается естественная смертность, падает рождаемость, народ вымирает. Поэтому средства массовой информации и ее конкретные носители: радио-, теле- и просто журналисты, преувеличивающие, извращающие, однобоко освещающие происходящие в мире события, не только повинны в грехе лжи, клеветы и извращения фактов, но и способствуют вырождению и уничтожению собственного народа.

Насмешливость (ирония) - постоянное желание представить смешными человеческие свойства, поступки окружающих людей, обстоятельства их жизни, даже если они сами по себе не содержат ничего смешного. Действие смеха на то, на что он направлен, можно сравнить с действием перевернутого бинокля на рассматриваемые предметы: они отдаляются и уменьшаются. Все, на что направлен смех, делается менее значащим, и отношение к предмету смеха становится более легким. Смех равно умаляет и добро и зло. Если посмеяться над чем-нибудь хорошим, то оно вроде и перестает быть хорошим и трудиться ради его обретения не имеет большого смысла. В этом случае человек как бы законно и обосновано может отказаться от труда и усилий ради достижения добра в широком смысле этого слова. Если же смех обращается на зло, то и оно делается маленьким, безобидным, совсем нестрашным, не стоящим не только того, чтобы с ним бороться, но даже и того, чтобы от него отстраняться или просто опасаться. Учитывая отмеченную особенность смеха, можно легко понять три его последствия. Во-первых, смешливый человек вольно или невольно резко обедняет свою жизнь, вычеркивая из нее серьезные горести и большие радости - все мелко, все никчемно, ничто не стоит серьезного отношения. Во-вторых, человек временно облегчает себе жизнь, ибо все мелкое и незначащее воспринимается и переживается легче. И наконец, в-третьих, поскольку все в материальном мире соотносимо и соизмеримо, насмешливый человек, умаляя своей насмешкой окружающее, иллюзорно возвеличивается в собственных глазах, но только временно и иллюзорно. В соединении со снисходительностью насмешливость образует ту ровную и внешне безобидную черту характера, которую принято называть ироничностью и которая имеет целью не умаление окружающего, а скорее усмешливую констатацию его малости и незначительности по сравнению с мечтательным несомненным величием ироничного человека. Сама по себе ирония говорит о слабости человека, о его желании ослабить или умалить значимость происходящего вокруг него. Проявление насмешливости (ироничности, смехотворства и юмора) распространены настолько широко и так хорошо известны людям, что не требуют специального описания. В группу этих проявлений входят дурашливо-развязные выступления всевозможных ведущих и конферансье, изыскания пародистов, бытовые анекдоты и тому подобное. Смех может использоваться и политическим деятелем для того, чтобы облегчить свое принятие слушателями, зрителями, избирателями. При этом помещаемые в печати карикатуры на политических деятелей разных рангов и описания курьезных случаев из их жизни служат не их обличению и дискредитации, а их принятию массами даже в смешном виде, как говорится, хорошо смеется тот, кто смеется последним. Смешливость сопровождается ощущением эмоциональной опустошенности. Непривычный человек после выраженных приступов смеха становится доступнее для любых отрицательных воздействий, делается легко ранимым. Поэтому давно отмечено, что за смехом, особенно у детей, следуют слезы. В окружающих насмешливость вызывает либо протест, либо формирует несерьезное отношение к смешливому человеку как к существу поверхностному, легкому, малозначащему. Что посеешь, то и пожнешь. Оборотной стороной насмешливости можно считать беспощадность. Вообще же, насмешливый человек легко может оказаться в положении, при котором «лев рыкающий, ищущий, кого поглотить», покажется ему забавным щенком, оставаясь при этом на самом деле опасным кровожадным зверем. Противостоять бесстыдной насмешливости эффективней всего приветливостью, уважительностью, стыдливостью.

Насмешливость и язвительность как черта характера. «Это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии» (Прем. 5,3). К насмешливости и язвительности относится осуждение недостатков в ближнем под видом шутливых слов, посредством подражания ему в разговоре или телодвижениях, в форме прозвищ, или целых рассказов (анекдотов) о нем. Впрочем, здесь редко касаются крупных недостатков или тайных пороков ближнего. Насмешливый никогда не говорит прямо, но большей частью с улыбкой, иронией, многозначительными паузами. Как правило, насмешливые люди несправедливы, неуважительны, и не имеют любви к ближнему. На них иной раз буквально сбываются слова Священного Писания: «Каким судом судите, таким будете судимы» (Мф. 7, 2). Какие недостатки телесные или душевные они осмеивали в других, те недостатки к ним, как правило, и приходят. Часто в целях самооправдания они говорят: «Мы только шутим и не хотим нанести обиды ближнему». Но человеку, которого они осмеивают, есть ли дело до того с каким намерением (по злобе или легкомыслию) подвергают они его насмешкам, нанося удар по его чести и доброму имени? При этом «невинность намерения» смеющихся крайне сомнительна. Почему избран предметом для насмешек именно этот человек, а не кто иной? Не скрывается ли за этим тайная зависть, скрытое недоброжелательство? Да и само легкомыслие, с которым забавляются над честью и достоинством ближнего, разве не вина? Для христианина не допустим желчный, насмешливый характер. Вряд ли кому нравится, когда смеются над его слабостями. Зачем же делать то, что не нравится тебе, другим?

Издевательство над чужим уродством или особенностью телесного сложения. «Кто презирает ближнего своего, тот грешит» (Притч. 14,21). Немалым грехом является жестокость и презрение к ближнему, вызванные их телесным недостатком. Некоторые, не проявляя жестокости на деле, оскорбляют и смеются над уродством по легкомыслию или неведению. Так, например, некоторые имеют привычку называть уродов не христианским именем, а согласно имеющемуся у них телесному недостатку, типа «глухой черт»; или имеющему неправильные черты лица - «красавчик» и подобное. Это непозволительные и греховные остроты. Иному человеку Господь попускает родиться уродом с тем, чтобы «на нем явились дела Божии» (Ин. 9,3). Смеяться и шутить над ними значит уничижать промысл и волю Божию на них. При этом часто случается, что там, где есть уродство, телесный недостаток, существенные изъяны в красоте лица (при нормальном психическом состоянии), - по Божией премудрости и благости примечаются особенные душевные таланты и качества. Кроме того, смеясь над уродством ближнего, мы частично осмеиваем и самого себя, свое грехопадение в Адаме, потому что изначально не было ни уродств, ни безобразий, ни разных физических недостатков. Шутка и издевательство над уродством человека является серьезной обидой, ему наносимой. Часто смеются над человеком, который от них как-то зависим, но всегда сдерживаются, если это лицо начальственное или богатое, которое может защитить себя и наказать обидчика. Все это говорит о низости души смеющегося над уродством безответного ближнего. Разве можно смеяться над несчастьем, горем всей жизни калеки. Не сочувствие ли и ласка должны исходить из души здорового человека по отношению к убогим? Шутка над уродами или одно название его по характерному для убожества признаку каждый раз напоминают ему, что он «человек обойденный, жалкий, неприятный для других». А это часто вызывает у убогих ропот против Бога, развивает у них озлобленный, дикий характер. Христианин должен относиться к убогим с такой же любовью, как и ко всем остальным людям, должен стараться показать им, что не примечает их телесных недостатков, по силе своей оказывать им ненавязчивую помощь, при совместной работе быть снисходительным к ним, а в случае нужды дополнить их труд собственными силами. Когда другие начинают смеяться над уродами, христианин должен удержать насмешников и пресечь наносимые ближнему обиды.

Выдумка прозвища кому-либо или употребление прозвища в разговорах. У каждого человека есть христианское имя, данное ему от рождения. Это имя, данное в честь какого-либо святого, подчеркивает образ Божий в человеке, направляет его к пути Божественного домостроительства. Когда вместо святого имени человеку дается какая-нибудь кличка или прозвище, оно уничижает его духовную сущность, низводит на уровень животного мира. Поэтому выдумывать кому-либо какое прозвище или называть кличкой в разговорах о нем является оскорблением, уничижением образа Божия в человеке, попранием его человеческого достоинства.

Неприветливое, высокомерное, грубое обращение с людьми. «В почтительности друг друга предупреждайте» (Рим. 12, 10). Пример приветливости, ласковости, почтительности в отношении со всеми людьми был показан нам Господом Иисусом Христом и затем его учениками - святыми апостолами. Иисус Христос с одинаковой приветливостью относился и к апостолу, и простолюдину, и мытарю. Святые апостолы, в своих посланиях обращаясь к христианам, называют их «братьями», приветствуют «святым целованием», желают «мира и благодати». Следует быть приветливым и почтительным к ближнему хотя бы потому, что он является образом Божиим, ради его общечеловеческого достоинства. Почтительности и ласковости в отношении к себе желает каждый человек. И чем сам грубее человек, тем приятнее ему кажется ласковое отношение со стороны других. Почтительная и ласковая речь по отношению к ближнему полезна бывает в первую очередь для нас самих. Если у нас есть враги, то нередко от такой речи они смягчаются; и чем больше сами благословляем других, то тем меньше подвергаемся злоречию. Между тем ласковое и приветливое отношение к другим - это трудно достигаемая добродетель. Для ее достижения требуется немалая борьба с собой. Нужно уметь сдерживать гнев, особенно в семейной жизни, уметь в дурном расположении духа приветливо общаться с другими. Недаром святые отцы заповедовали быть всегда «как солнышко». Все, что тяжело, скорбно, держать внутри и перебарывать покаянием и молитвой, ко внешним же быть всегда обращенным лучшей стороной своей души. Поэтому, безусловно, виновны те люди, которые по гордости, высокомерию или просто в силу грубости своего характера допускают неприветливое, грубое, хамское обращение со своими ближними.

Слишком вольное обращение с другими. «Любовь не превозносится» (1 Кор. 13, 4), а это значит - не высокомерничает в словах и манерах общения, действует всегда осмотрительно и не спеша. Но немалой ошибкой в общении с людьми, может быть излишне свободное на словах и на деле поведение. Известно, что слишком вольное, свободное общение с другим полом часто располагает к потере целомудрия. Вообще же, чрезмерная короткость в общении с ближними приводит к потере доброй и благородной дружеской связи. Например, говорить «ты», когда приличнее было бы сказать «вы»; шутить со своими знакомыми так, как это удобно только в тесном семейном кругу; бранить другого будто бы любя; испускать крикливые возгласы; излишне жестикулировать руками; вмешиваться во все разговоры со своим суждением; общаться с высшими в духе ложной свободы и ложной независимости; при разговоре излишне прикасаться к ближнему, хватать его за руку - все подобные вольности совершенно неприличны для христианина и приносят с собой множество вредных последствий. Отсюда и возникает несдержанность в разговоре или многословие, часто бывает нарушение мира с ближними и происходят взаимные укоры, зарождается дерзость, на вольность и грубость отвечается соответствующим образом и прочее, а главное, ничто так не охлаждает любви и не посеевает ненависти, как вольное обращение.

Дурная привычка к спорам но любому поводу. «Заражен страстью к состязаниями и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» (1 Тим. 6,4). Последствием грехопадения Адама явилось расстройство всей человеческой природы, включая и разумную ее часть. С тех пор люди потеряли единомыслие. Прения и споры стали неизбежной реальностью и бывают даже полезны, особенно в науке, так как нередко в них «рождается и разъясняется истина». Но часто встречается совершенно ненужная, порочная страсть к спорам. Лишь только высказывается какая-то мысль или произносится исполненная смысла речь, любитель споров тут же начинает противоречить. Хотя реальная нужда к возражениям отсутствует, он непременно возражает в силу одной только привычки никогда ни с кем не соглашаться. Когда такого человека опровергнут, он заводит новый спор, наконец, если все его аргументы исчерпаны, он начинает просто жонглировать словами с целью оставить последнее слово за собой. Таким образом, споры подобного рода, доказывают только одно: тщеславное намерение мыслить непременно иначе, чем прочие, и желание непременно настоять на своем. Но приятен ли такой спорщик другим и полезен ли он для самого дела? Безусловно, нет. Он только нарушает мирную беседу ближних, провоцирует ссору, уводит слушателей от решения сути вопроса.

Придирчивость к словам ближнего с целью поймать на слове и высмеять. Христианская любовь «все покрывает» (1 Кор. 13,7). Иные намеренно придираются к чужим словам, извращают или утрируют их смысл. Например, сказали о задуманном - «глупое дело», а автор проекта оскорбляется, считает, что его самого глупцом назвали. Но мало ли мы произносим необдуманных и поспешных слов? Зачем же придираться или привязываться к ним? Почему бы не быть снисходительным к речи ближнего, особенно, когда она произнесена им в дурном расположении духа. Еще греховней провоцировать ближнего на резкий необдуманный ответ и после этого привязываться к его словам. Так поступали фарисеи, когда буквально закидывали Спасителя множеством вопросов, надеясь, что Он придет в замешательство и подаст повод уловить Его в слове (Мк. 12,13). Некоторые подобную придирчивость к словам проявляют и к письменным источникам. Перечитывают строки, ищут с какой бы стороны напасть на человека и нападают. Иной человек по своей доброте и доверчивости напишет или скажет что-то неровное или неточное; тут же его слова перетолковывают иначе, воспринимают в совершенно извращенном виде. Человек, придирчивый к словам своего ближнего, виновен прежде всего в том, что хватается за отдельные слова, опуская главенствующую мысль; гоняется за выражениями, обращает излишнее внимание на внешность, форму разговора или письма. Таковой не ценит в ближнем его добрых побуждений, положительной цели действий. Христианин же должен быть снисходительным к словам ближнего, не придираться к смыслу ошибочных его выражений, неверной форме изложения. Великодушие православного человека требует не замечать подобных словесных промахов.

Самопроклятье. В порыве уныния, безудержного гнева, ряда обрушившихся несчастий, под воздействием темных сил человек может совершить этот безумный шаг - проклясть самого себя, день в который он родился. В чем греховность этого действия? Оно показывает полное безверие этого человека, отсутствие упования на Бога, на Его милость, на Его любовь к Своему созданию. Проклинающий себя, как бы говорит Богу: «Зачем ты дал мне жизнь? Она мне не нужна, в ней только горе!». Безумец не понимает, что за этой жизнью следует «вечная вечность» и «претерпевший до конца, тот спасется», что за печалью всегда будет ослаба и что Господь не посылает испытания сверх сил. А награда все претерпевшему и уповающему на Бога - вечная жизнь.

Лживость - искажение истины в мыслях, словах, в поступках. Может принимать форму не только искажения, но и пренебрежения, и прямого отрицания истины (правды) - действительного, известного положения вещей. Отец лжи - сатана, поэтому всякий грех является формой лжи, ибо каждый грех приятен сатане и его вольным и невольным служителям. В повседневной жизни лживость как отдельное от других грехов качество проявляется сообщением другим людям заведомо несоответствующей действительности информации, клеветой, обещанием того, что на самом деле и не собирается давать-или делать лживый, опровержением или отрицанием правдивых сведений, желанием не верить доступной пониманию ближнего правде (фактически отвергать ее). Лживый человек склонен скрывать свои действительные цели, намерения (даже тогда, когда они не вызовут противодействия окружающих), и уже по одному этому его можно распознать. В то же время лживый стремится узнать об окружающих как можно больше правдивых сведений, сам желает знать правду или сталкиваться с ней, так как исказить можно только ту правду, которая известна. Другими словами, поскольку ложь есть отрицание правды, как и всякое зло - отрицание добра, то солгать можно только о том, о чем правда известна, и поэтому для своего существования зло нуждается в добре, а ложь нуждается в правде и существовать без нее не может. Лживому человеку свойственно также объявлять ложью то, что его не устраивает, то, что лично ему мешает лгать или покрывать ложь других. Такие люди очень не любят прямо и ясно отвечать на конкретно поставленные вопросы, но вместо того, чтобы правдиво обозначить свое нежелание отвечать, лживый пускается в пространные, отвлеченные рассуждения на тему заданного вопроса, пытаясь в многословии скрыть неспособность говорить правду. Для прикрытия своей лживости врун много говорит о своих добродетелях. При этом он может говорить и о добродетелях своих друзей и близких, тем самым давая понять, что сам не чужд их. А если и говорит о своей худости, то только в общих чертах, оспаривая обличения в каждом отдельно взятом грехе. Цель лживого человека, как правило, изначально своекорыстна, и ложь играет вспомогательную роль при удовлетворении того или иного греха. С течением времени ложь делается самоцелью, не преследуя никакой конкретной материальной цели. Как правило, ложь на краткое время облегчает взаимоотношения с людьми, но в последующем приводит к гораздо большим неприятностям, чем те, которых удалось с помощью лжи избежать. Легко понять, что «ложь во спасение» может служить только лжецам, да и сама эта формулировка лжива, ибо «спасти» ложь может только от правды и только тех людей, которым правда непосильна или которые не умеют с ней обращаться. Поведение подобного человека может быть лживо уже только потому, что оно основано на лживых мыслях и является их воплощением. К категории лжецов нельзя относить людей, которые по простоте основывают свое поведение на лжи, но воспринимают ложь как правду, будучи обмануты, как это было и есть в нашей стране. Лжецами такие обманутые люди становятся автоматически, когда, узнав о правде, не принимают ее. Внутренне лживость чаще всего ощущается как эмоциональная напряженность, сомнение, смущение, что компенсаторно прикрывается дерзостью, развязностью и новыми ступенями лжи. Некоторые люди, желая прикрыть свою склонность ко лжи, прибегают к многочисленным цитатам, ссылкам на авторитеты, научные труды или на мнение руководства, а также на общепринятость высказываемой неправды. Противостоять лжи, которая есть порождение сатаны, можно только с Божьей помощью, зная что «Бог есть Любовь, Истина и Жизнь». Необходимо положить себе за правило всегда говорить только правду или, если это невозможно, то молчать, но никогда не поддакивать и не соглашаться с неправдой.

Упорство во лжи, ложь в глаза. «Не лгите на истину» (Иак. 3, 14). Видов лжи много. Самая грубая из них та, которая произносится прямо в глаза. Например, говорят, что больны, но при этом совершенно здоровы; заставляют домочадцев говорить нежелательному посетителю, что их нет дома, хотя сами находятся на месте. Иной раз отпираются от собственных слов, сказанных только несколько минут назад, пользуясь тем, что не было свидетелей их речи. Это все относится к бесстыдной лжи. Человек высказывает ее, часто даже не краснея и не смущаясь, подобно тому, как Иуда без стыда спрашивал о себе, наряду с прочими невинными учениками, не он ли предатель, будучи при этом окончательным отступником от Христа (Мф. 26,25). Такой лжец часто и не надеется, что ему поверят. Упорный и очевидный лжец удаляется от Бога и делается сродни дьяволу, который является «лжецом и отцом лжи» (Ин. 8,44).

Обман ради шутки. «Всякая ложь не от истины» (1 Ин. 2,21). Пусть в шуточном обмане не содержится намерения досадить или повредить ближнему ложным известием, но подобная шутка все равно есть зародыш лжи. Кто многократно допускает шуточный обман, тот привыкает лгать и тому перестают верить даже в том случае, когда он говорит правду. И действительно, разве можно обманом принести пользу ближнему? Он часто вызывает у человека, над которым шутят подобным образом, томление, раздражение, оскорбление внутреннего чувства истины. Христианину следует избегать даже шуточной лжи, шутки допустимы, но они должны быть без примеси лжи.

Ложь по нужде или, как говорят, «во спасение». «Для чего ты так обманула меня?» (1 Цар. 19, 17), - сказал Саул Мелхоле, которая, спасая жизнь своего мужа, солгала перед ним дважды. Во-первых, потому что положила на постель под видом Давида статую и сказала, что он больной и не может встать; во-вторых, утверждала, будто бы Давид угрожал ей смертью в случае выдачи его. Также и Авраам, придя в Египет, называл свою жену Сарру не законной супругой, а просто родной сестрой (Быт. 12, 11-13). В этих случаях ложь была употреблена как единственно возможное средство избежать несравненно большего зла, чем явился этот грех лжи. Так, если бы Мелхола не скрыла Давида, то пророк был бы убит. Авраам, боясь лишиться жизни из-за возможной страсти египетского царя к своей жене, пытается путем придуманной лжи избежать этой участи; и Господь покрывает его и сохраняет целомудрие Сарры. И в житиях святых читаем о том, что случалось и святым употребить ложь, с целью удержать собрата от повторения какого-либо тяжкого греха. Случаи лжи, к которой нас вынуждают крайние обстоятельства (избавить от опасности свою или чужую жизнь, сохранить честь невинного, удержать других от тяжкого греха), могут повторяться в жизни несколько раз. Но такая ложь в грех нам не вменяется. В церковных правилах она прямо называется «ложью во спасение ближнего», и в таких случаях «аще солжет, да спасет душу, греха не имеет» (Номоканон пр. 97). Но и в этом случае богобоязненному христианину не следует заниматься самоуспокоением, необходимо считать вынужденную ложь сильным искушением, не быстро решаться на нее и не часто допускать. Прибегая же к ней по крайней нужде, в сердце своем исповедывать пред Всеведущим Богом ненависть ко лжи, и считать, что ее необходимость попущена Богом в наказание за содеянные грехи. Но между тем довольно часто, прикрываясь «ложью во спасение», извращают истину в тех случаях, в которых и нет для этого большой нужды. Просто так легче. Например, легче соврать, сказав «не знаю», чем долго объяснять сложную ситуацию. Или нередко употребляют преступные обманы под тем предлогом, что желают достигнуть благочестивой цели, например, оказать благотворительность церкви. Нет, это уже не «ложь во спасение», а «коварный иезуитизм». Православный христианин даже вынужденную ложь должен считать уклонением от истины и приносить за нее соответствующее покаяние пред Богом.

Непостоянство и переменчивость мнения. «Будь тверд в твоем убеждении, и одно да будет твое слово» (Сир. 5, 12). Иные говорят так неясно и нерешительно, что окружающим совершенно непонятно, положительно или отрицательно они решают поставленный вопрос. Это происходит от нетвердости их мысли, которая, как ветер, колеблется то в одну, то в другую сторону, а также от излишней поспешности в ответе. От этого бывает немало вреда. Окружающие, чаще всего члены семьи, не понимают, что от них требуется и как они должны поступать. От этого часто наступают взаимные огорчения и наносится немалый ущерб общему делу. Но в их ошибках виноваты те, которые говорят неопределенно, без ясного объяснения возможных препятствий или предполагаемых перемен. Еще хуже непостоянство суждения об одном и том же лице или предмете, доходящее до противоречия с самим собой. Конечно, взгляды и понятия человека могут меняться по мере его развития или по каким-то другим обстоятельствам. В таком случае перемена взглядов в вину еще не вменяется. Но рассуждать в одно и тоже время или об одних и тех же предметах с разными лицами, вступая в явное противоречие с самим собой только из-за лицеприятия и подхалимства это уже явный грех. Христианин должен положить себе за правило, в случае сомнения по какому-либо вопросу или делу воздержаться от скороспелого ответа, спокойно все взвесить и обдумать и только уже после этого выражать свое мнение.

Оправдание себя перед другими при полном самосознании своей вины (самооправдание). «Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных» (Пс. 140, 4). Это ложь, которую нельзя назвать очевидной только потому, что те, пред которыми она произносится, не видят ее явным образом. Подобным образом и Адам после свершившегося грехопадения ссылался на жену, которая склонила его вкусить запретный плод, и поэтому (по его мнению) вся вина должна лежать на ней. Но Адам говорил это, противореча своей совести, ибо заповедь не вкушать запретного плода он получил от Самого Бога и сомневаться в ее неизменности не мог. Он слагал свою вину частично на то, что жена, которая сама согрешила и соблазнила его, была дана ему Богом, и не будь ее, он бы, возможно, и не пал. Но это были слова, противные правде и его личному внутреннему убеждению, так как Господь создал ему жену после того, как он почувствовал свое одиночество и возжелал близкого по духу существа. И в настоящее время у многих, подобно самооправданию Адама, не бывает недостатка в предлогах самооправдания. Всех внешних обстоятельств, а тем более внутренних мотивов, при совершении чего-либо худого, не знают наши ближние и потому часто верят нам. Но собственная совесть обличает ложь нашего самооправдания. По существу же дела, лукавое самооправдание не приносит нам ничего, кроме бесполезной суеты и прямого вреда, потому что «злом зла не исправишь». Искреннее покаяние и просьба о прощении будет самым лучшим оправданием для нас в случае согрешения. Христианин должен положить себе за правило всячески избегать самооправдания, особенно, если совесть его свидетельствует об обратном.

Лесть. «Изощряют язык свой, как змея» (Пс. 139, 4). Первым льстецом был змей искуситель в раю, он польстил Адаму и Еве, сказав, что если они послушаются его совета, то станут разными Богу. Таким же образом поступает и всякая угодливая лесть. Если человек чем-то возвышен, богат, имеет влияние в обществе, то лесть возвеличивает похвалами действия подобного человека, в которых по своей сути нет ничего особенного, и который просто выполнял свой служебный или гражданский долг. Лесть находит нечто, достойное удивления в том, на что вы сами никогда не обращали внимания, она готова надорваться от смеха лишь только заметит вашу улыбку, она поддакивает, даже когда не понимает сути разговора, разражается бурными аплодисментами, когда речь еще не закончена, мгновенно меняет взгляд на противоположный, если таковой угоден сильному. Бывает лесть тонкая, которая улавливает даже умных людей; бывает грубая или даже наивная, например, будто бы по незнанию, называют военного более высоким званием, чем он имеет на самом деле. Бывает лесть в глаза или на словах, а также в письме или средствах массовой информации. Особенно распространена в нашем обществе лесть «повседневная», которая строго не осуждается и будто бы не замечается. Например, встречают вас очень почтительно, но не от души; интересуются здоровьем, самочувствием, но формально, не от сердца; постоянно улыбаются при разговоре, пожимают руку, но все это неискренне; предлагают свои услуги, но только на словах и прочее. Льстят не только низшие высшим, бедные богатым, простые знатным, но и равные равным, иной же раз и высшие низшим. Лесть в обхождение иной раз сама обличает себя своим непостоянством. Перестал иной человек быть нужным, потерял свое богатство и значимость - и с ним едва разговаривают. Лесть глубоко безнравственна, ибо льстец говорит каждый раз совсем не то, что у него на уме и на сердце. В льстивой речи, уверяющей в почтении и преданности (которых нет на самом деле), в которой оправдываются и превозносятся даже ваши негативные качества, можно видеть не один только обман, но еще и злой умысел. Слова такого человека «нежнее елея, но они суть обнаженные мечи» (Пс. 54, 22), и чем большее зло задумал такой человек по отношению к вам, тем больше он будет разливаться в выражениях преданности и любви. И что же в заключение всего приобретает для себя льстец? Ничего, кроме такой же неискренности со стороны окружающих и натянутой вежливости. В горькие же минуты жизни сердце человеческое стремится к человеку прямому и простому, а не к ловкому и учтивому, но явно фальшивому. Светская утонченность в обхождении - это просто неестественное, натянутое состояние души. Человек при таком поведении притворяется, внутренне как бы натягивается, становится непохожим на самого себя. Христианское обхождение должно быть совершенно другим. В истинном христианине слова не отступают от мыслей, а дела от слов. Искренность и простота должны органически сопутствовать ему. Христианин не только не должен льстить сам, но еще обязан не любить и не принимать лести.

Неискренний отзыв о другом, когда требуют его характеристики. «Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему» (Еф. 4,25). Часто нас просят охарактеризовать какого-либо человека не из праздного любопытства, а в целях узнать, можно ли ему доверять, о его потенциальном соответствии на ту или иную должность, можно ли соединить с ним судьбу другого лица законным браком, стоит ли входить с ним в деловые, дружеские или какие другие отношения. Нас просят дать искренний отзыв, высказать впечатление, которое сложилось у нас за долгое время знакомства с этим человеком. И нередко мы не даем должного ответа. Бывает, что рекомендуем недостойного или только уклоняемся от положительного ответа о нем, говоря: «Не знаем, кажется, что добрый человек, сами увидите». Иногда хотим что-то сказать - и не досказываем. Отсюда люди начинают доверять недостойному, причиняя вред и себе и ему. А между тем, если бы были представлены объективные характеристики человека, то людям, входящим с ним в отношения, можно было бы принять необходимые предосторожности против известных его недостатков и вести дело соответственно его характеру. Христианин, если хорошо знает человека, о котором вопрошают ради дела, должен дать о нем объективный отзыв, а если интересуются только из любопытства, то должен или одобрять достойного или, если не желает осуждать, о худом может просто промолчать, что для умного человека и будет достаточным отзывом.

Двусмысленная улыбка при разговоре о ком-либо, что вызывает негативные подозрения относительно данного лица. «Сетование лучше смеха» (Еккл. 7, 3). Бывает, что и не требуют нашего отзыва о каком-либо человеке, но как только при нас высказывают доброе мнение о нем, мы начинаем двусмысленно улыбаться, показывая этим, что нам в отличие от других, известно нечто тайное, весьма порочащее данное лицо. В какой же степени положительное мнение о данном человеке неверно, улыбка наша не поясняет, так что можно думать, что тот, о ком идет речь, вообще никуда не годен. Не лучше ли было прямо высказать, что есть худого, по нашему мнению, в данном человеке? Если по той или иной причине мы ничего не говорим, то такое действие - это ложь мыслью, вышедшая на уста, но недосказанная. Так, Ирод только посмеялся над Иисусом Христом, о котором ему было назначено произнести суд, но словами преступный царь вину Его не выразил. Также и теперь одними двусмысленными улыбками выражают свое мнение о тех людях, против чести которых ничего серьезного сказать не могут, но повредить желают. Христианину должна быть чужда всякая двусмысленность, как на словах, так и в самой улыбке, если дело касается чести ближнего.

Неоказание напрасно гонимому человеку сочувствия и помощи. «От всех врагов моих я сделался поношением…и страшилищем для знакомых моих; видящие меня на улице бегут от меня» (Пс. 30,12). Есть люди, которые стыдятся и даже боятся войти в общение с человеком, которого не любят другие по каким-то субъективным причинам или же только по причине его опалы у начальствующих лиц. Человека на работе напрасно притесняют, унижают, а тут еще и окружающие сторонятся его, как прокаженного. Какая дополнительная скорбь для невинного гонимого человека! По каким же причинам люди, которым он не сделал никакого вреда сторонятся его? Ради пустых опасений или только по мирской суете своей. Эти люди не любят чужой нелюбовью, не жалуют по причине чужого неблаговоления, бегают его из угождения другим лицам, которые могут быть больше полезны для жизни, чем гонимое лицо, они сторонятся его из-за одного только опасения быть названными друзьями и сообщниками опального ближнего. В таком отношении проявляется великое малодушие и трусливость. Где же собственный взгляд на человека? Даже если бы он был, действительно, виноват перед другими и даже сам подавал повод не благоволить к нему, какое дело нам до враждебных отношений к нему со стороны других? Христианин должен быть чужд малодушия и верен справедливости. Поэтому он не должен сторониться напрасно гонимого, но больше и смелее оказывать ему знаки почтения, внимания и сочувствия. Прекрасный пример для подражания мы видим в лице Иосифа Аримафейского, который с великой прямотой и смелостью выразил чувство благоволения к Тому, Которого человеческая ненависть и месть довели до крестной смерти.

Нарушение данного слова об исполнении просьбы в означенный срок. От собственной воли человека зависит назначить тот или иной срок исполнения обращенной к нему просьбы. Но если срок нами назначен, то мы должны употребить всевозможные усилия, чтобы справить дело в означенное нами время. Отсрочка в силу возникновения непредвиденных обстоятельств возможна, но и тогда мы должны извиниться и попросить прощение за нашу неаккуратность. Между тем в настоящее время существует множество людей, которые никогда не выполняют обещанного вовремя. Неисполнительные часто оправдывают себя тем, что не отказываются от своего слова и, пусть с большой задержкой, но исполнили обещанное». Но сколько лишнего времени они отняли у своих ближних? Сколько негативных переживаний они им доставили? Не тяжелое ли это было состояние для ближнего, когда он со дня на день или с часу на час ожидал нашего ответа, свидания, помощи, вещи или какого дела от нас? Иногда он в минуты ожидания не в состоянии был заниматься текущими делами или терял от нашей неисполнительности время, потому что мог обратиться по этому вопросу к кому-либо другому, но не решался это сделать, потому что договорился с нами. Потерю времени для него составило и то, что он многократно ходил к нам и просил, чтобы мы ускорили исполнение обещанного. Также он мог потерпеть и известный ущерб в своих делах, потому что, надеясь на известное время исполнения просьбы, договаривался о деловых контактах с другими людьми. Когда это мероприятие по нашей вине сорвалось, проситель мог потерпеть из-за этого немалые убытки. Не такие примеры оставили нам Христос-Спаситель и Апостолы, которые всегда были верны данному слову (Мк. 16,7; Ин. 20,19; 1 Кор. 14,19 и т.д.). Христианин должен положить себе за правило не тотчас давать обещание другим, но вначале подумать, а потом уже давать слово, сообразуясь со своими силами и обстоятельствами. Дав же слово, нужно приложить все силы к исполнению обещанного в срок.

Неисполнение обещанного. Дав обещание, необходимо быть верным своему слову. В Священной истории мы находим описание подобного случая. Иисус Навин, вождь евреев, дал слово жителям Гаваона, пришедшим просить его о пощаде, что они не пострадают от его оружия. Между тем оказалось, что они обманом вынудили дать его подобное обещание. Он же не ответил изменой на измену и остался верен данному слову. Конечно, человек - не Господь Бог и может выполнить обещанное только при благоприятных условиях. Например, если будет жив, здоров, не встретит препятствий со стороны стихийных бедствий (пожар, наводнение) или злых людей (кража, грабеж и т.п.). Но в любом случае, давая обещание, христианин должен иметь твердое сердечное намерение исполнить просимое. Что же касается ошибочных обещаний, данных по недоразумению, а также при встрече непреодолимых препятствий к их исполнению (например, вынужденный отъезд), то невыполнение их в вину ему не вменяется. Но какие же обещания в обществе чаще всего не выполняются? Прежде всего, нравственно-возможные. Например, обещали придти к нам и не приходят из-за лени или забывчивости; обещали помочь и не помогают по скупости или душевному равнодушию; обещали, что исполнят данное поручение или просьбу, и забыли об этом или просто не придали значения своим словам. Тем прискорбнее нарушение данного обещания, если оно исходит от лица начальствующего, потому что, чем выше ступенька на лестнице общественного служения, чем больше финансовое состояние человека, тем больше средств он имеет для исполнения данного обещания. Отказываясь от исполнения данного обещания, человек совершает прямой обман или по меньшей мере показывает непостоянство своего характера.

Твердое обещание исполнить просимое, при внутренней решимости ничего подобного не делать (обман). Есть такие люди, которые готовы пообещать всем что угодно, но в душе своей совершенно не собираются выполнять обещанного. Обещают они просто ради красного словца или из-за тщеславных побуждений, чтобы подчеркнуть свою значимость и важность положения в обществе. Иной раз обещают, чтобы польстить ближнему, расположить его к себе и добиться от него какой-либо необходимой вещи или услуги. Такие люди совершают прямой обман и по своей сути являются служителями лжи. Христианин же, если дает обещание, должен иметь твердое сердечное намерение его исполнить, даже если проситель и не исполнит своих обещаний перед ним или сделается его личным врагом.

Празднословие и болтливость. «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36); «при многословии не миновать греха» (Притч. 10,19). Можно и не быть злоречивым, не ругаться бранными словами, не оскорблять других, но в то же время постоянно празднословить, утомлять окружающих своей болтливостью. Между тем такое употребление слова по своей сути греховно. Слово наше по своей сути есть творчество, мы производим его в мир. Господь Бог словом Своим сотворил мир, подобно этому и наше слово, должно приносить окружающему миру только пользу. Сколько пустых, бессодержательных разговоров постоянно происходит вокруг: то «перемывают кости» ближнему, то без удержу болтают о погоде, ценах на вещи, вкусах, политике, о животных и их поведении, о своих болезнях и переживаниях и так далее. Не празднословие ли это? Говорить можно о том, что действительно необходимо по жизни, о том, что назидает, что духовно полезно. И даже эти разговоры не должны быть излишне продолжительны, иначе невозможно избегнуть многословия, а в многословии - греха. Но для многих молчание явилось бы наказанием, своего рода некою пыткою, настолько болтливость въелась в ткань их души. Многословие расслабляет ум, ведь у болтливого нет времени обдумывать свои мысли, так как прежде чем они созреют, он уже извергает их наружу. Такой человек не в состоянии удержаться от пересудов и других грехов, свойственных языку. Болтливый охлаждает в себе теплоту сердца (подобно тому, как при частом отворении двери в комнату из нее быстро выходит тепло), без надобности растрачивает свою энергию, невольно увлекает к болтливости других. А как полезно умеренное молчание! Недаром народная мудрость гласит: «слово серебро, а молчание золото». Для каждого разговора должно быть свое время и место. «Девять помышлений похвалил я в сердце, а десятое выскажу языком» (Сир. 25,9). Разумное молчание позволяет собраться нашим мыслям, является первым помощником в деле трезвения ума, учебником для познания самого себя, врагом нашей дерзости, свечой для молитвы. Но для обуздания языка необходима усиленная и кропотливая работа над собой. В Слове Божием сказано, что кто обуздывает свой язык, тот способен обуздать и все тело (Иак. 3, 2). Даже святым угодникам приходилось немало потрудится, чтобы обуздать свой язык. Необходимо строго держать себя в руках, особенно в те минуты, когда сильно хочется поговорить. А это - время или особой радости или сильной печали. Например, если мы бываем чем-то сильно обрадованы, то спешим поделиться своими чувствами с другими. Но тут легко согрешить (например, тщеславием). Поэтому лучше пропустить первые порывы радости и не тотчас бежать с ними к знакомым. Лучше воспеть и возблагодарить в своем сердце Бога-Благодетеля, чем рассказывать другим про свои успехи. Также и при скорбях возникает сильное желание поговорить с другими. Но и здесь надо смотреть, чтобы в смиренных вздохах не выражалось непокорности воли Божией, чтобы не людям нам жаловаться, а открывать свои печали сердцеведцу Богу. Словом, мы должны быть внимательны, чтобы не по страсти говорить или молчать, но только Бога ради. Для обуздания языка и чтобы потом не раскаиваться за излишние слова и разговоры, лучше сидеть дома и поменьше говорить по телефону. А если кто живет среди многолюдства, для кого неизбежны по службе и по делам встречи и неожиданные столкновения, тому же опять да поможет Господь принудить себя к разумному молчанию. А чтобы не прослыть угрюмым и не огорчать окружающих своей неразговорчивостью, недостаток слов можно пополнять приветливым взглядом, дружеской улыбкой.

Безвременный и неблагообразный смех. «Всему свое время…и время смеяться» (Еккл. 3,4). Смех как таковой, как выражение телесной радости вполне дозволителен. И для жизнерадостного, доброго характера вполне уместен. Но вместе с тем в Слове Божием сказано: «Глупый в смехе возвышает голос свой, а муж благоразумный едва тихо улыбнется» (Сир. 21, 23). Этот безобразный смех, а также излишне частый и безвременный, является нравственной виной христианина. Подобный смех крайне неприятен для благородного уха, а когда он еще употребляется часто и не к месту, то подобно болтливости является признаком неразумия и свидетельствует о рассеянной жизни человека. Подобный смех часто происходит от пресыщения чрева, а также от воздействия блудного беса. Христианин должен быть умерен в выражении своего веселого настроения посредством смеха. При этом и предмет улыбки должен быть невинным, а не язвительным, наносящим обиду ближним.

Рассказ пустых или суеверных сказок и историй детям. «Негодных же и бабьих басен отвращайся» (1 Тим. 4,7), - вот так осуждает апостол Павел пустые, суеверные истории, равные по своей достоверности детским сказкам-страшилкам. Подобные Истории подавляют в душе чувство истины, развивают суеверные страхи, провоцируют тщеславное мечтание и пустые фантазии. Дети часто не способны отличить реальность от вымысла. Таким образом они часто обманываются на счет тех лиц и предметов, о которых слышат в сказках, но которые на самом деле не существуют. Слушая пустые фантастические истории, в которых отсутствует вековая народная мудрость, христианская мораль и назидание, дети становятся менее восприимчивы к рассказам из священной истории, воспринимают ее не как действительную реальность, а как рядовой комикс или другую фантастическую литературу.

Самохвальство. «Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, чужой, а не язык твой» (Притч. 27, 2). Самохвальство весьма сходно с тщеславием и гордостью, хотя и несколько отличается от этих страстей. Так, тщеславный тоже ищет себе похвал, только его поиск выражается в конкретных действиях или бахвальстве посредством вещей, а не на словах. Самохвал же воздает себе хвалу исключительно посредством языка. Тщеславный домогается, чтобы другие о них говорили или писали, а самохвал не прибегает к чьему-либо посредничеству или помощи, но сам себя превозносит на словах или в печати. Если иной раз он не хвалит себя, а даже унижает, то это делается только затем, чтобы другие стали опровергать его самокритику, а следовательно, указали бы на добрые качества и заслуги. И гордый часто гордится теми же преимуществами, например властью, умом, ученостью и прочим, как и самохвал, но гордость выражается более в духе, чем на словах и не позволяет своему носителю прибегнуть к самохвальству. Самохвал же прямо возвеличивает себя перед другими. При новых знакомствах подобный человек ведет свою речь так, чтобы люди сразу поняли, с кем имеют дело. Короче говоря, самохвальство есть тщеславие на словах или горделивость на языке. Этот грех присущ большинству людей, и, действительно, кто из нас при случае не готов похвалиться собой или своими делами? Между тем самохвал мало приятен ближнему, потому что каждый раз будто укалывает своего собеседника, напоминая ему о своих достоинствах, которых у его собеседников нет. Указывая на свои успехи иной раз намеренно, а другой раз только по излишней общительности характера и детской доверчивости, он быстро надоедает другим. Ему кажется, что его успехи занимают всех, между тем как своим рассказом он вызывает только раздражение и зависть. Привычкой к самохвальству иногда страдают и люди весьма достойные. Но есть такие, которые хвалятся своими добрыми качествами, которых практически и не имеют, или выставляют на вид свои ничтожные заслуги, о которых и упоминать бы вообще не стоило. Хвастуны такого рода встречают уже со стороны ближних только презрение и насмешку. Вообще самохвал часто бывает неприятен другим, потому что занят исключительно собой, говорит только о себе и склоняет других говорить только о нем, а к положению и состоянию своего ближнего сердечно равнодушен. Самохвал прогневляет и Бога, потому что сказано: «хвалящийся хвались Господом» (1 Кор. 1, 31). Вместо того чтобы возносить хвалу Господу за Его милость и благодеяния, подобный человек более хвалит самого себя. Вместо свидетельства о делах Божиих, милости и правде Его, он больше трубит о собственных делах. Для исправления себя от этого порока, в случае, когда хочется рассказать о себе что-либо достойное похвалы, следует вспомнить о своих тайных грехах пред Богом, осознать, что недостоин похвал и благоразумно промолчать. При встрече с незнакомыми людьми, когда так и хочется сказать, кто мы и какие имеем достоинства, - необходимо употребить все возможные усилия, чтобы обуздать свой язык. Особая же осторожность необходима, когда в наш адрес раздается прямая похвала. Если мы выслушиваем ее с услаждением, то это увеличивает нашу самонадеянность, охлаждает ревность к добрым делам. Поэтому нужно всячески избегать похвал. Лучше всего отвечать на похвалы молчанием, которое служит знаком, что мы считаем себя недостойными похвалы и поэтому не находим, что сказать в ответ.

Незаботливость о своем добром имени или излишняя забота об этом. «Заботься об имени» (Сир. 41, 15); «надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних» (1 Тим. 3, 7). Забота о добром имени не является самохвальством или хвастовством, так как в данном случае человек старается заслужить себе похвалу и доверие не языком, а добрыми делами, не похвальбою своей честности, а самой честностью. Человек заслуживает доброе имя в течение многих лет подобно тому, как с годами превращается саженец в большое и крепкое дерево. Впрочем, иногда человек может и выступить в защиту своего доброго имени, напомнить о своих заслугах и добродетелях. Подобно тому, как апостол Павел в послании к коринфянам напомнил о своем происхождении, видениях и трудах во славу Божию (2 Кор. 11,22-29). Это было сделано в защиту своего апостольского достоинства, в поддержку своего авторитета, который унижали некоторые лжеучителя, стремящиеся подчинить коринфян своему влиянию с целью получения от них материальной выгоды. Подобно этому и добрый христианин может выступить в свою защиту, когда сталкивается с непониманием, желанием заменить его на работе из корыстных соображений и с ущербом для дела, когда из коварных целей порочат его доброе имя. Данный пример апостола показывает нам, почему, для чего и в каком контексте мы должны дорожить добрым о себе мнением. Как добрая совесть необходима для нас самих, так и мы нуждаемся в добром о нас мнении со стороны людей. Доброе имя поставляет нас в потенциально хорошие отношения с другими. Давид говорил о себе: «По одному слуху о мне повинуются мне» (Пс. 17,45). Так и в настоящее время одно имя или фамилия уважаемого человека, ходатайствующего за нас, может служить вместо рекомендательного письма. Имея доброе имя и соответствующий авторитет, можно принести гораздо большую пользу в общественной деятельности, в деле бескорыстного служения ближним. Мнение почтенного человека принимается с уважением, им часто руководствуются даже в его отсутствие (Ин. 1, 47). Чем же можно заслужить доброе мнение о себе? Честностью, верностью своим словам, постоянством характера, ревностью о правде и добре. Держитесь этого, и без всяких дополнительных усилий доброе имя к вам со временем придет. Но что делать человеку, если в результате грехопадения он потерял свое доброе имя? Прежде всего он должен искренне признаться в своей вине пред теми, мнение и доверие которых особенно дорого для него. Затем пусть снова заслуживает у этих лиц, впрочем, как и у всех остальных, доброе имя честной жизнью и праведным поведением. При этом не следует досадовать на медленное изменение о нем общественного мнения; апостолу Петру после того, как он впал в измену, потребовалось трижды уверить Иисуса Христа в своей верности и любви к Нему. Но вместе с тем совершенно напрасно иные до того дорожат общественным мнением о себе, что постоянно пытаются узнать, что думают и говорят о них другие. Излишнее внимание таких людей к народной молве только увеличивает количество пересудов, им посвященных, и не только добрых, но и злых. Бывает и еще хуже, подобные люди начинают заботиться не о добросовестном служении Богу и людям, а о том, чтобы угодить вкусу толпы. Итак, христианин должен дорожить своим добрым именем как среди близких, так и дальних. И если кто-то имеет повод думать или отзываться о нас плохо, то мы должны стараться исправить это мнение.

Нетерпение обличения в неправде. «Обличающий нечестивого - (наживет) пятно себе» (Притч. 9, 7); «испытаем его оскорблением и мучением» (Прем. 2,19). Как правило, большинство людей (за исключением тех, которые идут по пути христианского совершенства) не видят своих ошибок, не осознают явных неправд и пороков, постоянно занимаются самооправданием и по этой причине находятся в состоянии прелестного самообольщения. «Прекрасно» разбираясь в характерах других людей, они не могут познать только самих себя. Причина такого жалкого самообольщения - неумеренное самолюбие. Но даже при христианском образе жизни, при сердечной готовности осознать свои слабые стороны и недостатки, видение своих грехов приходит не вдруг, а при особой помощи Божией и в силу дружеских обличений или же при упреках со стороны врагов. Поэтому в свете спасения нашей души необычайно полезно выслушивать чужие напоминания и обличения. Умный человек, осознавая пользу обличений, иногда даже идет на то, чтобы рассердить другого и выслушать от него нелицеприятные замечания о своей личности. В данном случае мы не говорим о незаслуженных ничем укоризнах и попреках, благодушно принимать таковые значит готовить себе венец на небесах. Но если мы терпеливо переносим и заслуженные нами (пусть в некоторой степени) попреки и ругательства, то и в таком случае это есть своего рода подвиг. Потому что здесь преодолевается наша самость и свидетельствуется любовь к истине. Но, как правило, люди очень не любят выслушивать обличающую их правду. Они не терпят обличения не только от низших и равных, но даже и от начальствующих, родителей и духовных отцов. Не самая еще большая беда, если кто воспримет обличение со вспыльчивостью, негодованием; но затем тотчас осознает себя виновным и покается. Гораздо хуже, если кто и не убежит от обличителя, внимательно выслушает его, но потом долго злится и злопамятствует. Некоторые же не терпят и самого обличительного упоминания о грехе того рода, который им присущ. Часто матери начинают ненавидеть тех, кто предупреждает их о дурных пороках, свойственных их детям. Сначала мать может встревожиться, так как названный порок ребенка пугает ее, но затем начинает сомневаться в правдивости высказанных замечаний, в честности и порядочности обличителя. И часто дело заканчивается ропотом на справедливого человека и даже обвинением его в том, что он возмутитель спокойствия семьи и клеветник. Итак, если хотите потерять дружбу с человеком и стать неприятным ему, скажите все, что вы думаете о нем - и ваше желание исполнится. Ирод «с удовольствием слушал Иоанна» (Мк. 6,20), значит, частично любил истину и искал себе пользы, но как только, Иоанн коснулся его больного места (относительно незаконной связи с Иродиадой), тотчас восстал на своего обличителя. Так бывает и в настоящее время. Иные охотно слушают правду вообще. Но лишь только кто войдет в противоречие с их ложными убеждениями, обличит их господствующую страсть, потребует расстаться с любимой привычкой или изменить положение, к которому они привыкли, немедленно с их стороны возникает недовольство, раздражение и гнев. Из-за такого отношения к правде те, которых обличают, остаются коснеть во грехе; обличители же, получив несколько раз подобный отпор и претерпев многочисленные неприятности, впредь стараются уклоняться от слов истины и больше молчать. Взаимная доверчивость и искренность при подобных ситуациях в отношениях между людьми исчезает, и все большее и большее место занимает лицемерие и лесть. Христианин же должен любить обличения и понимать, что если они раздражают, то, значит, указывают на реально существующую страсть, которая может привести душу к погибели. Поэтому нужно чаще вспоминать слова святых отцов: «Пейте оскорбления, как живительную воду» - и быть благодарным за обличительное слово.

Открытие своей или чужой тайны раньше времени и без всякой для этого реальной нужды. Наилучшим примером благоговейного хранения тайны является молчание Пресвятой Девы и обручника ее Иосифа об откровениях, им бывших. Здесь мы видим глубокое хранение как своей, так и чужой тайны. Пресвятая Дева в молчании хранила данные Ей откровения, а Иосиф никому не говорил о тайне своей обручницы, и это при том, что он до конца еще не понимал истинного смысла происшедшего. Матерь Божия могла бы раскрыть тайну своего чревоношения праведному Иосифу, зная его родительскую любовь к ней и в целях объяснения случившейся беременности, но Она молчала о своей тайне и предоставляла говорить за Себя Ангелу, который и прорек волю Божию в определенное Творцом время. Иосиф также скрывал Ее тайну и только придумывал способы, чтобы предотвратить затруднительное положение и неприятности, которые могли возникнуть по раскрытии этой тайны. Подражать этому высокому примеру хранения тайн должен и каждый христианин, желающий следовать путем исполнения Христовых заповедей. Тайны бывают разные. Одни, например, могут касаться проблем духовной жизни. И здесь христианин, если и может сообщить кому о тайной своей добродетели, то это лишь своему духовному отцу или проверенному другу-подвижнику, ревнителю христианской жизни. И то это лучше делать, говоря о себе в неком третьем лице. Иначе можно претерпеть существенный вред. Например, если мы неосторожно открываем тайну задуманного дела, то можем встретить препятствия к его исполнению с двух сторон. Первое, это со стороны врага-диавола, который постарается воздвигнуть нам всевозможные препоны к исполнению задуманного; второе - со стороны людей, которые будут завидовать нам и по этой причине препятствовать. А если нам завещано хранить чужую духовную тайну, например, до смерти известного лица (подобно тому, как Спаситель не велел говорить о Своем Преображении до Божественного Воскресения), то преждевременным ее раскрытием мы можем стать подстрекателями к духовной гордости того, кого она касается, и при этом повредить собственному спокойствию духа. Из тайн житейских свое сокровенное также нужно хранить для собственной пользы. Например, расскажем откровенно о свидании или о переписке с кем-либо из высших лиц и тем навлекаем на себя неожиданную неприятность. Лучше молчать о том, о чем не спрашивают и что знать другим неполезно, сдержанность языка бывает часто предельно необходима. Еще чаще встречается нехранение чужой тайны, доверенной при условии сугубого молчания. В таком случае человек становится своего рода предателем, отталкивает от себя близких друзей и знакомых, а в случае разглашения тайн государственного характера - просто предателем.

Необдуманная, торопливая речь, а также неуместный ответ по рассеянности или небрежности. «Прежде, нежели начнешь говорить, обдумывай» (Сир. 18, 19). Некоторые люди при разговоре называют вещи несвойственными для них названиями, делают неправильные ударения, паузы и акценты, часто из-за неправильного построения речи смысл сказанного меняется на диаметрально противоположный. Другие неверно ставят вопрос или тупо, отрывочно отвечают на него. Третьи говорят излишне быстро, проглатывая и коверкая слова, и поэтому смысл их не достигает ума собеседника. Четвертые, напротив, в рассказе своем бывают излишне медлительны и буквально усыпляют слушателей своей речью. Если некоторые из этих недостатков проистекают из-за излишней торопливости рассказчика, которая впрочем, больше запутывает дело, чем ускоряет его ход, то другие допускаются по небрежности или рассеянности, которые проистекают от неуважения к тем, с кем происходит общение. Последнее из-за своей мотивации (тщеславие, самолюбие) является куда более греховным. Христианин не должен огорчать ближнего своей небрежной речью, также как и неаккуратным, малоразборчивым почерком. Вначале может показаться, что это все малозначащие, ничтожные мелочи жизни, но именно из этих мелочей и слагается большая часть нашей жизни.

Привычка перебивать чужую речь и главенствовать при разговоре. «Когда говорит другой, ты много не говори» (Сир. 32,11). У некоторых людей есть греховная привычка при разговоре перебивать других, не давая им закончить свою мысль. Человека настолько распирает желание высказать свое мнение, что он уже не в состоянии слушать никого и ничего. Он повышает свой голос с целью заглушить собеседника, начинает жестикулировать руками, говорить крайне эмоционально и все ради одного - чтобы главенствовать при разговоре, заставляя всех выслушивать только его одного. Такое состояние свидетельствует о крайней тщеславности человеческой души, сугубой обращенности во вне, об отсутствии глубокой внутренней жизни. Кроме того, перебивая других, мы лишаем их права быть выслушанными, показываем наше неуважение к чужому мнению, наносим вред развитию и изложению их мысли, вызываем естественную досаду и раздражение по отношению к себе. Тем хуже, если чужую речь пресекают и заминают намеренно, боясь, что собеседник дойдет до законных упреков и обличений по отношению к своему словесному партнеру. Чтобы избежать выслушивания неприятных слов, такой человек искусно пользуется промежутками молчания, стараясь увести разговор в сторону, сбить его с неприятной для него темы. Христианин не должен перебивать чужую речь, он обязан терпеливо выслушивать других, уважать своего собеседника и его право на собственное мнение.

Пустые и праздные разговоры - «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36). Вот насколько ответственно человек должен относиться к своим словам, ибо «от слов своих оправдаешься или осудишься». Большинство же людей вовсе не следят за своим языком. Проводят уйму времени в бесполезных для ума и сердца разговорах, которые часто переходят в прямые пересуды и сплетни. Часто можно услышать: «Хорошо я сегодня с Н. поболтала, хоть душу отвела». И действительно, отвела - в ад. Ибо при таких разговорах и память о Боге теряется, и страсти осуждения, тщеславия, самолюбия, самохвальства проявляются с необыкновенной силой. Недаром народная мудрость гласит: «Слово - серебро, а молчание - золото». Христианин должен вначале обдумывать слова, а потом уже говорить их. И все, что можно не сказать, лучше и не говорить. Недаром святые отцы, делясь своим подвижническим опытом, предупреждают: «Очень часто я жалел о том, что сказал, но никогда о том, что смолчал».

Навязчивые просьбы. Один только Господь бесконечно долготерпелив и многомилостив. Его только мы и можем неотступно просить о наших нуждах. Недаром в евангельской притче Он сравнивает себя с судьей, которого неотступно просила одна вдова и который только ради ее настойчивости исполнил просьбу. Не таков падший человек - он часто грубо и нетерпеливо относится к просящему. Но и просьбы иногда бывают не по причине безвыходности ситуации, а по одной только привычке просить и быть неотвязным в своем прошении. Христианин же не должен надоедать ближнему частыми и безотвязными просьбами. Даже по самому нужному и важному для него предмету он может просить не более трех раз. Иначе просьба уже начинает приобретать вид спора, своего рода прекословия. Частая безуспешная просьба ведет к самоунижению, пресмыкательству перед нужным для решения вопроса человеком.

Нежелание отвечать на чьи-либо письма. Сам Христос ответил Авгарю, который по простоте своей стал просить Его переселиться к нему в город на постоянное жительство (Евсевий кн. 1, гл.13). Даже если мы не отвечаем кому-либо по причине нашей крайней занятости и наличия большой переписки, то все равно наносим обиду ближнему, который ожидает от нас ответа на свои вопросы или просьбы, не подозревая о нашей сугубой занятости или не имея возможности обратиться к кому-либо другому по своей нужде. До тех пор, пока у нас не найдется времени для ответа, можно прибегнуть к помощи других лиц, чтобы с одной стороны, успокоить человека, к нам обратившегося, а с другой - оправдать доверие людей, к нам обращающихся. Между тем мы часто вообще не даем ответа даже на ряд писем, исходящих от одного и того же лица, и не отвечаем не только по причине нашей сугубой занятости: например, отложив ответ на какое-то время, мы и вовсе забываем написать искомое письмо, или не хотим выполнить просьбы, в нем содержащейся, иногда же считаем ниже своего достоинства ответить человеку, к нам обращающемуся. Человек, огорчаясь нашим молчанием, начинает представлять нас людьми горделивыми, величавыми, с презрением относящимися к ближним. Пусть его представления и будут несколько преувеличены, но все же он имеет реальное основание для них. Христианин должен положить себе за правило, отвечать на каждое письмо, хотя бы этот ответ и состоял в отказе на просимое или был дан (по ряду важных причин) не сразу после получения данного послания. Пока же не дан ответ на полученное письмо, христианин должен считать себя в долгу перед пишущим, какое бы положение на социальной лестнице этот человек не занимал. Оставлять без ответа можно только письма, носящие явно провокационный характер, доносы, сплетни или написанные для одной проформы с целью задобрить и расположить к себе значимого человека.

Любопытство к чужим письмам и бумагам. Любопытство по отношению к чужой переписке может быть «намеренное и ненамеренное». В первом случае незаконным образом вскрывают чужую корреспонденцию, обращаются к лицам, способным разузнать и рассказать ее содержание, роются в чужих бумагах, прочитывают почтовые открытки до передачи их адресату. Ненамеренное же любопытство заключается, например, в рассматривании в чужом кабинете при оставлении в одиночестве, чужих писем и деловых бумаг, денежных счетов, записок, заметок. Подобным любопытством нарушается право ближнего на тайность его личной жизни, неожиданно предаются гласности его секреты и от этого нередко наносится ущерб его доброму имени или имуществу. Святые угодники, например, избегали всякого излишнего знания о ближнем, чтобы сохранить свой ум в нерассеянном предстоянии на молитве. Да и обычным людям подробности интимной жизни других, кроме вреда, ничего не принесут. Например, прочли из любопытства чужую бумагу или письмо, а там встретили возмутительные для целомудрия описания или картины или неприятную речь о себе. И вот душевный покой на долгое время нарушен. Христианину не следует искать возможности прочесть чужие письма и бумаги, но даже необходимо сознательно отводить глаза, если подобная корреспонденция окажется перед ним.

Праздное и порочное любопытство о недостатках и слабостях ближнего. «Слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся» (2 Фес. 3,11). Порочное любопытство о слабостях ближнего является еще более греховной страстью, чем прямое осуждение. В осуждении человек говорит о видимой для многих слабости ближнего, иной раз осуждает только потому, что порок явно бросается в глаза или по увлечению примером других. При пытливом же дознании об интимной или просто личной жизни ближнего любопытный сам отыскивает предмет для осуждения, собирает материал для пересудов. В таких действиях и заключается начало забвения собственных грехов. Но даже если подобный человек и не допускает словесного осуждения, все равно он наносит себе немалый вред, обременяя свою память знанием чужих недостатков. Достаточно для каждого видения своих грехов и крайне неразумно подрывать в себе чувство уважения к ближнему, любопытствуя о его тайных слабостях. Христианин и те пороки ближнего, которые прямо бросаются в глаза, должен как бы видя не видеть, доходящие слухи слыша не слышать и все покрывать своею любовью и снисхождением.

Страсть расспрашивать или рассказывать новости. «Ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое» (Деян. 17, 21), так в Священном Писании, говорится об афинянах, страстных любителях новостей. Подобные же любители существуют и в наше время. «Что нового или новенького?» - вот их первый вопрос при телефонном разговоре или личной встрече. Страсть к новостям, как правило, проистекает от отсутствия подлинной духовной жизни. Если человек ведет трезвенную и внимательную жизнь, следит за своими помыслами, чувствами и словами, то он не станет увлекаться внешним. Чем больше внешних новостей, впечатлений и всякой другой необязательной для жизни информации, тем больше рассеивается ум, тем тяжелее собраться на молитве. Человек, не имеющий внутренней жизни, стремится заполнить свою душу внешними впечатлениями. И здесь «новости», которые вызывают интерес и щекочут любопытство, просто необходимы. Кроме того, сообщающий новость, как бы становится ее сопричастником, и отсвет интереса к происшедшему событию ложится на него. Владение какой-либо новостью увеличивает самозначимость такого человека, тешит его тщеславие. Новости составляют своего рода услаждение для ума и слуха рассеянного. Они влекут мысль к повседневным случайным событиям, отвлекая его от значимого и вечного. При этом от новости до сплетни, как правило, один шаг. Поэтому христианин не должен чрезмерно интересоваться новостями повседневной жизни и быть разносчиком этой зачастую бесполезной информации.

Излишняя ориентация на чужие мнения. Есть люди, которые все делают с оглядкой, постоянно ориентируясь на то, что подумают или скажут окружающие. Чаще всего это происходит из-за маловерия, малодушия и желания угодить по возможности всем. Христианин должен при своих словах и поступках думать не столько о том, что скажут ближние, а о том, чтобы дела его соответствовали воле Божией. Ибо истина и правда есть только то, что сказал Бог, то, что вещали святые апостолы и проповедовали святые мужи. Поэтому православный должен стараться угодить прежде всего Богу, а не человекоугодничать и пресмыкаться в своих словах и поступках. Кроме того, нужно помнить, что мир живет по совсем иным законам, чем настоящий христианин. Слово Божие говорит: «Дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4,4). И показательным в этом отношении являются слова святых апостолов, приведенных за проповедь воскресшего Христа на судилище синедриона. Вот как описывается это событие: «И, призвав их, приказали им отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса. Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4, 18-19). Прежде всего в своей жизни православный христианин должен руководствоваться заповедями Божьими, святоотеческим учением, а потом уже строить свои действия так, чтобы они благотворно воздействовали и на окружающее общественное мнение.

Пренебрежение общественным мнением о себе. Этот грех является противоположным греху излишней ориентации на чужие мнения. В основе его, как правило, лежит гордость, самомнение и сильно выраженное самолюбие. Одно дело, если человек идет наперекор общественному мнению из-за желания жить и поступать по заповедям Божиим. Другое, если он поступает так из-за презрения «к толпе», к общественному мнению. Христианин, проводя свою жизнь в обществе, должен с уважением относиться к мнению других людей; если оно противоречит заповедям Христовым, то сожалеть об этом, и молиться, чтобы Господь просветил заблудших. Если же оно соответствует или, по крайней мере, не противоречит учению Богочеловека, то к нему следует прислушаться, обратить внимание на указанные недостатки и постараться сделать все возможное для их исправления.

О ДЕСЯТОЙ ЗАПОВЕДИ ЗАКОНА БОЖИЯ

Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего,

ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его,

ни всякого скота его, ни всего елика суть ближнего твоего.

Не желай себе жены ближнего твоего, не желай дома ближнего твоего,

ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его,

ни всякого скота его, ни всего того, что есть у ближнего твоего.

Десятой заповедью Господь Бог запрещает не только делать что-либо плохое другим, окружающим нас людям, но запрещает и всякие дурные пожелания и даже мысли по отношению к ним.

Грех против этой заповеди называется завистью.

Грешит тот, кто завидует, кто в мыслях желает чужого, кто вожделеет богатства и власти. Зависть сама по себе оскверняет душу, делает ее нечистой пред Богом, вот как говорит об этом Священное Писание: «Мерзость пред Господом - помышления злых» (Притч. 15,26); «Завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. 2, 24).

Одна из главных забот истинного христианина - это очищение своей души от всякой внутренней нечистоты: «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. 7,1) - увещевает святой апостол Павел коринфских христиан.

Чтобы соблюсти десятую заповедь во всей ее полноте, необходимо хранить чистоту сердца от всяких земных пристрастий, от всяких худых желаний и мыслей и быть довольным тем, что имеешь. За все надо благодарить Бога, а чужого и вовсе не желать, но радоваться за других, если все у них обстоит благополучно и имеется необходимый материальный достаток.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ДЕСЯТОЙ ЗАПОВЕДИ

Не завидуешь ли ближнему своему, его богатству, счастью, здоровью, его способностям, его успеху в жизни?

Не радовался ли несчастью другого?

Не желал ли кому зла, болезни и смерти?

Не досадовал ли, видя чужое счастье?

Борешься ли с дурными помыслами и нечистыми пожеланиями?

Стараешься ли избегать тех грехов, в которых прежде каялся и обещал исправиться?

Имеешь ли сердечное желание и твердое намерение впредь не делать тех грехов, в которых принес покаяние?

Грехи против десятой заповеди

Зависть. «Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину» (Иак. 3,14). Со словом зависть, как правило, ассоциируется нечто черное, истощающее и снедающее душу. Такова она и есть на самом деле. Это печаль о счастье и радости ближнего, это досада на чужое благосостояние. Зависть - это желание, чтобы окружающие не обладали тем, чего сам завистливый не имеет или имеет, но в меньшей степени. Эта страсть может распространяться на способности, имущество, уважение людей, социальное положение, здоровье и прочее. Однако, минутное желание чужой вещи, чужого таланта - это грех своекорыстного пожелания. В нем, как правило, люди легко приносят покаяние, говоря: «Согрешил, позавидовал». Зависть же в полном своем развитии есть постоянное, злое чувство в душе, которое направлено или против одного человека или против всех, кто ее возбуждает своими талантами или богатым имением. Но преимущественно эта страсть бывает направлена на своих близких, на родных и знакомых. Чтобы питалась зависть, требуется постоянное соприкосновение с тем, кому завидуют. В качестве питающего материала для зависти могут служить острый ум ближнего, его ученость, заслуги, успехи в делах, награды, проявление милости и внимания со стороны начальствующих и тому подобное. Данная страсть сроднилась с человеком с самого начала его бытия. Так Каин позавидовал своему брату Авелю и убил его. Едва родившись, младенец уже начинает проявлять чувство зависти родительскому вниманию другим детям. Начинается эта страсть каждый раз, когда человек обнаружит что-либо лучшее в положении других. Например, видит у ближних лучшую квартиру или дом и начинает завидовать, встречает равного по службе, но с большими отличиями и наградами и скорбит от зависти, слышит, как хвалят другого или как хотят почтить известного человека, и неприятное чувство колет в самое сердце. Некоторые, оправдываясь, указывают на то, что награды и звания получают недостойные, а хорошие люди оказываются обойденными. Умный и богобоязненный христианин тем более не станет завидовать незаслуженному и неправедному счастью. В его глазах земное благополучие не имеет самодовлеющей ценности. Достаточно вспомнить евангельскую притчу о неправедном богаче и Лазаре, чтобы понять тленность и даже гибельность неправедного богатства. Во внешнем поведении зависть может проявляться недовольством по поводу чьих-либо успехов, стремлением умалить то, что вызывает зависть, желанием лишить ближнего предмета зависти, завладеть им любыми путями. Часто эта страсть проявляется в задаваемых, с желанием услышать плохие известия, вопросах о болезнях, о состоянии имущества, например: «Не болеешь?», «Безденежье как переносишь?», «Машина бегает? Не ломается?». Чувство зависти можно условно разделить на конкретную, - направленную на достаточно хорошо знакомых людей, и общую, - обращенную к совершенно незнакомым: «Жаль, что я не директор (коммерсант, президент). Живут же люди!». Зависть, зложелательство и беспощадность проистекают от таких страстей как гордость, самолюбие, самомнение и саможаление. Поэтому зависть легко можно спутать с зложелательством, от которого она отличается тем, что завистливый все соотносит со своим состоянием, а зложелательный желает зла окружающим вне зависимости от этого соотношения. Как и всякий грех, отражаясь в других людях, зависть вызывает раздражение. С подобострастными людьми завистливый поддерживает отношения приятельские до тех пор, пока они сами не сделаются предметом его зависти. В окружающих зависть отвергает скромность, немногословие, услужливость, предупредительность, сочувствие, жалость, но целиком принимает их лицемерные изображения. Оборотной стороной зависти является опасливость; сопутствуют зависти - льстивость и подобострастие. Завистливый человек редко или неохотно задает вопросы о состоянии или делах других людей, если предполагает или допускает, что услышит о радостных событиях. Достаточно часто завистливые люди подробно расспрашивают о жизни своих знакомых, при этом производят впечатление хотя и льстивых, но заинтересованных людей, на самом деле единственная их цель - это отыскать в жизни ближнего то, чему можно позавидовать, ибо зависть, как и всякий грех, живет отрицанием добра. Завистливый часто пытается умалить ценность того, чему завидует. Так, тем, на кого обращена зависть он может давать советы, которые при видимой доброжелательности и обоснованности могут лишить данного человека преимуществ, связанных с обладанием той вещью, положением, дарованием, отношениями, связями, на которые обращена зависть. Например, завистник может посоветовать приобрести вещь или пользоваться вещью, худшей, чем та, которой он завидует. Может порекомендовать поведение, которое уменьшит социальную, научную или иную значимость того, на кого обращена зависть. В связи с общей тенденцией завистливого человека, в его поведении часто могут отмечаться такие черты, как ироничность и насмешливость, которые умаляют все, на что обращены, с другой стороны -язвительность и жестокость, которые дают иллюзию собственной значимости и превосходства. В случае, если зависть направлена не дифференцированно, а просто на чье-либо общее личностное превосходство, то завистливый может демонстративно обнаруживать подобострастие, приниженность, совершая это с оттенком насмешки и ерничества и доводя эту свою позицию до полного абсурда, который делает приниженность непропорциональной, а потому неприемлемой сначала количественно, а потом и качественно, принципиально. Если завистливый получает возможность предоставить тому, кому он завидует, потребные последнему знания, вещи или связи, то он или всемерно затягивает совершение необходимых для этого действий, либо сообщает об этой возможности тогда, когда она уже практически утрачена. В разговоре о планах, которые целесообразны или могут принести успех, завистливый всячески старается доказать или хотя бы показать их несостоятельность, ошибочность или невыполнимость. К проявлениям зависти можно отнести и не желание делиться с человеком тем, что у завистливого имеется в избытке и что не предоставит просящему каких-либо преимуществ перед завистливым. Это может распространяться на знания, знакомства, материальные ценности. Зависть как таковая конца не имеет. Это грех бесконечный, зло постоянное. Другие страсти замолкают хоть на какое-то время, когда человек удовлетворит их. Но эта -не так. Предоставьте завистнику сегодня то, чему он завидовал вчера - он, действительно, порадуется, но только несколько минут. Завтра же снова будет завидовать ближнему, но уже касательно других предметов. И по мере того, как делается счастливее объект его зависти, несчастный все больше на него досадует. Наделите завистника всевозможными благами, и он все равно найдет чему еще позавидовать. Этот тип грешника желает не только счастья и всевозможных благ себе, но и того, чтобы такое благоденствие было только у него одного. Завистник - это враг истины, он не терпит ничего светлого и достойного. Все, что есть лучшего в людях, ему не нравится, потому что всему этому он завидует. Ему хочется видеть или только слабое, или же прямо порочное. На службе, если он начальствующий, способных и талантливых людей он угнетает, достойных поносит, а себя окружает подхалимами и явными посредственностями, среди которых и чувствует себя относительно комфортно. Таковой действует по одной зависти, часто во вред себе и общей пользе. Давид, когда побеждал врагов, не служил ли Саулу? Не утверждал ли его благосостояние своими воинскими успехами? Однако из зависти Саул стал преследовать столь ценного для себя и всего государства человека. Зависть - это причина самых разнообразных зол, причиняемых ближнему. От нее и необъяснимое нерасположение к ближнему, злоречие, клевета, сплетни и другие подлости. Противостоять зависти лучше всего исповедью (признанием за собой этого греха), раскаянием (отказом от услаждения им), сокрушением, благотворением и доброжелательством. Христианин должен внимательно следить за своим сердцем, чтобы там не было места злой зависти, и избегать тех обстоятельств и людей, которые могут ее пробудить. Он также должен и со своей стороны щадить ближнего, стараясь не подавать ему поводов для зависти, так, например, при людях, недугующих этой страстью, не стоит сильно хвалить других, а тем более говорить о собственных успехах и задуманных предприятиях.

Зависть к внешним преимуществам ближнего: красоте, богатству, уму, благосостоянию, красивой супруге - «жили в злобе и зависти» (Тит. 3, 3). Зависть является одним из наиболее распространенных грехов современности. Виды зависти довольно разнообразны: мирская зависть, зависть к чужому богатству, зависть к власти, зависть уму и учености, зависть к личному счастью и благоденствию других. Для мирской зависти характерна досада на какие-либо внешние и земные преимущества ближнего, например, телесную красоту, физическую силу, стройность фигуры, красивый голос, музыкальный слух. Подобную зависть часто выражают как не имеющие подобных дарований, так и обладающие ими. Первые проявляют ее досадливым самоуничижением, а вторые - оспариванием чужих достоинств. Этот род зависти свойственен преимущественно женскому полу. Но природная красота, как и другие телесные качества, - дар Божий. Хорошо ли досадовать на человека за то, что он получил Божий дар? Зависть к чужому богатству - самый заурядный и часто встречающийся вид зависти. Некоторые малоимущие ненавидят богача только за то, что он богат. Между тем «того и другого создал Господь» (Притч. 22,2). В Соборных же правилах сказано: «И богатства с правдою и благотворением не унижаем» (Неокес. пр. 21). Каждый должен нести в этой жизни свой крест и ревновать более о небесном, чем о земном. Нужно уметь удовлетворяться тем, что имеешь, простирая сердце к богатству духовному. Часто также завидуют власти, начальственному положению других. Это тоже крайне неразумная и бесполезная зависть, потому что начальниками, естественно все быть не могут. Кроме того, не от воли и желания человека часто зависит назначение его на тот или иной высокий пост. А кто умно и честно держит себя и на подчиненном положении, к тому и начальствующий иной раз обратится за советом и окружающие относятся с уважением. Часто завидуют уму, учености, ученым степеням и общественной известности. Зависть этого рода самая сильная. Умный, даровитый человек имеет в себе самом большую внутреннюю силу. Он при каждой встрече с другими своими дельными суждениями, тем более какими-нибудь новыми почтенными трудами невольно дает почувствовать свое превосходство. Поэтому зависть к нему со стороны прочих бывает особенно живуча. Отсюда нередко встречается и прямое гонение на него. Но зависть к чужому уму также совершенно несправедливая и неполезная. За выдающиеся умственные дарования ближнего следовало бы только воздавать хвалу премудрому Богу. А также, по возможности, стараться развивать свой ум и повышать уровень образованности. Но люди часто хотят, чтобы ум и познания пришли к ним сами собой, без особых внутренних усилий. Предпочитают тратить время на собирание материальных богатств, а не духовных и интеллектуальных знаний. Многие также завидуют просто общему благоденствию и счастливому состоянию ближних, например, что у них есть дети, при этом воспитанные и добропорядочные, что у дочерей удачное замужество, что у всех членов семьи крепкое здоровье и тому подобному. Но разве виноват наш ближний, что его жизнь течет счастливо, а наша - нет? И что нам толку от того, если бы у него все было плохо? Разве это улучшило бы нашу жизнь? Каждый безропотно должен нести крест, посланный ему свыше, понимая, что премудрый Господь часто скорбями и болезнями спасает нашу душу для вечной жизни.

Зависть по отношению к дарам духовным или успехам в духовной жизни. - «Ибо знал, что предали Его (Иисуса Христа) из зависти» (Мф. 27,18). Зависть духовная заключается в досаде и раздражении на человека, обладающего дарами духовными, которых не имеет или имеет в гораздо меньшей степени завистник. Часто обнаруживается эта зависть подсознательным отдалением от лица, к которому обращена; тайным сожалением, что известное лицо «слишком уж высоко поставлено»; ни на чем не основанном подозрением, что данный человек на своем высоком месте «чрезмерно заносится и забывается». Явным же образом эта зависть выражается истолкованием в противную сторону всех действий человека ревностного и набожного. Говорят, например, что он ханжа, ищет себе славы или замаливает тяжкие грехи прошлого и подобное. Лучший пример такой зависти мы видим в отношении иудейских первосвященников к Иисусу Христу. У Богочеловека не было ни богатства, ни дома, ни мирской власти. Но у Него была Божественная премудрость, трогающая сердца проповедь, необыкновенная духовная сила, были неисчислимые благодеяния народу, сопровождавшиеся удивительными чудесами. И по мере того, как народ стал прославлять Его за эти качества, стали завидовать Ему и те, которые по своему званию и положению должны были бы отличаться в какой-то степени теми же дарами, но из-за порочной своей жизни их не имели. И в наше время есть завистники подобного рода. Завидуют проповедническому дару, дару рассудительности и духовной опытности, доброй славе пастыря в народной среде и его популярности. Немало можно встретить завистников и среди мирян, которые завидуют ревностному христианину, его частой исповеди и причастию, строгости в несении постов, щедрой милостыни. Духовная зависть может также выражаться и недобрым советом, например, чтобы ревностный христианин оставил свои подвиги или не продолжал бы какого-то душеспасительного дела. Наконец, этот духовный порок может усилиться до прямой ненависти. В подобном случае завистник преследует невинное лицо как только может. Тогда непосредственным образом сбываются слова апостольские: «желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3,12). Эта ненависть имеет свой особенный характер. Ее сильнее и опаснее ничего нет. Всякая иная со временем может пройти. Обиды и оскорбления могут забыться, неприятные переживания сгладиться, но ненависть на почве духовной зависти такого конца не имеет, потому что побудительная причина ее не исчезает. Всякий завистник святому делу есть враг добра, враг Христа. Если бы он искренне любил Бога, то радовался бы наличию христианской добродетели в других, с сочувствием бы принимал всякое дело, совершаемое во имя и к славе Христа, успех ближнего в этом случае воспринимал бы как собственный успех. Во истину, удивительно жалеть благодати Божией для других, например, когда часто приобщаются Святых Таин Христовых или заслуженно удостаиваются высшего духовного сана. Православный христианин должен строго блюсти свое сердце, чтобы не затаилась в нем духовная зависть даже на короткое время.

Зависть к духовному сану. Дафана и Авирона (которые жили в ветхозаветные времена), например, поглотила земля, потому что они позавидовали священству Аарона и восстали на него, желая самовольно присвоить себе право священства (Чис. 16, 30-31). Некоторые по своей духовной гордости начинают завидовать человеку, имеющему духовный сан. Они считают себя гораздо лучше и духовней какого-то церковного клирика, думают, что гораздо лучше бы справились со священническими или архиерейскими обязанностями. Возможно, это и так. Не все клирики, к сожалению, находятся на должной моральной и духовной высоте. Но благодать, даруемая при рукоположении для совершения таинств, не зависит от личной благодати священнослужителя «…примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22-23). Поэтому присвоить себе право какого-либо священнодействия является проявлением великой гордости и самомнения (я могу, потому что я лучше, чем другие). Здесь со всей очевидностью проявляется выше приведенный грех Дафана и Авирона. Кроме того, если у человека есть пылкое желание стать священнослужителем, пусть молит об этом Бога, прикладывает соответствующие усилия, и в свое время, если это будет угодного Всевышнему, он сподобится духовного сана. Но ответственность пред Господом за себя и за паству у клирика настолько велика, а скорби и вражеские нападения настолько сильны, что завидовать чужому духовному сану крайне неразумно. Не в целовании рук и «легких деньгах», как это иногда кажется со стороны, сущность священства, а в ежедневном «пролитии крови» за свою паству, в личном напряженном подвиге, непрестанной борьбе с темными силами и их проявлениями в миру - заключается настоящая и достойная деятельность церковной иерархии.

Зависть чьей -то возможности грешить. «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие» (Пс. 36,1), - этот вид зависти противоположен зависти духовной. Здесь завидуют самой возможности ближнего грешить, безнаказанно совершать поступки, не одобряемые совестью и вредные для души. Например, кто-то, находясь на государственной должности, взятками, махинациями и другими темными делами наживает себе деньги, а другие досадуют, что по каким-либо причинам не могут обогащаться подобным образом. Или кто-то проводит время в греховных увеселениях, в пьянстве, блуде, картежных играх, безделье, а другие завидуют, что не могут полностью предаться подобному греху. Хотелось бы спросить подобных завистников: «Согласны ли они в таком случае позавидовать и загробной участи нераскаявшегося грешника?». Не завидовать подобает православному человеку греховным успехам подобных людей, а жалеть об их гибельных заблуждениях и увлечениях. Не досадовать следует, что нам не удается грешить подобным образом, а радоваться, что Господь нас отводит от подобных соблазнов.

Подражание и попытка превзойти ближнего в делах суетных и прямо греховных (щегольству, светскому лоску, донжуанскому поведению и т.п.). «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию» (Флп.2, 3). Нужно подражать ближним и стараться превзойти их в делах богоугодных, например, в покаянии, молитве, милостыни. Между тем ревнуют друг другу больше в суетном, а иногда и прямо в греховном. Это чувство несколько отличается от прямой зависти. Соревнивый уже не досадует на то, что его соперник имеет то, чего нет у него. Но вместе с тем, он прикладывает все усилия для того, чтобы заполучить вожделенную вещь, или добиться положения, награды, которые есть у его ближнего. По сути дела это означает попытку перещеголять других в мирской суете и грехах. Так, например, появился новый наряд на известном лице, и через самое короткое время точно такой же покупают и носят знающие его лица. Или купил кто новую машину, и тут же его соревнители стараются приобрести себе такую же, хотя, возможно, это им и не по средствам и нет никакой нужды в новой покупке. Бывает, что кто-то своим подхалимством и угодливостью сумел войти в милость вышестоящему лицу, и тут же у него появляются десятки подражателей, желающих при помощи человекоугодия, добиться каких-то льгот. Спрашивается, где же собственный взгляд на дело? Где предварительное размышление о том, чему стоит подражать, а чему нет.

Христианин должен соревноваться с ближним только в одних добрых качествах и делах, при этом не с целью унизить своим превосходством, а с желанием достигнуть еще большего духовного совершенства, столь необходимого для спасения души и угождения Богу.

Тайное недоброжелательство к ближнему. «Любовь… сорадуется истине» (1 Кор. 13, 6). Характерным свойством зависти, является порочное желание ее носителя, чтобы другие люди счастливы никогда не были. Так конкретно это чувство может быть и не сформулировано в уме у завистника, но подсознательно он всегда желает именно этого. Тайное недоброжелательство несколько отличается от зависти. Оно часто бывает только минутным чувством. Иной человек будто и не завидует другим, но одновременно и не желает им успеха. И это при том, что удачные действия других негативно никак не могут сказаться на нем. Например, хотят кого-то наградить за совершенно явные и очевидные для всех заслуги, однако немало людей тайно бы возрадовалось, если бы данное награждение не состоялось. Или замыслил человек какое хорошее дело, многие сознают его полезность и необходимость для общества, однако внутри своего сердца желают, чтобы дело встретило серьезные помехи или вовсе расстроилось. Некоторые тайно желают, чтобы ближний потерял хорошую работу, квартиру, машину, был вынужден уехать из города или даже заболел или просто умер. Несомненно, что все эти желания имеют чисто демоническую природу, так как суть их - нахождение несчастий и скорбей на ближнего, и это при всяком отсутствии собственной выгоды или интереса. Кратко такое сердечное расположение можно определить: «ни себе, ни другим». Такое духовное состояние является глубоко порочным. Подобным недоброжелательством мы разрушаем в самом основании правильные отношения к ближним и к самим себе. Мы ведем себя так, как будто нас окружают одни враги, и их успех - это наше поражение. Подобный настрой совершенно чужд духу христианской братской любви, для которой главный постулат - «возлюби ближнего, как самого себя».

Православный должен желать счастья другим, даже когда сам бывает застигнут горем, радоваться успехам ближних, даже когда сам не преуспевает. И Господь, видя подобное духовное устроение, благословит и его все добрые начинания.

Конкретное злоумышление против ближнего. «Скрыли силки для меня и петли, раскинули сеть по дороге» (Пс. 139,6). Означает попытку нанести ближнему какой-либо вред, при чем часто особым образом, тайными путями, под видом дружеской улыбки и скромного молчания. Пример подобного злоумышления ясно прослеживается в судьбе пророка Даниила. Придворные, среди которых жил Даниил, завидовали ему и ненавидели его. И чтобы привести праведника к погибели, склонили царя к изданию указа, запрещающего «просить (о чем-либо) какого-либо бога или человека», кроме царя (Дан. 6,7). Они знали, что Даниил нарушит этот указ и не откажется от ежедневной молитвы истинному Богу. И своей хитростью привели его к страшной опасности, буквально ввергли пророка в ров к голодным львам, и только чудесная помощь Божия сохранила жизнь праведнику. Мерзок пред Богом всякий человек, созидающий ловушки и роющий ямы для своего ближнего. Иной раз Господь не только не попускает исполниться этому злу, но еще и обращает его на голову злоумышленника: «упал в яму, которую приготовил: злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя» (Пс. 7,16-17).

Злорадство при чужом несчастье. «Не следовало бы радоваться… в день погибели их» (Авд. 1,12). Злорадством считается не сочувствие торжествующей истине, когда грешник получает по делам своим, а радость по поводу несчастья ближнего, который ни перед делом, ни перед людьми не был ни в чем виноват. Можно тайно и зложелательствовать ближнему, но еще не чувствовать и не выражать радости по поводу конкретно нашедшего на него зла. Когда же радуются несчастью человека, который не обижал и не делал злорадствующему никакого зла, это свидетельствует об адском окаменении души грешника. Что другому печаль и горе, то для завистника - радость и удовольствие; несчастье ближнего он считает своим счастьем, его неудачу своим успехом, его тревогу - своим покоем. Христианин же должен сострадать несчастью ближнего, равно как и сорадоваться его успехам. Причем сострадание дается нам гораздо легче, ибо это чувство во многом врожденное. А вот чтобы сорадоваться счастливому, для этого нужна возвышенная и благородная душа. Поэтому начнем хотя бы с того, чтобы не чувствовать удовольствия и не выражать радости, когда нашего ближнего, прежде пребывавшего в счастье, постигнет горе.

Злорадство при греховном падении ближнего. «Не радуйся, когда упадет враг твой» (Притч. 24,17). Господь запрещает радоваться даже при падении врага, а тем более при падении ни в чем не повинного против нас ближнего. Подобная радость является чувством чисто демонического характера. Как ангелы радуются на небесах, когда грешник приносит покаяние (Лк. 15, 10), так и бесы приходят в дикое веселье при падении праведника. Особенно, по словам святых подвижников, демонов радует чей-либо блудный грех. Подобно им и некоторые люди радуются блудному падению невинной девицы, с особым удовольствием передавая друг другу эту новость. Иные же, увидев человека с добрым именем, падшего в какой-либо тяжелый грех или явно изобличенного в пороке, просто торжествуют. И эта радость носит явно бесовский характер, потому что только бесам свойственно утешаться духовной погибелью людей. Особенно такое демоническое злорадование выражается при падении людей, ранее строгой подвижнической жизни, тех, которые были поставляемы другим в пример честности и благонравия, в частности, священников и монахов. Такое бесовское злорадование особо противно Богу, так как завистник в результате чужих грехопадений святым не станет и чище не будет. Православный же должен скорбеть о чужом падении, как о своем собственном, плакать и молиться за согрешившего Богу, а не услаждаться своим нравственным преимуществом перед этим человеком.

Радость по поводу несчастья, постигшего ненавистное лицо, или вести о его смерти. Любая радость по поводу чужого горя является греховной. Заповедь Господня гласит: «любите врагов ваших» (Мф. 5,44). Уже то плохо, что мы кого-то ненавидим, на кого-то враждуем. Уже этим мы нарушаем заповедь Господню о любви и всепрощении. Если же при этом мы еще и радуемся чужой беде и тем более смерти, то это и вовсе говорит об окаменелости нашего сердца; требует сугубого покаяния и молитв за ненавистное нам лицо. Вспомним Христа, Который будучи распинаем, молился за мучителей Своих: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34). Подражая Господу, должны и мы молиться за своих врагов, прося у Бога, чтобы вразумил их, даровал покаяние и спас заблудшие человеческие души.

Осуждение своего врага в разговоре или только желание это сделать. «Благословляйте проклинающих вас» (Мф. 5, 44), - так заповедал Христос своим ученикам. Заповедь о любви к врагам, пожалуй, самая трудно выполнимая из всех заповедей Господних. Мы и о лице, не сделавшем нам ничего худого, редко скажем хорошее, а уж о враге вряд ли кто удержится, чтобы не наговорить всяких нелестных слов. Между тем христианин, желающий жить по заповедям Господним, должен строго следить за своим умом и сердцем, чтобы победить или хотя бы не дать выйти наружу злобе и мстительности по отношению к обидевшему нас человеку. Осуждение ближнего или только желание осудить свидетельствуют о том, что темное чувство свило себе гнездо в нашем сердце, что благодать Божия отошла от нас, а падший дух находится рядом. В подобном случае надо немедленно принести внутри своего сердца покаяние перед Богом и помолиться о спасении души человека, которого мы не любим.

Желание мести или смерти, пусть даже минутное, своему врагу. «Благотворите ненавидящим вас» (Мф. 5, 44), - так заповедует Господь своим ученикам, желая их видеть духовно совершенными. Мы должны помнить, что перед лицом смерти и вечного загробного воздаяния все грехи против нас и обиды носят совершенно ничтожный характер. Человек, делающий нам зло, наносит себе этим страшный духовный вред, собирает «угли огненные» на голову, недаром о подобных случаях Господь говорит: «Мне оставьте, Я воздам». Христианин, подражая Христу, должен стремиться к полному незлобию, гнать от себя любой мстительный помысел, тем более желание смерти своему обидчику.

Терпимость ко злу - душевная позиция человека, при которой он соглашается с торжеством зла и равнодушен к его проявлениям, если лично его это не касается. В поведении человека такое состояние (будучи одним из самых распространенных и мало замечаемых грехов) часто обнаруживается уже привычными для всех словами «это не мое дело; это меня не касается». Фактически этим грешник обнаруживает свое согласие с тем злом, которое видит вокруг себя, свою готовность с ним сотрудничать, извлекая из этого выгоды, или просто приспосабливаться с целью избежать нападок со стороны любых проявлений зла. Этот грех часто паразитирует на христианской потребности прощать, но в корне отличается от нее желанием оправдать зло. Эта страсть также может рядиться в добродетель терпения, но отличается от последней стремлением не обличать зло, а оправдывать его под разными благовидными предлогами (например, внешними обстоятельствами или внутренними побуждениями человека). Внутренне терпимость ко злу проявляется как постоянная готовность обнаружить греховный мотив в поступках других людей и постараться воспользоваться им с выгодой для себя. Человек, порабощенный этой страстью, будет противодействовать злу только тогда, когда оно направлено на него и каким-либо образом ущемляет его и только именно его личные интересы. В своих крайних выражениях терпимость ко злу оправдывает не только грешащего человека, но и собственно грех. Например, может оправдать блудника, что уже неправильно по своей сути, ибо мы не имеем права становиться судьями, выносящими равно как обвинительный, так и оправдательный приговор. По степени отвержения добра терпимость ко злу превосходит даже самооправдание, которое святые отцы именовали вершиной греха, так как эта страсть делает человека прямым сообщником бесов, которым данный грешник содействует, потакает, попустительствует, поощряет и таким образом невольно участвует в погублении человеческих душ. В своем становлении терпимость ко злу происходит от гордости - самолюбия - самомнения - самооправдания. В структуре личности терпимого ко греху человека самооправдание обязательно имеет место, так как, оправдывая грешащих и грехи, он косвенно оправдывает и свои греховные поступки. Поскольку терпимость ко греху оправдывает грех духом настоящего времени, социальными условиями, приверженностью к этому злу подавляющего большинства людей, слабостью человека (которая, кстати, тоже проистекает от греха) или конкретной жизненной ситуацией, то эта страсть неизбежно приводит человека к невозможности сердечного покаяния, признания собственной худости (греховности), делает для него невозможным настоящую исповедь. Окружающие, еще не впавшие в бездну самооправдания или сохранившие ощущение постыдности безнравственных поступков, охотно делятся своими переживаниями с терпимым ко греху человеком, который часто слывет добрым, человеколюбивым и отзывчивым, так как таковой их утешит, оправдает и укрепит в намерении погубить собственную душу. В ближних страдающий данной страстью наиболее рьяно отвергает такие качества, как достоинство, правдивость, обличение, терпение, исповедь и раскаяние. Оборотной стороной медали терпимости ко злу является осуждение, которое доставляет осуждающему человеку большое удовольствие и душевное веселье. Хотя правильнее, по-видимому, говорить даже не об осуждении людей, а о злорадстве, с которым терпимый ко греху констатирует в других людях грехи, приводящие к душевной смерти. Эта страсть лишает человека сожаления о грехе, жалости к другим людям, делает беззаконие нравственно возможным поступком. Но если дозволен один грех, то равно может быть дозволен и другой, что в конце концов и приводит к вседозволенности. В настоящее время в нашей стране терпимость ко греху примиряет людей с преступниками разных рангов, начиная от президентов и банкиров, заканчивая соседями по коммунальной квартире. Такое отношение и не позволяет людям противостоять врагам Бога, Родины и народа. Противостоять терпимости ко греху лучше всего с помощью христианского терпения, исповеди и сердечного покаяния.

Постоянное недовольство своим положением. «Научился быть довольным тем, что у меня есть» (Флп. 4,11) - кто научился быть довольным своей судьбой, тот разрушил всякое основание для зависти. Недовольство своей участью - это всеобщая болезнь. Практически весь род человеческий чем-то недоволен. Например, дети хотят стать скорее взрослыми, молодые хотят казаться более возмужалыми и солидными, старые скрывают свои седины и годы и спрашивают: «где же наша молодость?». Бездетные недовольны отсутствием детей, а их имеющие часто ропщут об отсутствии времени на личную жизнь. Большинству людей почему-то кажется лучшим то положение, в каком находятся другие, и они считают, что были бы счастливы именно в том состоянии. Но это явно пристрастное сравнение своего положения с чужим. Мы смотрим только на одну сторону жизни известного нам человека, на его успехи и преимущества, но не видим его внутренней жизни, которая в то же время может быть полна разных забот и тревог. Не думаем о том, имеем ли мы достаточно сил и способностей, чтобы понести должность и обязанности нашего ближнего. Часто мы сравниваем себя с теми, кто находится в лучшем положении, и никогда с теми, кто бедствует. Никогда не думаем о том, а заслужили ли мы у Бога то, чего так вожделенно ожидаем? И самое главное, забываем о неизменной цели в жизни каждого человека: жизни во славу Божию и во спасение своей души. Такая жизнь может осуществляться при любом общественном положении и материальном состоянии. Каждый должен терпеливо нести свой жизненный крест, который попущен ему свыше, а значит, и может лучше всех иных обстоятельств способствовать спасению нашей души. Поэтому и следует быть всегда довольным и за все благодарить Господа.

Нерадение о развитие в себе сердечной чистоты, чувств истины, красоты, стыда и особенно чувств религиозных, чем приобретается чистота и доброта сердца. «Сердце чистое сотвори во мне, Боже» (Пс. 50,12). Сердце, согласно святоотеческому учению, является вместилищем чувств, центром духовной жизни человека. Из сердца, по словам Господа нашего Иисуса Христа: «исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - это оскверняет человека» (Мф. 15, 19). Исходят - значит переходят в конкретные дела. То есть, сначала человек помыслит о грехе, потом, если сердце не отвергнет его, а отнесется к нему сочувственно, начнет усиленно желать его, и затем уже ищет конкретных путей для реализации своего нечистого желания. Исполнение нечистой похоти оскверняет человека полностью (и его душу и тело). Не исполнение же на деле, а только соуслаждение грехом оскверняет сердце и душу. Поэтому имеющий чистое сердце отвергает прилог греха уже в самом зародыше и никогда не дойдет до реального падения. О таком состоянии и говорится в заповедях блаженств: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5,8). Примером сердечной чистоты для нас являются Сын Божий и Пресвятая Богородица. «Научитесь от Меня; ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29), - говорит Богочеловек Иисус Христос. Поэтому каждый христианин должен заботиться о чистоте своего сердца. Сердечная чистота достигается постоянным трезвением за своими мыслями и чувствами, усиленным развитием в себе чувства истины. В виде совести это Божественное начало присуще нам от рождения, нужно только укреплять и постоянно развивать его в себе. Хорошо для христианина развивать в себе и естественное чувство красоты, стремление к прекрасному, высокому. Известно, что красота является свойством Бога, и развивая в себе правильный вкус, мы также приближаемся к Творцу. Содействуют развитию этого качества прогулки на природе, наблюдение за небесными светилами, животным миром. Любовь к природе, развивая в сердце человека чувство прекрасного, положительно влияет на мягкость его сердца, на чистоту ощущений, особенно, когда сердцем усвоена христианская истина. Облагораживает, смягчает и возвышает чувства духовное пение, особенно церковное, хорошая живопись, в частности иконопись, и другие предметы церковного обихода, изящно и красиво выполненные. Театры же и современная эстрада, хотя также и развивают вкус, но не такой, который может пригодиться в будущей жизни. Самое благородное чувство в природе человека - это стыдливость. Так, сердце иногда просто трепещет от страха встретить бесчестие или позор, при этом часто даже не свой, а просто присутствующего человека. Истинный стыд в том и состоит, чтобы чувствовать смущение, когда что-либо говорится или делается, противное совести или закону Божию. Особенно ощущается это чувство во время собственной обнаженности. Изначально оно проявилось в раю, когда Адам и Ева увидели себя обнаженными и устыдились. Чувство стыда, хотя оно явилось в человеке как следствие и после грехопадения, есть чувство благодатное. Это надежная охрана от непристойных слов и действий. Наличие чувства стыда зависит от строгого и нравственного воспитания. Тем, кому не было дано такого воспитания, должен сам себя воспитывать или перевоспитывать в подобном направлении. Нужно избегать близкого и частого общения с людьми, которые отличаются бесстыдством, избегать фильмов и печатной продукции, в которой пропагандируется разврат. При этом необходимо развивать и поддерживать в себе благочестивые и религиозные чувства. Это прежде всего сознание вездепристуствия Божия, постоянное хождение как бы перед глазами Спасителя. На развитие религиозных чувств также благодатно действуют церковные службы, паломнические поездки к святыням, домашние молитвы, чтение Библии и святоотеческих книг, принятие у себя и общение с людьми благочестивыми, священниками и монахами подвижнического настроя. Православный христианин должен всячески развивать чистоту и доброту своего сердца, природные чувства истины, красоты и стыда, особенно же христианское религиозное мироощущение. Тогда ни грубый труд, ни постоянные умственные занятия, ни разочарование в людях не иссушат его сердца. Оно навсегда останется мягким, сострадательным и открытым ко всему чистому, возвышенному и святому.

Любовь к похвалам, услаждение ими; раздражение и досада по поводу похвалы другому лицу. Любовь к похвалам и услаждение ими свидетельствуют о тщеславии и самолюбии человека. Раздражение же и досада, возникающие при похвале другим людям, говорят о зависти, которая нашла место в сердце. Православный, заметив в себе подобные порочные проявления, должен тут же осудить себя, вспомнить свои грехи и недостатки, принести покаяние к Богу и сотворить молитву за человека, против которого возмутилось его сердце. При частом повторе подобных греховных чувств нужно немедленно идти на исповедь к духовному отцу и вместе с ним выработать приемлемые в этом случае методы борьбы с укоренившейся страстью.

Двоедушие. «Исправьте сердца, двоедушные» (Иак. 4, 8). Двоедушие - это свойство души, для которого характерно или полное отсутствие убеждений или отказ от них и действия, им прямо противоположные, в случае какой-либо житейской выгоды или ради избежания возможных неприятностей. Человек с «двоящимися мыслями», по слову Господню, не благонадежен для Царствия Набесного, ибо при неблагоприятных обстоятельствах всегда готов подобно Иуде отступить и предать свои духовные идеалы. Апостол Иаков пишет: «До ревности любит дух, живущий в нас…Но тем большую дает благодать» (Иак. 4, 5-6), и предупреждает Господь: «Не можете служить Богу и маммоне» (Лк. 16,13). Служение Богу должно происходить не только на деле и словах, но и в самом сердце: «Ибо слово Божие…судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4,12). Настоящий христианин не может отступать от своих убеждений или предавать их, в случае нужды он обязан всегда исповедовать свою веру и идеалы, даже если придется за это пострадать или умереть.

Жестокосердие. Заключается в равнодушии, холодности, безразличии к страданиям и скорбям ближнего. Такому человеку нет дела до других, он целиком эгоцентричен и погружен в себя. «Это твои проблемы», - говорит он жалующемуся человеку. Такое духовное состояние является крайне порочным. Господь заповедовал сострадание и любовь к ближнему. «Нет больше той любви, если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13), - говорит Иисус Христос. И в другом месте, показывая нам пример сострадательной любви к людям, Он молится Богу Отцу: «И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» (Ин. 17, 19). Сострадательная любовь является основой христианства, а жестокосердие и холодность - свойствами демонической личности. Православный христианин, если заметит в себе подобные порочные качества, должен принести сугубое покаяние на исповеди и начать активную, созидательную работу над своим сердцем. Прежде всего он должен научиться сострадать. Для этого хорошо будет походить в больницу и безвозмездно поухаживать за больными, по своей силе оказывать милостыню нуждающимся людям. Хорошо также ежедневно читать Евангелие и жития святых, учась на высоких примерах делам милосердия.

Нетерпение при посещении скорбей и огорчений. «Претерпевший же до конца спасется» (Мк. 13,13). Терпение в этой жизни является качеством крайне необходимым для спасения человеческой души. Все мы изъязвлены грехами и пороками, и очень много труда необходимо приложить человеку, чтобы восстановить в себе образ Божий, стать таким, каким хочет видеть его Бог. Для искоренения страстей и насаждения добродетелей много скорбей приходится претерпеть современному христианину, который, благодаря наследственной заданности и воспитанию, приобретенным греховным навыкам, буквально пропитан страстями и пороками. Преодоление их приносит немалую скорбь. Нежелание терпеть какой-либо дискомфорт (душевный или телесный) приводит к ропоту на Бога, судьбу, окружающий мир. Ропот этот греховен и совершенно бесполезен. Надо учиться принимать все посылаемое нам свыше с благодарностью и верой, что это необходимо для нашего спасения. В этом случае человек должен брать за образец долготерпение Господне, Который будучи безгрешным, претерпевал гонения, оскорбления, а затем побои и саму крестную смерть от людей, живших по духу мира сего. Христианин, который терпеливо переносит страдания, становится соработником Спасителя. Он как бы принимает участие в страданиях Христовых, чтобы быть и прославленным вместе с Ним (Флп. 3,10; Рим. 8,17). В несчастии «в пример злострадания и долготерпения возьмите… пророков, которые говорили именем Господним» (Иак. 5,10) и многих ветхозаветных служителей Господа (Евр. 6,12; Иак. 5, 11). Терпение, как и любовь, есть «плод Духа» (Гал. 5,22), укрепившись в различных испытаниях (Рим. 5, 3), постоянство в терпении породит надежду, которая не будет тщетной (Рим. 5, 5).

Это особенно необходимо в наши тяжелые, предантихристовские времена, ибо во время пришествия сына погибели православные могут остаться верными, только терпеливо перенося страдания во имя Иисуса Христа (Откр. 2,10; 3,21). Таковые и обретут спасение, обещанное претерпевшим до конца (Мф. 10, 22).

Равнодушие к нанесенной обиде по причине презрения к обидчику. Греховность такого равнодушия в том, что его основой служит великая гордыня и презрение к ближним. Человек настолько считает себя выше и лучше обидчика, что даже не удостаивает его ответом. «Когда лает собака, буду ли я отвечать», - примерно так рассуждает презирающий своего оскорбителя. И поэтому, казалось бы, внешне правильное действие (спокойствие и отказ в мести за обиду) содержит в себе чисто греховную мотивацию и становится крайне неблагоугодным в глазах Божиих. Православный должен всячески избегать превозношения над ближним, презрения к нему. «Все мы греховны и если благодать Божия отступит, то непременно падем», - так рассуждающий христианин не станет превозноситься над ближним и презирать его. Православный по заповеди Господней должен «любить ближнего, как самого себя» и прилагать всевозможные усилия для его спасения. И, конечно же, при таком устроении не может быть места равнодушию и презрению.

Проклятия и ругательства в адрес других, даже без произнесения их вслух. «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36). Проклятия или ругательства, произнесенные в адрес ближнего, свидетельствуют о нашей ненависти и недоброжелательности по отношению к нему. При этом досада и раздражение на человека настолько велики, что они выражаются в откровенной брани и в ее высшей степени - проклятии (т.е. пожелании всего самого наихудшего, что только есть на свете своему обидчику). Иногда человек по хитрости или в силу воспитания сдерживается и не произносит ругательства вслух, но в душе своей он во всю бранит и проклинает противника. Это тоже грех, хотя и в несколько меньшей степени (так как он не наносит публичного оскорбления человеку). Но сердце человека, которому заповедано любить и благословлять ближнего - «Возлюби ближнего, как самого себя» (Мф. 22,39) - становится исполнено зла и ненависти. Православный ни в коем случае не должен браниться и тем более проклинать людей, заповедью Господней он призван «благословлять проклинающих» его и «молиться за обижающих и гонящих» (Мф. 5, 44). Если же такой грех по природной вспыльчивости и несдержанности все же случится, то христианин должен принести сугубое покаяние на исповеди, получить соответствующую эпитимию и попросить прощения у оскорбленного человека (напрямую, если оскорбление было произнесено вслух, внутри себя, если оно было сказано только в уме).

Воспоминание обид, несправедливостей, возогревание в себе желания мести или услаждение своей болью и страданиями (душевный мазохизм). «Бог помощник мой…Он воздаст за зло врагам моим» (Пс. 53,6-7), - именно так, подобно царю Давиду, должен помышлять христианин, а не лелеять в душе своей обиду, фантазировать о грядущей мести или патологически услаждаться причиненной ему кем-то и когда-то душевной болью. Забывать прошлое и простираться в будущее заповедовал Господь. Прощать и забывать, вычеркивать из памяти нанесенные обиды, принуждать себя молиться за врагов должен каждый настоящий христианин. Недопустимо разрешать себе погружаться в воспоминание обид и причиненных оскорблений, необходимо гнать от себя подобные помыслы и молиться за спасение души тех, против кого они восстают. Для некоторых людей, кроме памятозлобия, свойственно, как мы уже говорили, своего рода услаждение воспоминанием нанесенной им боли. Они в этот момент начинают жалеть себя, плакать и это доставляет им какое-то мазохическое удовольствие. Такое состояние очень вредит духовному здоровью христианина. Оно вырабатывает плаксивый, меланхоличный характер, вечно всем недовольный, занудный нрав. Такой человек становится в тягость окружающим, он эгоистичен, вечно занят самокопанием и как бы невольно притягивает к себе различные скорби и неприятности. Православный должен быть чужд такого состояния. Оптимизм, уверенность в промысле Божием о нем - вот что должно быть свойственно настоящему христианину.

Страстное желание повышения по службе, наград или материальных благ. «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). Страстный поиск сугубо материального свидетельствует, что человек живет только плотской жизнью и мало помышляет о Небесном. Все его помыслы сосредоточены на поиске лишь материальных ценностей, а прочее, духовное, происходит как бы между делом и мало затрагивает его личность. Живущий духовной жизнью, наоборот, не будет страстно желать внешних успехов и наград, не этим занято его сердце и поглощен ум. Если материальные блага приходят, он с благодарностью принимает их, как из руки Божией, а если нет, то особенно об этом и не печалится. Христианин полагается на промысл Божий о своей жизни; он, конечно, добросовестно работает, прилагает необходимые усилия, но награды ждет не от людей, а единственно от Бога, которому и посвящает всю свою сокровенную жизнь.

Нестремление к самопознанию и отсутствие стремления к духовному самосовершенству - «более и более старайтесь сделать твердым ваше звание и избрание» (2 Пет. 1,10). Каждый христианин для лучших действий по спасению своей души должен стремиться познать самого себя, увидеть свои сильные и слабые стороны, узнать свои недостатки и немощи. Только осознав свои слабости, страсти и пороки, можно начать деятельную и продуктивную борьбу по их искоренению. Необходимо честно (прежде всего перед самим собой) проанализировать всю свою личность, выявить главенствующие страсти и с помощью и благословения духовника разработать специальную методику и даже целую программу по их преодолению. Человек, который не стремится себя познать, даже если и верит в Бога, то живет большей частью спонтанно, не искореняет своих страстей, не проводит сознательную борьбу со своими душевными недугами и пороками. Таковой далек от исполнения заповеди Господней: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) - и не идет по деятельному пути своего спасения. Человек по своему устроению не может оставаться на одном и том же духовном уровне. Он или будет идти вперед или деградировать, так как по слову Господню: «кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12, 30).

Отсутствие трезвения. «Трезвитесь и бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5, 8). Трезвение, то есть внимание и полный контроль за своими чувствами, мыслями, словами и поступками, является необходимым условием в деле спасения человеческой души. Падшие духи, приражаясь к нашему сознанию, привносят туда ложные мысли и чувства, и если человек не научится их тотчас отсекать и прогонять, то бесы постепенно завладеют его душой и приведут грешника к неизбежной погибели. Поэтому отсутствие трезвения и, следовательно, внимательной внутренней жизни приводит к усилению страстности падшей человеческой природы, образованию новых пороков и дурных привычек. Человек же, находящейся в таком греховном состоянии, в Царство Небесное войти не может.

Рвение не по разуму - попытка безотлагательно совершить то, что в настоящий момент непосильно человеку (либо из-за его состояния, либо из-за неблагоприятствующих внешних обстоятельств). Внешне это греховное качество проявляется попытками сразу быстро сделать то, на что необходимы время, труд и знание. Направлено оно может быть как на дела, которые человек хочет совершить сам, так и на то, чего он хочет добиться от других. Как правило, таким человеком либо прямо отвергаются, либо косвенно игнорируются такие качества, как постепенность и умеренность. Из всех путей достижения цели непременно выбирается тот, который наименее посилен, но дает иллюзию возможности сразу достичь желаемого. Те же пути, которые несомненно приведут к цели, но требуют трезвой оценки своих сил и возможностей, учета ситуации и обстоятельств, нуждаются в прогнозировании и предусматривают возможные трудности, последовательно отвергаются. При этом могут приводиться разнообразные причины такого отвержения, но все они, как правило, будут внешнего порядка. Зараженный этим грехом всячески отрицает или не принимает во внимание обвинение в рвении не по разуму. Диапазон приложения этого греха чрезвычайно велик - от желания привести в порядок квартиру за 5 минут до желания сделать счастливыми всех людей сразу. Как и всякая страсть, рвение не по разуму формирует внешние условия своего проявления. Так, например, имея возможность выполнить намеченные дела к заданному сроку, человек всячески откладывает их до тех пор, пока их своевременное выполнение сделается практически невозможным, и только тогда, разумеется, со рвением берется за них. Этим формируется привычка выполнять все дела с крайним напряжением душевных и физических сил, и поэтому даже те дела, для совершения которых у человека с избытком хватает сил и времени, он выполняет так, как будто ни времени, ни сил у него нет. Рвение не по разуму не имеет ничего общего с потребностью безотлагательно совершать предлежащие дела, с бережливым отношением ко времени. Оно характеризуется желанием ощущать недостаток времени и сил, ощущать значимость своих личных усилий в выполнении того, что другие люди за это время не смогут выполнить, наладить, устроить. Как ни странно это может показаться на первый взгляд, но человек, страдающий рвением не по разуму, практически всегда живет в состоянии раздражения из-за недостатка времени и сил, то есть из-за недостатка, который формируется именно рвением. Во внутреннем ощущении такое состояние можно сравнить с состоянием страдающего от жажды человека, которому не хватает нескольких сантиметров для того, чтобы дотянуться до кувшина с водой правой рукой. При этом левой рукой он бессознательно с помощью, скажем, палочки этот кувшин отодвигает. То состояние души, при котором о человеке говорят, что он хочет что-то урвать, также формируется рвением (рвачество - желание ухватить что-то для себя, без труда, быстро и сразу). Рвение проистекает от гордости - самолюбия - самонадеянности, сопровождается хитростью, раздражительностью и может быть грубостью, бесцеремонностью. В том случае, когда выросшее до уровня страсти рвение не по разуму систематически не удовлетворяется, может происходить соматизация этого качества, находящая выражение в заболевании щитовидной железы (тиреотоксикоз). В подавляющем большинстве случаев указанное заболевание поражает женщин в связи с их меньшей врожденной способностью осмыслять и осознавать свои желания и с большей склонностью руководствоваться не рассудком, а эмоциями. Оборотной стороной рвения можно считать лень, которая оправдывается обычно большим количеством и значимостью дел, якобы совершенно необходимых для срочного выполнения. Противостоять рвению не по разуму удобнее всего умеренностью, постепенностью, надеждой на промысел Божий, а не на свои усилия, благодарностью Богу и людям за оказанные благодеяния.

Мечтательность - это отношение к своим мыслям и образным представлениям, как к значащим и заслуживающим большего внимания, чем окружающая действительность. Внешне может проявляться как «задумчивость», как отсутствие склонности к коллективным развлечениям. У таких людей может отмечаться склонность к занятиям или развлечениям, оставляющим большой простор для фантазии и так называемого «додумывания»: сюда относится чтение стихов, слушание музыки, изучение различных философских и оккультных систем. Конкретные реальные планы и действия таких людей привлекают мало. Внутренне мечтательность, как правило, сопровождается представлением тех или иных образов, ситуаций, в которых мечтательный человек играет совершенно определенную роль. Именно представление себя в определенной роли и мысленное написание целых сценариев могут быть сутью мечтательности, с одной стороны, а с другой - возможно представление себе ситуаций, в которых мечтатель не играет вообще никакой роли. Мечтательность, как говорят святые отцы, - это мостик, по которому в душу человека проходит множество грехов. Поэтому в зависимости от того греха или той страсти, к которой больше склоняется человек, меняется и характер его мыслей или образных представлений. Человек злобный может представлять сцены убийств, гибели людей и животных, природных катаклизмов, в которых он не является действующим лицом, а человек мстительный будет представлять себе расправу с действительными или вымышленными врагами; склонный к празднолюбию или развлечениям будет увеселять себя мысленными зрелищами; чревоугодник - услаждаться представлением пирогов или размышлениями на кулинарную тему; склонный к унынию (или к саможалению) будет представлять себе безуспешность своих трудов, неудачность дел, свое поражение в любых вопросах. Таким образом, каждый мысленно услаждается той страстью, которая лично для него привлекательна и приятна, а для другого в то же время может показаться отвратительной мерзостью. Поскольку всякая страсть может равно удовлетворяться как исполнением того, на что она толкает человека, так и сожалением о том, что это невозможно исполнить, то мечты могут носить самый разнообразный характер. Например, человек застенчивый может представлять себе восхищение своим поведением воображаемых зрителей или восхищаться им сам, или представлять себе совершенно незаслуженное (конечно, с его точки зрения) отсутствие восхищения со стороны окружающих. Но во всех трех случаях он собеседует со своей страстью, этой беседе с бесами отдает и мысли, и желания, и время, и мысленно восполняет «недостаток» служения страсти в реальной жизни. Независимый может представлять себе свое поведение, при котором окружающая действительность (люди и обстоятельства) совершенно им пренебрегается или отторгается; может представлять ситуации, при которых, напротив, все и вся находится от него в полной зависимости; а также ситуации, в которых он успешно отражает посягательства на свою независимость со стороны других людей. Понятно, что данное качество так же, как и всякое другое, может сочетаться с еще каким-нибудь грехом, который примет участие в формировании мысленных представлений: независимость и жадность, независимость и тщеславие, независимость и чревоугодие, независимость и блудливость нарисуют в воображении мечтателя совершенно разные картины. Мечтательность в значительной степени формирует характер человека и его поведение. Например, человек, любующийся собой в мечтах, в реальной жизни испытывает недоумение и раздражение, когда не встречает любования собой со стороны окружающих. Человек, в мечтах представляющий себя великим, в реальной жизни обнаруживает ни на чем не основанное превосходство перед окружающими, снисходительное к ним отношение, пытается распоряжаться их поведением, поступками, хотя не имеет на это никаких реальных прав. Очень часто мечтательность (то есть мысли и представления) является только средством для создания у мечтателя определенного эмоционального состояния. Поэтому, если мечтателю сначала необходимо много времени и сил для представления сложных сцен, то по мере развития этой страсти и приобретения в ней навыка становится достаточно примитивных образов, чтобы сразу привести мечтателя в желаемое эмоциональное состояние. Сложные мысленные образы вырождаются в «мысленную жвачку», которая свойственна шизофреникам. Для мечтателя типичен, по мере роста страсти, все больший разрыв между его представлениями и реальностью и, как следствие, все большая неадекватность его поведения. Его высказывания, поступки, притязания все меньше и меньше находят основания в действительности и все больше в его мечтах. По сути своей, мечтательность является «парением мысли», как говорили святые отцы, «парением», при котором мысль выбирает наиболее приятные для мечтателя образы и перебирает их, занимается ими, имеет целью душевное, но ни в коем случае не духовное услаждение, своеобразную приятность. Это возможно только, если человек считает себя имеющим право на любые формы наслаждений и считает также, что у него нет обязанностей, за невыполнение которых он будет нести ответственность, иными словами, тогда, когда человек считает себя достаточно хорошим. Мечтательность отличается от осмотрительности, предусмотрительности, осторожности, планирования, расчетливости тем, что перечисленные добродетели, совершаемые мысленно, имеют целью успешное совершение конкретных дел, успешное выполнение своих обязанностей перед Богом и окружающими людьми, в то время как мечтательность не имеет в себе ничего созидающего, служит только самоуслаждению, которое часто принимает извращенные формы. А в случае сочетания с унынием, безнадежием, отчаянием приводит к смерти не только душевной, но и телесной (самоубийство). Мечтательность может сопровождаться медлительностью речи и движений, поскольку все внимание и желание отдано мысленному, и реальные раздражители не сразу воспринимаются человеком (ступор). В целом мечтательность можно охарактеризовать как душевно-интеллектуальный онанизм, приводящий к душевно-интеллектуальной импотенции и извращению. Подчиняясь общему закону роста развития страстей, мечтательность занимает сначала немного либо совершенно определенного времени, либо времени, в которое мечтательность не мешает практической деятельности человека, а в последующем охватывает его целиком (подобно развитию алкоголизма у отдельного человека). Противостоять мечтательности успешнее всего могут такие добродетели, как самоукорение и трезвение. С трезвением святые отцы неразрывно связывали непрестанную умно-сердечную Иисусову молитву. Окружающие могут помочь мечтателю избавиться от этой беды строгостью, суровостью, обличением его несостоятельности.

Увлечение праздными, завистливыми, гордыми и прочими нечистыми помыслами. «Уклоняйся от зла и делай добро» (1 Пет. 3, 11), - увещевает святой апостол Петр. Человек же, сочувствующий и беседующий с нечистыми помыслами, крайне оскверняет свое сердце. По учению святых отцов, принятие и собеседование с подобными помыслами уже является грехом. В святоотеческой литературе это называется прилогом и сочетанием с нечистым помыслом. Как указывают святые: падшие духи чаще всего приражаются к человеку через мысли греховного характера. И если они будут приняты, покажутся человеку приятными или интересными, то происходит сочетание демонического действа с душой грешника. И чем чаще и длительней будут происходить подобные «беседы», тем под большее бесовское влияние попадает человеческая душа. На определенной стадии душа уже не в состоянии различить, где думает она, а где говорит падший дух. Человек начинает творить уже реальные греховные дела, думая, что исполняет свою волю и желания. На самом же деле, он превратился в жалкую марионетку, исполняющую танец смерти по злобной воле демонических сил. Православный крайне внимательно должен относиться ко всем приходящим к нему мыслям и если заметит, что они имеют праздный, завистливый и вообще нечистый характер, тут же отсекать их и обращаться с покаянной молитвой к Богу, прося прощения и дарования сердечной чистоты.

Слабохарактерность. «Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Тал. 1,10). Слабохарактерный человек легко поддается чужому влиянию, в том числе и крайне дурному. Он не в состоянии долго отстаивать свою точку зрения, решительно следовать своим принципам. Слабохарактерность часто соседствует с человекоугодием, желанием всем угодить, перед всеми быть хорошим и добрым. Нередко ради этого человек отступается от своих религиозных принципов, нарушает заповеди Господни. Подобные действия не допустимы для православного человека. Прежде всего он должен любить Бога и исполнять Его святые заповеди, а потом уже смотреть на человеческое мнение. Если ближний настойчиво побуждает тебя к греховной или вредной для души деятельности, нужно иметь силу воли отказать ему. В таких принципиальных вопросах слабохарактерность не только неуместна, но еще и греховна. Безвредно для души можно уступить только в каких-то житейских вопросах, но в вопросах духовной жизни следует проявлять твердый характер. Так, когда синедрион заставлял апостолов под угрозой строгого наказания, прекратить проповедь о Христе распятом, они твердо ответили: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4, 20). Так и каждый христианин должен проявлять в религиозно-нравственных вопросах необходимую твердость характера.

Робость - эта такая черта характера, носитель которой склонен считать все окружающее, людей и обстоятельства враждебными и вредоносными для себя и относиться к ним как к чему-то вредящему, угрожающему. Так же, как опасливость, боязливость и пугливость, робость порождается трусостью. Внешне она может вызывать и даже формировать в осанке человека сутулость, «круглую спину». До появления явной сутулости может выражаться в приподниманием плеч (втянул голову в плечи). Внутренне сопровождается ощущением зависимости от окружающего, чувством собственной приниженности. Поэтому часто внешне в качестве компенсации сопровождается подчеркнутой независимостью поведения. Робость может напоминать такие добродетели, как покорность и смирение, с чем и путают ее неразборчивые люди. Робкий человек может быть необоснованно агрессивен и раздражителен, может обижаться на окружающих, даже когда их действия не имели целью причинения ему вреда. Робкие часто бывают замкнутыми, малообщительными, подозрительными (мнительными). Необоснованно настороженно относятся к любым изменениям обстоятельств, к новым людям, технике и даже предметам и могут совершать необдуманные, опрометчивые поступки. Все поведение робких людей практически провоцирует формирование у окружающих объективно пренебрежительного или даже враждебного отношения к ним, которым робость оправдывается, закрепляется (чем она питается), находя себе «реальное» подтверждение во внешнем мире. Как и всякая страсть, робость всегда обнаруживается тем, что человек хочет сохранить за собой право и основание считать окружающее вредоносным, недоброжелательным и упорно отстаивает это «свое право». Формирование робости схематично можно представить следующим образом: гордость - самолюбие - саможаление (самозаботливость) - трусость - робость. Противостояние любой из этих страстей, каждая из которых по-своему приятна человеку, лишает робость питательной среды. Оценивая окружающее как враждебное и старательно, непрестанно изыскивая подтверждение этой своей оценке, робкий человек в отличии от покорного или смиренного тяготится враждебностью окружающего, протестует против нее. Как и всякий грех, робость осмысливается человеком только в начале своего формирования, когда человек соглашается с присущим ему робким отношением к окружающему. В дальнейшем робость уже не фиксируется ни мыслями, ни рассуждением, а ощущается в виде некоего эмоционального фона совершенно бездумно. Люди, не прибегающие к молитве и трезвению, отдаются «парению» ума, с трудом замечают свои мысли и практически не способны заметить и оценить собственные эмоции. Робость остается незамеченной ими, а указание на нее со стороны окружающих вызывает недоумение и протест. Эта страсть легко маскируется выдержкой, скрытностью, но тем не менее ощущается окружающими, а детьми, с которыми в постоянном контакте находится робкий человек, легко усваивается и входит в ядро личности. Робость может существовать только как признание окружающего мира вредоносным. При этом не имеет значения, является ли окружение избыточно агрессивным по отношению к нормальному человеку или агрессивность окружающего условно принимается как нормальная, но силы и способности человека недостаточны для того, чтобы ей противостоять. Как всякая другая страсть, робость (боязливость, опасливость, трусость) ищет пищу для собственного поддержания. Для этого фиксируется внимание человека на неуспешности его действий, на несовершенстве его мыслей, на непосильности труда, на недоброжелательстве окружающих, их порочности, Все эти мысли, воспринятые человеком как отражение объективной реальности, дают обильную пищу для робости. Зачастую восприятие окружающего как несущего собой угрозу может быть зеркальным отражением отношения к нему со стороны робкого человека. Логику его мыслей, которые, возможно, существовали в детстве и давно ушли в подсознание, можно сформулировать предельно просто: «Я отношусь к вам плохо, и, значит, вы, догадываясь об этом или замечая это отношение, так же относитесь и ко мне». Такое негативное отношение к окружающему робость может формировать затем, чтобы стараться избежать любых обвинений, любых порицаний, в связи с которыми могут формироваться вредоносные для робкого человека действия или ситуации в окружающем мире. Но желание оправдаться всегда идет параллельно с желанием обвинить кого-либо или что-либо, а это обвинение в свою очередь влечет за собой постоянное негативное отношение к людям и обстоятельствам, характеризуется мятежностью, раздражением, осуждением. Противостоять робости, не изменяя внешнего поведения, легче с помощью кротости, покорности, благодарности и смирения. Если у человека достанет сил на изменение своего поведения, то этой страсти можно противостоять, обращаясь к таким добродетелям, как храбрость, самоотверженность, определенность, прощение и произвольное перенесение злостраданий (резкое ограничение любых форм телесного и душевного комфорта).

Упрямый нрав. Характеризуется нежеланием человека изменить свое решение или мнение, даже в случае понимания своей неправоты. Так фарисеи и саддукеи продолжали гнать Христа, несмотря на множество дивных чудес, явно свидетельствующих о Его Божественном происхождении. Подобно этому и в настоящее время немало людей продолжают держаться своих заблуждений, даже в случае понимания их ложности и несостоятельности. Часто упрямый нрав является результатом гордыни. «Раз я так сказал, пусть так и будет», - рассуждает упрямец, упорно придерживаясь своего заблуждения. Никакие логические доводы, убедительные доказательства не могут изменить его решения. «Я сказал, я решил, ничего не хочу слышать», - примерно так он реагирует на представленные ему возражения. Часто от такого упрямства страдает и само дело и окружающие люди. Упрямец теряет любовь и уважение окружающих, но все равно продолжает настаивать на своем. Православный же человек должен внимательно прислушиваться к доводам ближних, и если они убедительны и соответствуют духу Священного Писания, то ему необходимо иметь мужество признать свою неправоту и принять точку зрения окружающих. Это будет достойным проявлением с его стороны смирения, терпения и мужества.

Застенчивость - свойство характера, образовавшееся в результате желания произвести как можно лучшее впечатление на окружающих и связанное с неуверенностью, что это получится. Застенчивость часто проявляется в том, что человек в присутствии других людей не в состоянии говорить и делать то, что ему хочется. При усугублении этого свойства вышеуказанные состояния могут случаться и наедине. Сопровождается застенчивость ощущением скованности, напряженности. Движения обычно бывают неловки и угловаты, высказывания неопределенны, немногословны, по своей сути не выражают (отражают), что думает человек. В качестве компенсации данного свойства может отмечаться дерзость, шумливость (отчаянная смелость), при которых человек, естественно, утрачивает скромность, уважительность, тактичность, вежливость. Компенсация также нередко сопровождается избыточной и неловкой жестикуляцией. Нарочито правильные жестикуляция и движения человека в сочетании со скованностью приводят зачастую к неспособности хорошо делать порученное или выбранное им самим дело. Такие люди постоянно на что-то натыкаются, что-то разбивают, падают. Из-за застенчивости они не в состоянии воспроизвести показываемые им движения, не могут ответить на задаваемые вопросы, что в быту нередко объясняется смущением. Оценка их знаний и способностей бывает зачастую ниже действительной, потому что, не чувствуя уверенности в безукоризненности своих знаний и умений, они не способны обнаружить даже то, что по-настоящему знают и умеют. Друзей (как правило) немного, хотя из-за желания «производить впечатление» такие люди стремятся к обществу, но, попадая в компанию, не знают, как себя вести. Часто застенчивость сочетается с самоуверенностью, самонадеянностью или самолюбованием. Застенчивым свойственна неспособность принять самостоятельное решение или совершить необходимый поступок в присутствии других людей, хотя они не сомневаются в том, что нужно сказать или сделать. Это обуславливается не мнением окружающих и в конечном счете не зависит от этого мнения, а продиктовано внутренней самооценкой. Особенностью внешнего выражения можно считать постановку стопы носками внутрь, и сложенные внизу живота кисти опущенных рук. По некоторым данным, при сильном развитии эта страсть, кроме духовного вреда, может привести и к физическому заболеванию, и в частности к заболеванию полиартритом. Противостоять этому греховному свойству нужно, обратившись к скромности, самоуничижению, признанию своего несовершенства, своей худости, к частой исповеди и покаянию в данном грехе. Также в деле борьбы с застенчивостью будет полезно принятие позиции человека, который считает, что он что-то знает, может, умеет, а не только учится, ищет, пытается узнать.

Непамятование о смерти и грядущем Страшном Суде. «Бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время» (Мк. 13,33); «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9,27). Нужно помнить, что в этой земной жизни мы только странники и гости. «Дней лет наших - семьдесят лет, а при большей крепости -восемьдесят лет» (Пс. 89,10) и проходят они в человеческом понимании очень быстро, а затем наступает неизбежная смерть, суд и вечная жизнь. Жизнь будущего века зависит от того, как мы провели отпущенное нам земное время, ибо на Страшном Суде Господь «воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы (Божией), чести и бессмертия, - жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, - ярость и гнев» (Рим. 2, 6-8). Память о неизбежной кончине и Страшном Суде помогает человеку отрешиться от земной суеты и добиться беспристрастия в настоящей жизни, дает мощный стимул к борьбе с греховными страстями и привычками. Земная жизнь дана человеку для того, чтобы достойно подготовиться к жизни будущего века, искоренить душевные недуги и насадить в себе небесные добродетели. Иными словами, стать такими, какими нас хочет видеть Бог, стать Его подобием в полном смысле этого слова. К сожалению, большинство людей нашего времени стараются изгнать память смертную из своей жизни. Они живут так, как будто обладают земным бессмертием. Молодые люди оставляют покаяние на старость, забывая, что многие отошли к Господу и в совсем юном возрасте. Пожилые или вовсе гонят эту мысль или надеются покаяться на самом смертном одре. Но между тем, кто не жил с Богом до 60-70 лет и мало знаком с христианской жизнью, вряд ли сумеет и в оставшееся время настроить себя на духовный лад. У старого безрелигиозного человека уже нет той мягкости, теплоты сердца, которая в религиозной жизни имеет большое значение. Тем более у него нет той крепости телесной, которая необходима для несения постов, выстаивания церковных служб и домашних молитв. Зрение и слух притуплены, умственные способности и память значительно снижены, внутренних сил для искоренения страстей и борьбы с греховными навыками практически нет. Возможность спасения такого человека хотя и есть, но довольно невелика. Поэтому откладывать время покаяния в надежде на еще долгую земную жизнь -чистое безумие. Настоящий же христианин должен иметь постоянное памятование о смерти и Страшном Суде, это поможет ему не привязываться к земным благам, даст возможность больше помышлять о вечном, небесном, укрепит веру и окажет помощь в борьбе с грехом, миром и дьяволом.

Омертвение или бесчувствие сердца к духовным предметам. «Этот сын мой был мертв» (Лк. 15, 22), -сказано в Евангелии о блудном сыне. Омертвение подобного рода есть невидимая, но несомненная духовная смерть. Это - холодность к вере и совершенное равнодушие к своей загробной участи. Как в парализованной руке уже не чувствуется боль, так и в подобной душе уже не бывает сочувствия ни к чему духовному. Такое состояние бывает следствием продолжительной беспечной жизни. Беспечной, впрочем, об ее одной духовной стороне: о душе, о вечности, о Боге, но при этом необыкновенно заботливой о материальной ее части. Поэтому в юном возрасте, как правило, омертвения души не бывает. Оно свойственно людям пожилым и даже старым. Оно прекрасно сочетается с мягкостью характера и с безукоризненной по наружности жизнью, мирится со всяким званием, и даже духовным. Омертвение - это уже усвоенная душою холодность, постоянное качество души. Например, человека убеждают, советуют, доказывают пользу веры в Бога, призывают молиться, исповедоваться, причащаться; он слушает, но как бы ничего не понимает, не противоречит и даже не гневается, но просто как бы не слышит. Подобный человек, находя в себе самом одну лишь пустоту, целиком живет вне себя, в вещах внешних, сотворенных. Все силы его души обращены только к греховному, земному или, по меньшей мере, к суетному. Ум занят многознанием, многочтением, любопытством; пустота сердца заполнена мирскими и светскими развлечениями, хлопотами о материальном и другими предметами, услаждающими его чувства. Пустота воли заполнена многожеланием и устремлением к суетному. Но более всего достойно сожаления, что такой человек не видит гибельности своего духовного состояния, не ощущает какой-либо опасности, не беспокоится об ответственности за свои грехи. Ему даже не приходит мысль о необходимости изменить свою жизнь. Нередко случается, что омертвевшие духом, но не явно порочные и сами себя почитают и от других, подобных им, почитаются безгрешными. Чтобы выйти из этого крайне опасного состояния, человеку часто необходимо сильное потрясение, устрашение и умиление сердца. Умилиться сердцем значит пожалеть самого себя ввиду страшной загробной участи, ожидающей нераскаянного грешника. Также холодное сердце будет согреваться, если человек станет часто читать Евангелие, усердно молиться, размышлять о загробных мучениях. Но застарелые болезни нескоро и нелегко вылечиваются. Так и от бесчувствия души ко всему божественному можно исцелиться только по прошествии немалого времени.

СОВЕТЫ НОВОНАЧАЛЬНЫМ

Вы первый раз пришли в храм. Вам хочется исповедаться, излить свою душу, причаститься Святых Таин Христовых. Но как это сделать? Все незнакомо, ново, таинственно и поэтому даже кажется страшным. Чтобы помочь вам, мы приведем некоторые советы и рекомендации, являющиеся результатом многолетней священнической практики.

Первая в жизни исповедь - это чрезвычайно важное и ответственное событие для каждого человека, за которым должна начаться совершенно иная, духовная жизнь. Приход на исповедь означает, что христианин многое осознал и понял, переоценил свои былые идеалы и стремления, что он решил начать новую, духовную жизнь. При этом происходит своего рода внутренний переворот, ломка, многих установившихся стереотипов мышления и поведения. Это процесс сложный и зачастую довольно болезненный.

Поэтому для церковной исповеди христианин созревает далеко не сразу. Редко кто, первый раз придя в храм, сразу идет на исповедь. Обычно человек вначале просто ходит в церковь, стоит, молится, думает, наблюдает за окружающими. Постепенно у него возникает желание подойти, поговорить со священником, поисповедоваться.

Когда такое желание возникло, новообращенному просто необходимо ему последовать, ибо это голос Ангела-хранителя, призывающего к таинству покаяния. Если не послушать этот голос, то желание покаяния, возникшее под воздействием призывающей благодати Божией, может отойти, и неизвестно, когда еще Дух Святой снова начнет призывать грешника ко спасению. Поэтому, когда появилась потребность в исповеди, нужно безотлагательно начать к ней готовиться.

Что же для этого необходимо? Прежде всего нужно соблюсти два важных условия:

Найти место, где можно спокойно и полно исповедаться.

Должным образом подготовиться к исповеди.

Для выполнения первого условия лучше всего подыскать немноголюдную церковь и прийти на исповедь в будний день, когда на Литургии будет немного исповедников. Также нужно стремиться попасть на первую исповедь к более опытному (скорее всего пожилому) священнику, заранее узнав, в какой будний день он будет исповедывать. До принятия таинства следует несколько раз посетить выбранную церковь, попривыкнуть, освоиться в ней. Не следует искать именно знаменитых, прославленных духовников, потому что, как правило, они бывают перегружены многочисленными духовными чадами и должного внимания вам уделить не смогут. Кроме того, поиск именно «прославленных», может свидетельствовать о наличии в вас определенной гордыни: «Если мне идти, так к особенному». Избегайте таких чувств с самого начала. Помните, что когда вы первый раз соберетесь на исповедь, вас, как правило, будут ожидать искушения. Падший дух не даст вам спокойно вырваться из-под его власти.

Искушения бывают внешние, внутренние и по пришествии в храм. Когда вы начнете ходить в церковь и соберетесь на исповедь, вас могут неожиданно атаковать самые близкие люди. Например, отец или мать будут всячески отговаривать вас ходить в церковь, говорить, что это дело темных, глупых людей, просить ради них и их здоровья не делать этого. В день первой исповеди может возникнуть невообразимое количество неотложных, в том числе и хозяйственных дел. Накануне, вам могут начать звонить давно забытые друзья, предлагать встретиться, выпить. Может испортиться самочувствие, появятся болезненные симптомы. Накануне исповеди также возможно проявление неверия, хульных помыслов, отчаяния, чей-то голос может внушать вам, что усилия ваши бесполезны, что лучше оставить все как есть. Не исключено появление сильного раздражения и особенно блудных помыслов. Не обращайте внимания, знайте, борьба за вашу душу началась!

Когда вы придете в церковь на исповедь, также будьте готовы к искушениям. Во-первых, вам может казаться, что на вас все как-то по-особенному смотрят. Во-вторых, вас все может начать раздражать. Не так сказали, не так отнеслись, не так поклонились. Кроме всего прочего, вас, действительно, могут начать «доставать», скажем мягко, женщины пожилого возраста. Они будут делать замечания, толкать, бурчать. Будьте мужественны! Помните, кто стоит за всем этим, не поддавайтесь и ни за что не уходите из храма!

Когда вы преодолеете все эти препятствия и подойдете к исповеди, помолитесь про себя Господу и попросите Его, чтобы Он раскрыл вашу душу для духовника. Чтобы священник сказал все, что угодно Богу сказать вам сегодня и знайте, что по «вере вашей и будет вам».

Непосредственная подготовка к исповеди

Издревле подготовка к причастию называется говением. Готовясь соединиться с Христом в таинстве Евхаристии, православный должен подготовить свою душу и тело к достойной встрече с Господом.

Готовя тело, человек в течение недели или трех дней (в зависимости от частоты причащения, возраста, здоровья) воздерживается от скоромной пищи (мяса, молочных, животных, рыбных продуктов), ест овощи, фрукты, каши, макаронные изделия, также воздерживается от супружеской (интимной) жизни, от различного рода развлечений и увеселений.

Чтобы подготовить свою душу, христианин в эти дни часто посещает церковь, читает духовную литературу, избегает смотреть телевизор. Сам не ходит в гости и не принимает гостей, чтобы не рассеиваться на пустые разговоры.

Непосредственно накануне причастия верующий должен посетить вечернее богослужение, прочесть каноны: покаянный Иисусу Христу, Пресвятой Богородице, Ангелу-хранителю, канон из последования к Святому Причащению. Перед сном прочесть вечерние молитвы, не есть и не пить после полуночи и с утра. Утром прочесть утренние молитвы и молитвы перед причастием из последования к Святому Причащению.

И главное: непременно проанализируйте всю свою жизнь, начиная с семилетнего возраста. Возьмите ручку и бумагу и запишите все грехи, которые, когда-либо были сделаны вами! Не стесняйтесь и не жалейте себя, прочь самооправдание и скрытое самолюбие. Бог и так знает вас насквозь. Не пытайтесь что-либо скрыть или утаить, помните, исповедь нужна вам, а не Богу. Господь есть существо всесовершенное и вседовольное, Бог - есть Любовь. Именно любовь к своему созданию и побуждает Творца делать все возможное для спасения человека. Грехи и страсти человека подобно темному облаку, закрывают его от Бога. Чистая полная исповедь очищает от тьмы наши души, дает благодати Божией полнее воздействовать на нашу личность, пробуждает в ней чистые светлые стороны, уничтожает демонические прилоги.

Поэтому во время подготовки к исповеди внимательно проработайте специальную покаянную литературу, прочтите еще раз внимательно Евангелие, особенно Нагорную проповедь (Мф. гл. 5-7); сравните, как Христос учит жить и как вы живете. Все свои грехи запишите на бумаге и проанализируйте их. И не просто отметьте свои грехи, а постарайтесь возненавидеть их от всего сердца, как тьму, удаляющую вас от Бога, как цепи, приковывающие вас к дьяволу.

Помните, такими, как вы есть, в Царство Небесное войти невозможно. «Бог есть Свет и нет в Нем тьмы», поэтому все, что несет тьму, подлежит погибели и не имеет будущего. Человеку дана жизнь, чтобы он мог выбрать и приложиться к добру или ко злу. Человеческую свободу в этом плане никто не ограничивает. Но за сделанный выбор нужно будет отвечать своей вечной жизнью. Недаром покаяние - в переводе с греческого означает перемену ума, то есть человек покаявшийся должен отойти от исповеди уже новой тварью, нехотящей и нравственно неспособной продолжать грешить.

По нашей духовной слабости и закоснелости в греховных привычках и страстях победить грех бывает очень нелегко. Требуется немало усилий и времени, чтобы раскачать душевный сорняк греха и навсегда удалить его из нашей жизни. Это процесс очень болезненный и трудный. Но не об этом ли говорит Христос в Новом Завете, когда призывает «вырвать глаз или отсечь руку», если последние соблазняют тебя? Имеются ли здесь в виду наши телесные органы? Никак нет. Здесь Господь говорит о страстях, которые так глубоко вошли в состав нашей души, что стали близки нам, как части нашего тела. Но как бы это ни было болезненно, их надо отсекать, иначе вечная мука и страдание грозит грешнику. И вовсе не потому, что Бог хочет наказывать за непослушание, нет. «Бог, - по словам апостола, - желает каждому человеку спастись и придти в познание истины». Просто сам страстный человек не сможет пребывать рядом с Богом. Божественная благодать будет жечь и мучить его, ибо она чужда грешнику по своей сути. В том же самом месте, где святой будет в радости и духовном веселии, падший человек будет скучать и томиться.

Вот простой, хоть и несколько гротескный, пример. Приведите пьяницу в храм Божий, где идет Божественная Литургия, звучит церковное пение, благоухает кадильный фимиам. Чрез несколько минут ему станет не по себе. Ему захочется обратно в свою среду. Например, в рюмочную, где водка, мат, дым сигарет и всякое непотребство, потому что это для него родное, естественное.

Пока человек жив, он может и должен себя с помощью благодати Божией изменять, становиться новой тварью. И здесь полная исповедь и причастие являются необходимыми компонентами спасения. Поэтому исповедь никогда не должна быть формальной! Нельзя отговариваться от священника, стремясь, во что бы то ни стало «прорваться» к причастию. Исповедь - это не барьер между христианином и Чашей со Святыми Дарами, это - таинство, дарованное нам ко спасению. Оно может быть совершено независимо от причастия. Исповедываться можно, да зачастую и нужно, вне зависимости от того, причащаетесь ли вы или нет.

Опасна для духовной жизни как формальная исповедь, так и излишнее самокопание в своей душе, когда человек придает излишнее значение любой мелочи, любой пустой мысли, начинает казнить и мучить себя по пустякам.

Помните, за помыслы, которые к нам приходят, мы ответственности не несем. Их часто приносят против нашей воли нечистые духи, чтобы завладеть нашей душой. Поэтому не копайтесь в своих помыслах, не размышляйте о них, а просто отсекайте и обращайтесь с молитвой о помощи к Богу. Ничего не выдумывайте и не надумывайте себе, помните высказывание преп. Амвросия Оптинского: «Где просто, там и ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного». Особенно это касается нашей интеллигенции, о любви к самокопанию которой, порой доходящей до духовного мазохизма, гениально писал еще Ф.М. Достоевский.

О духовном отце

Со временем каждый православный христианин должен постараться найти себе духовного отца - священника, которому он постоянно бы исповедывался и получал духовные советы. Не спешите с этим делом. Вначале молитесь и просите Господа, чтобы Он помог найти подходящего именно для вас духовника. Не гоняйтесь за «знаменитостями», не ищите так называемых старцев и прозорливцев. Их практически сейчас нет. А если они где-нибудь и есть, то пробиться к ним почти невозможно. Те же, что являют себя «старцами», часто находятся в сильной духовной прелести. И отдавать себя таким на попечительство, естественно, не стоит.

Лучше всего выбрать священника уже в возрасте, внимательно присмотреться к нему. Проверьте соответствие его советов евангельскому духу и святоотеческим писаниям. Не ищите мягкого человека, который бы вам все разрешал и прощал. Это будет для вас гибельно. Опасайтесь и чрезмерной монашеской строгости. Советы монашествующего не всегда подходят мирским людям, особенно начинающим. Каждый должен жить в свою меру, постепенно усиливая аскетические и молитвенные подвиги. Житие не по силам опасно, ибо часто приводит к прелести. Не всегда монашествующий может понять и сложности семейной жизни мирянина.

Лучше найти немолодого семейного священника с определенным духовным опытом. Это для мирских женатых людей. Для одиноких и желающих подвизаться, может быть, лучше и духовник из монашествующих пожилого возраста.

Ни в коем случае не обоготворяйте своего духовника, не делайте его «святым». Не смотрите на каждый его жест и слово как на откровение свыше. Помните, мы все люди, в той или иной степени грешные. Уважайте, любите, но не привязывайтесь чисто по-человечески. Не влюбляйтесь, пусть даже неосознанно, в него. Ходите в церковь к Богу, а не к священнику, каким бы хорошим он не был. Особенно это относится к одиноким женщинам, у которых духовное чувство часто перерастает в плотское, душевное, - берегитесь этого.

Одновременно старайтесь избегать осуждения священников, и особенно своего духовника. Когда вы начинаете судить духовенство, невольно, пусть даже подсознательно, вы считаете себя духовно выше его, что ведет к гордости, прелести и зачастую к погибели.

Не меняйте без исключительных мотивов духовников, не бегайте от одного к другому. Это не спасительно. Выбирая себе исповедника, помните пословицу: «Каков поп, таков и приход». Постарайтесь прочувствовать тот дух, который наполняет общину, где служит ваш возможный духовник. Если этот дух вам нравится и подходит вашему внутреннему содержанию, можете делать выбор. Дух общины, как правило, проявляется во взаимоотношениях духовных чад, их духовной ориентации, разговорах, действиях и так далее. Если в приходе царят рассказы о чудесах и прозорливости батюшки и при этом осуждаются другие священники, то бегите из такого прихода. Ищите место, где царит трезвость, отсутствует экзальтация и осуждение.

Общая исповедь

Бичом духовной жизни нашего времени является общая исповедь. На ней христианин привыкает формально относиться к данному таинству, часто начинает видеть в ней некий внешний «магический» обряд: «Положил священник епитрахиль на голову, что-то прочел - и… все грехи прощены». Безумное заблуждение.

Как мы уже говорили, прощение грехов со стороны Бога возможно только в случае искреннего осознания, покаяния и ненависти ко греху. Это требует напряженной внутренней жизни, постоянного внимания к себе и трезвения. В противном случае, человек отходит от исповеди не только не прощенным, но и еще более осужденным.

Бог зрит не на внешность, не на форму, а на внутреннее содержание сердца человеческого. Поэтому всячески бойтесь одной только формы, обрядности без должного содержания. Когда вы подходите к исповеди, ко кресту и Евангелию, то постарайтесь ясно и четко назвать свои конкретные грехи, недолжные чувства, назойливые и нечистые мысли. Помните, что все, исповеданное вами перед духовником, делает диавольские козни явными и лишает лукавого власти над вами.

Уместно напомнить, что грехом является любая принятая мысль, чувство и действие, направленное против заповеди Божией и по своему духу чуждая духу евангельскому. Итак, если вам придется участвовать в общей исповеди, все равно постарайтесь сжато и кратко назвать свои основные грехи. Если это не удается, а причащение вам необходимо, то усиленно кайтесь пред Богом внутри своего сердца, а со временем обязательно исповедуйте эти грехи своему духовнику. Помните, что формальное участие в общей исповеди оставления грехов не приносит и благодати участвующему в ней не прибавляет.

Возьмите себе за правило ежедневно анализировать прошедший день, каяться в содеянных за это время грехах, а наиболее грубые грехи обязательно записывать и со временем нести на исповедь. Постарайтесь внимательно продумать ситуацию, которая привела вас ко греху, и решить, как правильно, по-духовному вы должны были поступить. Посоветуйтесь об этом со своим духовным отцом. Старайтесь найти время для духовных бесед с ним не во время исповеди, где надлежит быть только чистому покаянию, а в свободное от службы время. Но не надоедайте своему духовнику, не лезьте к нему со всякими мелочами, говорите только о главном, о самом существенном.

Опасность прелести

Когда человек решится начать духовную жизнь, то много преград и опасностей может стать у него на пути. Одним из величайших искушений является духовная прелесть. По определению святителя Игнатия Брянчининова: «Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев существом человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душею. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти».

Это гибельное состояние, на которое указывает подвижник благочестия XIX века, является прежде всего результатом гордости, самолюбия и самомнения. Отцом гордости, как и отцом лжи, является дьявол, поэтому всякий человек, обладаемый данной страстью, становится покорным слугой нечистого духа.

Гордость и самолюбие настолько въелись в душу современного человека, что даже перестали считаться грехом. Наоборот, в современном обществе это качество расценивается как достоинство, как некий положительный психологический фактор. Вспомните, как нас учили в школе: «Человек - это звучит гордо».

Человек, воспитанный в таком ключе, даже приходя к вере, внутренне практически не меняется. Его психологические установки, мотивы поступков по-прежнему ложные. Становиться другим, новоначальный, как правило, не хочет. Человек хочет «протащить» в православную веру весь груз опыта своей прошлой жизни. Он хочет просто включить религиозное мировоззрение в ряд устоявшихся привычек и стереотипов мышления.

Но это невозможно. Законы духовной жизни и законы внешнего мира диаметрально противоположны. Недаром Господь наш Иисус Христос, говорит прямо: «Не любите мира и того, что в мире. Ибо любовь к миру есть вражда к Богу». Законы духовной жизни, полно выраженные в Евангелии, требуют смирения, кротости, любви. Законы мирской жизни требуют жесткости, насилия, гордости. Пришедший к вере, прежде всего должен понять, что вся его прежняя жизнь была ложью. Она основывалась на ложных установках, идеалах, стремлениях, и ее надо менять коренным образом. Необходимо осознать свою духовную пустоту и уже на новом фундаменте православного исповедания начинать строить новое здание чисто христианского мировоззрения. К сожалению бывает иначе. Новоначальный хочет при помощи молитвы, определенных аскетических действий быстро достигнуть высоких духовных состояний, иметь прямое общение с Богом, видеть видения, переживать высокие чувственные состояния, созерцать тайны Божии, недоступные для других людей. Вместе с тем страсти и пороки продолжают обуревать его душу. Таким образом, новоначальный пытается совместить несовместимое. Как указывают святые отцы, для того, чтобы стать сосудом для Духа Святого, необходимо прежде очистить душу покаянием, украсить ее смирением, любовью и прочими добродетелями. А для стяжания добродетелей необходимо видеть и считать себя великим грешником, недостойным посещения Духа Святого. Не желать высоких созерцаний и видений, а бояться их, сознавая свое недостоинство и великую греховность. К сожалению, современный человек часто поступает в точности наоборот. Очень актуально для нашего времени звучат слова преподобного Григория Синаита: «Если кто с самонадеянностью, основанною на самомнении, мечтает достигнуть высокие молитвенные состояния и стяжал ревность не истинную (основанную на покаянии), а сатанинскую (основанную на гордыни, тщеславии, самомнении): того дьявол удобно опутывает своими сетями, как своего служителя». Как пишет святитель Игнатий Брянчанинов: «Всякий, усиливающийся взойти на брак Сына Божия не в чистых и светлых одеждах, устраиваемых покаянием, а прямо в своем рубище, в состоянии ветхости, греховности и самообольщения, извергается вон, во тьму кромешную, в бесовскую прелесть».

Нередко люди, находящееся в духовной прелести, прикрывают свою гордыню ложным, словесным смирением. Потупленные глаза, черный платок, внешне покаянные слова - часто скрывают страшную духовную гордыню. Помню одну монахиню, которая любила повторять, что она грешная и всем своим видом выказывала воплощенное смирение, при этом, «естественно», окружающим полагалось восхищаться ее духовностью и убеждать ее, что она почти святая. Когда для проверки ее внутреннего состояния ей заметили: «Почему же она такая грешная? Неужели столько лет напрасно подвизается?» -вопрошающего покрыла такая буря гнева, что он и не рад был, что задал такой вопрос.

Состояние людей, находящихся в бесовской прелести, бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которою человек обольщен, и соответствуя той степени, в которой человек порабощен этой страстью.

Часто прелесть возникает и от неправильного образа молитвы. Как пишет святитель Игнатий Брянчанинов: «Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же - из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, - этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя…Мечтатель с первого шага на пути молитвенном, исходит из области истины, вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянию сатаны».

Воображение, мечтательность, фантазия - это всегда поле деятельности падшего духа. Недаром имя фантазера было впервые присвоено дьяволу. Когда человек начинает надумывать и что-то воображать себе на молитве, он исходит из области Божественной реальности и впадает в фантазии, в ирреальный мир сатаны, где полностью подпадает в зависимость от сил зла. Святые отцы единогласно предупреждали: не воображайте ничего себе на молитве и не принимайте никаких чувственных или мысленных видений: «Никак не прими, - говорит преподобный Григорий Синаит, - если увидишь что-либо, чувственными очами или умом вне или внутри тебя, будет ли то образ Христа, или Ангела, или какого Святого, или если представится тебе свет… Будь внимателен и осторожен!».

Особенно внимательным и осторожным должен быть новоначальный, недавно обратившийся к молитвенному деланию христианин. Как указывает святитель Игнатий Брянчанинов: «Склоняется, влечется наше свободное произволение к прелести: потому что всякая прелесть льстит нашему самомнению, нашему тщеславию, нашей гордости. Бесы находятся вблизи и окружают новоначальных и самочинных, распростирая сети помыслов и пагубных мечтаний, устраивая пропасти падений». Надо всегда помнить, что началом прелести является гордость, а концом ее бывает еще большая гордость. Для гордецов не существует авторитетов, они никогда не прислушиваются к советам, а при обличении страшно раздражаются и гневаются. Это - явные признаки человека, находящегося в прелести. Также прелестью считается и поиск высоких духовных состояний и переживаний во время молитвы. Человек ищет не покаяния, испрашивает не прощения грехов, а жаждет переживаний наслаждения и восторга. Поиск подобных состояний постепенно становится целью молитвы. Как правило, человек, находящийся в прелести такого рода, бывает не только гневен и раздражителен в случае критики его «видений и переживаний», но и еще подвластен бесу сладострастия и различным тайным блудным грехам.

Для второго рода прелести, называемого у святых отцов «мнением», характерно, как пишет святитель Игнатий Брянчанинов то, что: «Одержимый этой прелестью мнит о себе, сочинил о себе «мнение», что он имеет многие добродетели и достоинства, даже, что обилует дарами Святого Духа». Само мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения за истинные и благодатные, впавший в прелесть получает соответствующие ощущениям ложные понятия. То есть он начинает чувствовать, мыслить и совершать поступки, неадекватные раздражителям окружающей среды. Зачастую он начинает воображать себя как бы центром всей вселенной, фактором, который, безусловно, влияет на весь окружающий мир. По его молитве обязательно «совершаются чудеса», даже если они на самом деле и не совершаются. Все животные непременно его любят и к нему тянутся, ему часто являются святые и ангелы, бесы трепещут при его появлении. Прельщенный начинает жить в своем особом мире, реально не существующем и не видимом ни для кого другого. Причем переубедить его или объяснить гибельность данного состояния практически невозможно. Священник, попытавшийся это сделать, объявляется или мало духовным или орудием бесов, давящим на «святого» (имеется в виду сам прельщенный). Как это ни удивительно и ни печально, но часто находятся люди, которые верят в «святость» прельщенного, становятся его духовными детьми и следуют за ним по пути к верной гибели. Подчеркну еще раз, наш современник, воспитанный на идеалах гордости и самомнения, часто, даже придя к вере, продолжает искать того, что тешит его самость. И, конечно же, для такого человека быть чадом «святого» очень заманчиво. Не раз мне приходилось видеть, как за подобными младостарцами и младостарицами тянулись сотни поклонников и поклонниц, готовых расправиться со всяким, кто усомнится в «святости» их идола.

Еще в XIX веке святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Зараженные прелестью «мнения» встречаются очень часто. Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собой какие бы то ни было заслуги, всякий не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению или по учению инославному, находится в этой прелести. Степенью уклонения и упорства в уклонении определяется степень прелести». Отсюда различные ереси, расколы в православии и на сегодняшний день. Отсюда и такое количество маленьких групп, признающих авторитет только своих «старцев». Но самое страшное, что на таком роде верующих сбываются слова Христа: «Если слепой ведет слепого, то не оба ли упадут в яму?». А яма эта имеет конкретное название - ад.

Люди, зараженные прелестью мнения, часто бывают внешне смиренномудры, строго придерживаются православного обряда, несут определенный молитвенный подвиг. Но все это внешнее, показное. Неоднократно мне приходилось наблюдать женщин, которые, придя к кому-либо в гости, вдруг вскакивают и начинают «долбить» какой-нибудь акафист, взятый ими самочинно себе в правило. Или, не считаясь с общим настроем и собравшейся публикой, предлагают немедленно начать молиться, при этом первыми воздевают руки к небу, вздыхают и издают подобие плача. Из разговоров с такими людьми нередко узнаешь, что святые у них без дела не сидят. Одни помогают им найти утерянные вещи, другие решают семейные проблемы, третьи - лечат болезни. В общем - все при деле. За это «молитвенница» периодически расплачивается с ними акафистами и канонами. Объяснить безумие и ложность такого подхода к духовной жизни прельщенным бывает практически невозможно.

Основные психологические типы людей встречающихся на исповеди

Для облегчения самопознания и лучшей подготовки к исповеди мы приведем основные психологические типы кающихся людей, пропуская размышления о человеке со здоровой совестью, сразу переходим к области патологии.

Человек с самодовольной совестью. Для людей этого типа независимо от их интеллектуального уровня характерна духовная малосознательность и как следствие ее, - религиозное самодовольство, ложное ощущение своего духовного благополучия. Эти люди не стараются задумываться над духовными проблемами и вообще их мало что тревожит, помимо ежедневных мирских дел. В храм они приходят по традиции, а не по зову своего сердца. Их моральный кругозор весьма узок. Потребности в духовной жизни у них нет, а все свое внимание они сосредотачивают обычно на внешнем и при том второстепенном. Например, во время центрального места Литургии, евхаристического канона, когда требуется наибольшая молитвенная сосредоточенность, люди подобного типа, ставят или передают свечи, стремятся приложиться к иконам, расталкивая и отвлекая других молящихся. На исповеди такой человек обычно перечисляет свои мнимые достоинства и добрые дела; легко «кается» в грехах своих ближних, но чаще всего настаивает на том, что у него никаких особых грехов нет: «Не крал, не убивал, не воровал, живу честно, а вот меня многие обижают», -и за тем следует перечисление грехов всех знаемых. На всякое обличение духовника он отвечает самооправданием, общими формулами вроде: «Живу как все; Господь милосерд, Он всех простит». Такое состояние свидетельствует о полной духовной непросвещенности и чуждости евангельскому духу.

Люди с мнительной совестью. Подобного рода верующие являют собой полную противоположность предыдущему типу. Обладатель болезненно скрупулезной совести буквально раздавлен сознанием своей греховности, что делает его духовно слабым, трусливым, бесплодным. Он воображает себя носителем всевозможных грехов, сосудом всякой нечести, покорным рабом дьявола и тому подобное. Мнительный человек считает себя богохульником и часто думает про себя: «Я пропал, все равно буду грешить, потому что не могу бороться со своими греховными привычками». Он боится ответственности за чужие грехи, боится ввести ближнего в какое-нибудь искушение и вследствии этого нередко вообще старается уклониться от общения с людьми. Его преследует страх осквернения в помыслах, в воображении, во сне (особенно в сексуальной сфере). Сюда же относится боязнь нарушить пост (оскоромиться). Мнительность и страх порождают еще большую мелочность, подавляя всякое творческое начало, душевный порыв, зачастую приводит к ханжеству. Постепенно человек с мнительной совестью начинает сомневаться не только в себе, но и в милости Божией и в возможности спасения для себя. Часто впадает в отчаяние и отходит от Церкви.

Ложные мистики. К этой категории людей чаще всего относятся христиане, ранее занимавшиеся оккультизмом во всех его проявлениях, йогой или восточными единоборствами. Придя к православной вере, они сохранили в себе душевную порчу, невидимую связь с миром падших духов, с которыми вошли в контакт в дохристианский период своей жизни. Кроме того, ранее усвоенные оккультные методики (медитации, концентрации внимания и т.п.), настолько вошли в сознание индивидуума, что постоянно проявляются в его религиозной жизни. Некоторые, из бывших учеников гуру пытаются соединить молитву с позами хатха-йоги, использовать навыки аутогенной тренировки для достижения молитвенных состояний, соединить маниакальную заботу о теле, «чистки энергетических меридианов» с православной традицией покаяния. Все это является невозможным и гибельным: «Не может из одного и того же источника течь горькая и сладкая вода»; «Нельзя служить Богу и мамоне». Какое может быть общение у Христа с дьяволом? По этому поводу уместно привести слова одного известного духовника: «Йога подобна человеческим испражнениям, скрытым под ворохом одежд, сразу не видно, но пахнет ужасно».

Это - духовный запах смерти. Приходя к православию, подобный человек должен обязательно пройти чин отречения от оккультизма и никогда больше, ни под каким предлогом не вспоминать старое. Часто у ложных мистиков после прихода к вере еще несколько лет продолжаются ложные видения, слышатся голоса, ощущается воздействие на тело. Иногда появляются ночные страхи, им кажется, что кто-то их душит или наоборот, несчастными ощущается сильное благоухание или даже «ангельское» пение. Новообращенный должен помнить, что все это вовсе не Божественные дарования, которые являются результатом якобы его особой избранности, а страшные последствия прежних заблуждений. Только понимание своей греховности, покаяние и смирение, отказ от всего прежнего оккультного опыта, может спасти такого человека. Иначе последний быстро впадает в «мнение» (род прелести описанной выше) сходит с ума или кончает жизнь самоубийством.

Люди малоцерковные и нецерковные. Случается, что к аналою подходят люди, крещеные в младенчестве, но в сознательном возрасте утратившие связь с Церковью или крещеные во взрослом состоянии, но еще полностью мирские. При исповедании таких людей священник нередко наталкивается на какую-то внутреннюю закрытость, нежелание раскрыть свою душу перед священнослужителем. Бывает, что человек (как правило, молодой) приходит на исповедь по просьбе или совету старших близких ему людей, или по какой-то семейной традиции, или даже личному желанию, но без соответствующей подготовки и с неясным представлением о смысле происходящего и внутренней неготовностью к покаянию. Для такого человека характерны недоверие духовнику, застенчивость, скрытность. Такой человек переживает в этот момент глубокий душевный кризис, так как весь его предшествующий жизненный опыт отказывается служить ему. Рассудок его противится такому резкому переходу из сферы привычных житейских умозрительных схем в сферу Божественной Истины, непостижимой плотским разумом. Но если потребность духовной жизни нашла место в его сердце, то со временем он обязательно начнет воцерковляться.

Но есть и другая разновидность нецерковных людей. Так, иногда к священнику на исповедь подходят люди, которые «спокойно» признают, что им, собственно, нечего сказать духовнику, что они не понимают смысла Таинства Покаяния и не верят в его благодатную силу. Часто они говорят, что они и в Бога не верят по-настоящему, а пришли в храм по настоятельной просьбе родственников (например, для крещения младенцев) или так просто, на всякий случай. Духовная жизнь у таких людей еще явно не началась и надо молить Бога, чтобы Он привел их к вере и покаянию.

Психология покаяния

Одним из самых распространенных недостатков у кающихся, которые встречаются на исповеди, является формализм покаяния. Когда повторяются привычные слова «делом, словом, помышлением» и не затрагивается само сердце исповедника. И это страшно, потому что известно, что неподвижность в духовной жизни как бы начинает мстить за себя. Преодолевая сопротивление нашей падшей природы и врага рода человеческого, мы должны хоть понемногу, но всегда продвигаться вперед от исповеди к исповеди. А иначе волны житейского моря непременно отбросят нас назад. Пусть мы прочли перед исповедью все положенные молитвы и не обидели ближнего, но не подкралась ли к нам незаметно гордость, не овладело ли нами тщеславие, самолюбие, осуждение, эгоизм? Мы покаялись в гордости, не нарушили поста, но не окаменело ли наше сердце к окружающим людям, не испытываем ли мы безразличие ко всему окружающему, не видим ли мы вместо лиц и глаз, на нас обращенных, просто сутолоку надоевшей толпы? Последнее искушение очень часто настигает людей вполне церковных и настигает как раз в храме за молитвой. Разве нам не случалось видеть, как на людных богослужениях иные прихожане бесцеремонно расталкивают других, чтобы послушать проповедь о любви к ближнему?

Конечно, искушения могут быть и не столь очевидны. Но надо помнить, что кроме поступков, есть еще и слова, которые могут быть греховными. Есть еще и помыслы, которые как раз более всего выражают тайную суть человека. Главным показателем правильной духовной жизни человека, согласно святоотеческому учению, является «видение своих грехов, бесчисленных, как песок морской». Недаром все святые называли себя великими грешниками. И они были совершенно искренни в своем исповедании. Ибо святому чужды всякая ложь и лицемерие. Просто под действием благодати человек начинает ясно видеть себя глазами Бога. Видеть любую пылинку и нечистоту в своей душе. А грешник, пребывающий во мраке неведения, не видит и не ощущает даже грубых прегрешений. Поэтому показателем нашего духовного здоровья является видение своих грехов, ненависть к ним, и искренность покаяния.

ГРЕХИ ОСОБО ТЯЖКИЕ И БОГОПРОТИВНЫЕ

грехи смертные:

Гордость

Сребролюбие

Прелюбодеяние

Зависть

Чревоугодие

Гнев

Уныние

грехи хулы на Духа Святого:

Отчаяние - чувство, отрицающее в Боге отеческую благость и доводящее до самоубийства.

Упорство в неверии, отрицание любых доказательств бытия Божия, даже очевидных чудес.

Чрезмерное упование на Бога, или коснение в греховной жизни в одной надежде на милосердие Божие.

грехи, вопиющие на небо об отмщении за них:

Умышленное человекоубийство, особенно отцеубийство, братоубийство или цареубийство.

Содомский грех, искусственная смена пола (транссексуалы).

Притеснение человека убогого, беззащитной вдовы и малолетних сирот.

Удержание у малоимущего работника честно заработанной им платы; обман и обирательство нищего, присвоение имущества заключенного или больного человека.

Огорчение родителей и нанесение им тяжких обид или даже побоев.

ОСНОВНЫЕ ИСТОЧНИКИ

Свт. Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии (Изд. «Святителя Игнатия Ставропольского», М., 1999)

Свт. Игнатий Брянчанинов. Аскетический опыт. (Изд. «Правило веры», М., 1993)

Архм. Иоанн Крестьянкин. Опыт построения исповеди (Изд. Псково-Печерского монастыря, 1993)

Архм. Лазарь. Таинство исповеди. О грехах явных и тайных недугах души (Изд. «Родник», М., 1995)

Архм. Лазарь. О тайных недугах души (Изд. Сретенского монастыря, М., 1998)

Схиигумен Савва. Плоды истинного покаяния (Изд. «Великий Пост», 1974)

Прот. Владимир Воробьев. Покаяние, исповедь, духовное руководство (Изд. «Родник», 2000)

Прот. Григорий Дьяченко. Накануне исповеди (Изд. Ступина, М., 1897)

Прот. Григорий Дьяченко. Самоиспытание христианина по плану обязанностей его к Богу, ближним и самому себе (Изд. Ступина, М., 1897)

Прот. Евгений Попов. Нравственное Богословие для мирян (Санкт-Петербург, 1901)

Н.Д. Гурьев. Страсти и их воплощение в болезнях (Москва, 2000)

Говение по уставу церкви (Изд. «Святителя Василия Великого», СПб., 1997)

Исповедь в порядке двадцати мытарств (Изд. ПС-ТБИ, М., 1997)

Настольная книга священнослужителя (тома 3-8). (Москва, 1983)

Первая исповедь (Изд. «Рекламно-Информационная Фирма», М., 1996)

Плач кающегося грешника (Изд. Афонского Пантелеимоновского монастыря, М.)

Покаяние и исповедь на пороге 21 века (Санкт-Петербург, 2000)

Православная исповедь. Перечень грехов (Изд. Тверской епархии, 1998)

Спутник исповедника и причастника Святых Христовых Таин (Фонд «Благовест», М., 1999)

Чин исповедания (Изд. «Библиополис», СПб., 1998)

Чин православной исповеди (Изд. Оптиной Свято-Введенской пустыни, 1991)