Понедельник, 17 Апрель 2017 10:08

Когда раздают артос в 2017 году?

Оцените материал
(0 голосов)

Артос в 2017 году раздают в субботу Светлой седьмицы 22 апреля 2017 года.

Светлая седмица — в православии неделя, следующая за Пасхой. Самые светлые праздники для христиан — это Рождество Христово и Пасха. Этим праздникам предшествуют посты, длящиеся несколько недель, на протяжении которых верующие строго соблюдают ограничения в пище, стараются не участвовать в шумных торжествах, очищая тем самым тело и душу.

ЧТО СОБОЙ ПРЕДСТАВЛЯЕТ СВЕТЛАЯ СЕДМИЦА?

Светлая или Пасхальная седмица 2017 приходится на период 17 апреля по 23 апреля, сразу после празднования Пасхи 16 апреля. По обычаю Светлому воскресенью предшествует Великий пост, после которого и наступает Светлая неделя. Она продолжается семь дней, начиная от Пасхи и заканчивая Фоминой неделей. В это время уже отменены посты в пятницу и среду. А вечерние и утренние молитвы заменяет пение Пасхальных часов.

На протяжении всех семи дней принято вседневно звонить в колокола, обычно совершаются праздничные крестные походы. Все дни недели называются светлыми, предполагается проведения богослужений по пасхальному чину.

Слово артос переводится с греческого как “квасной хлеб” – общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе – просфора всецелая. Артос можно уподобить ветхозаветным опреснокам, которые древний Израиль, избавленный от рабства египетского, вкушал в дни пасхальной седмицы.

Артос

Хлеб в Церкви – символ Христа. Об этом сказал Он Сам: «Я есть Хлеб жизни» (Ин. 6:48). Если земной хлеб питает человеческую жизнь, то Христос, Хлеб небесный, приобщает человеческую жизнь к полноте Божественной жизни в вечности.
И ещё хлеб – символ самой Церкви. Вот как об этом говорится в древней евхаристической молитве: «Как этот хлеб был рассеян по холмам и, будучи собран, стал единым, так будет собрана Церковь Твоя от концов земли в Твое Царствие» (Дидахе, гл.9).
Просфо́ра своим происхождением уходит в древние времена. В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей – все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для преложения в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры в церкви, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги.

Артос в продолжении всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место, вместе с иконой Воскресения Господня и, в заключение пасхальных торжеств, раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе, они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную Вечерю, причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб.

Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб, как в видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.

На артосе изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет Распятого – как знамение победы Христовой над смертью, или изображение Воскресения Христова.

artos

С артосом соединяется и древнее церковное предание, что апостолы оставляли за столом часть хлеба долю Пречистой Матери Господа в напоминание постоянного общения с Ней и после трапезы благоговейно делили эту часть между собой. В монастырях этот обычай носит название Чин о Панагии, то есть воспоминание о Всесвятейшей Матери Господа. В приходских церквах этот хлеб Богоматери вспоминается раз в год в связи с раздроблением артоса.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на Литургии после заамвонной молитвы. Артос полагается на солее, против Царских Врат, на уготованном столе или аналое. После освящения артоса аналой с артосом ставят на солее пред образом Спасителя, где артос лежит в течение всей Святой седмицы. Его сохраняют в храме всю Светлую седмицу на аналое пред иконостасом. Во все дни Светлой седмицы по окончании Литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы по заамвонной молитве читается молитва на раздробление артоса, артос раздробляется и в конце Литургии при целовании Креста раздается народу как святыня.

artos molitva

Как хранить и принимать артос?

Частицы артоса, полученный в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей.
Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами “Христос воскресе!”.

Следует также предостеречь от неподобащего отношения к святыне как к магическому предмету.

Верующие должны вкушать артос с благоговением как святыню, но не следует вкушению его придавать значение приобщения Святых Таин: христианин должен знать и помнить, что никакая святыня не может заменить пречистого тела и крови Господа нашего Иисуса Христа. 

Суеверие

Грешат тяжко против первой заповеди Божией те, кто держится суеверия. Суеверие, или суетная вера, вера ни на чем не основанная, недостойная истинных христиан.

Святые отцы и учители Церкви часто предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане. Их предостережения можно подразделить на три вида:

1) предостережения от так называемых примет, когда из самых маловажных случаев выводятся предзнаменования о счастливых обстоятельствах в нашей жизни;

2) предостережения от гаданий или ворожбы, или сильного желания какими бы ни было, даже темными средствами, узнать, какова будет последующая наша жизнь, успешны или безуспешны будут те или другие наши предприятия; и, наконец,

3) предостережения от желания приобрести силы, исцеляющие от болезней или предохраняющие от различных бед и опасностей; от использования предметов, которые не заключают в себе ничего врачебного и по свойствам своим не могут иметь никакого влияния на наше благополучие и счастье.
«Многим из христиан, – говорит святой Василий Великий, – кажется делом безвредным слушать истолкователей примет. Чихнул кто на слове, говорят: и это имеет значение. Кто-нибудь сзади назвал меня по имени, нога поскользнулась при выходе, зацепилась одежда – все это помеха. И люди весьма знаменитые, ожидающие Судию с небес, хладнокровно впадают в сей пагубный порок.

Но слушай: отвержен народ, предавшийся сему. Еще древле, по закону Моисееву, очарования, волхвования, ворожба, птицегадания отринуты как изобретения демонов. Сказано: Не вражите, и ни сряща смотрите от птиц (Лев. XIX, 26); языцы бо, которых потребит… Господь Бог от лица твоего… сии чарований и волхвований послушают: тебе же не тако даде Господь Бог твой (Втор. XVIII, 12, 14).

Кто может советоваться с оправданиями Божиими, тому при рассуждении, чего не должно делать, не прилично брать себе в советники, даже не в советники, но в учители и законодатели, существу неразумные. Птица не знает собственной своей опасности, которая уже перед глазами; а тебе предвещает она будущее. Вылетев из гнезда, чтобы принести птенцам пищу, нередко возвращалась она ни с чем; а для тебя стала она нелживым предвещанием, и напрасное движение птицы обратилось в откровение будущего! Ежели по действию демонов птицы летают для твоего обольщения; то не сиди и не смотри с отверстым ртом на демонские обаяния, и не отдавай себя под влияние диавола. Он, если однажды уловит душу, легко увлекаемую в погибель, не выпустит ее из рук, а употребит ее на всякое злое дело. Но и каркающий ворон, и кружащийся орел по недостатку лова приводят в страх суеверное сердце. Враг до того издевается над человеком, что, если показалась кошка, выглянула собака или утром встретился человек, хотя самый благорасположенный, но с поврежденным правым глазом или бедром, он отскочит, отворотится, не раз зажмурит глаза. Что бедственнее такой жизни – все подозревать, во всем видеть препятствие, когда все должно возводить душу его к Богу?»
В одном из огласительных слов святого Иоанна Златоустого мы читаем: «Кто, выходя из своего дома, встречает кривого или хромого и разумеет это как примету, тот мыслит дело сатанинское, ибо не встреча с человеком делает день несчастным, а греховная жизнь».

Предостережения от гаданий
Приметы и суеверия

В слове на новолетие святой Златоуст говорит: «Более всего огорчают меня игры, которые сегодня происходят… и которые преисполнены распутства и нечестия, потому что занимающиеся ими замечают дни, гадают и думают, что если первый день года удастся им провести в веселии и удовольствии, то и во весь год будет совершенно то же. Но год будет для тебя счастлив во всем не тогда, когда ты напьешься пьян в первый день, но когда и в первый и в прочие дни будешь делать то, что угодно Богу. Если же, вознерадев о добродетели, будешь ожидать себе счастья от начала месяца и исчисления дней, то не будет тебе ничего доброго. Замечать дни не сообразно с христианскою мудростию. Это дело еллинского заблуждения».

Обличая суеверие, по которому некоторые дни считают счастливыми, а другие несчастными, святой Иоанн Златоуст говорит: «Диавол, стараясь пресечь наши подвиги добродетели и погасить в нас доброе произволение души, внушает нам приписывать успехи и неудачи в делах дням. Если кто верит, что день бывает счастлив или несчастлив, тот в несчастливый день не будет стараться о добрых делах, думая, что по неблагоприятности дня напрасно станет трудиться и ни в чем не успеет. Так, напротив, и в счастливый день он ничего не будет делать, надеясь, что по причине счастливого дня ему не повредит собственное его нерадение. Таким образом, то и другое вредит его спасению. Иногда безрассудно, а иногда как бы безнадежно поступая, он проводит жизнь свою в праздности и зле. Итак, мы должны избегать козней диавола, отбросить сокрушение духа и не наблюдать дней, ненавидя один и любя другой».

Блаженный Августин также строго осуждает гадания. «Последствия их, – говорит он, – большей частью сообразны с мыслями и предубеждениями каждого. Ибо злые духи, желая содержать человека в обмане, льстят ему показом того, что, как они видят, сообразно с его ожиданием и желанием». «Вообще, – замечает он, – на мнения людей о важности некоторых гадательных знаков, установленных предубеждением человеческим, не иначе надобно смотреть, как на некоторый договор и условие с злыми духами. Люди, пристрастившиеся к пагубной науке гадать, которая, собственно, есть только наука издеваться над другими и обманывать их, за такое пристрастие свое, по некоему тайному суду Божию, подпадают нередко влиянию падших ангелов, которым попускается иногда иметь некоторое влияние на низшую часть мира. От этих насмешек и обманов злых духов происходит то, что суеверное и гибельное искусство прорицания иногда действительно открывает прорицателям нечто из прошедшего и будущего и говорит им немало такого, что впоследствии отчасти оправдывается событиями. Такие небольшие удачи возбуждают и питают любопытство, из-за чего они все более и более запутываются и запутывают других в сети зловредного заблуждения… Даже верность подобных предсказаний нисколько не оправдывает науки предсказывать. Поэтому святотатственное искусство, при помощи которого вызвана была тень умершего Самуила, достойно всякого отвращения и проклятия, хотя тень эта, будучи показана царю Саулу, и предрекла ему истину».

Предостережения от употребления суеверных средств для исцеления болезней

Резкие обличения против амулетов и суеверных действий для предохранения от болезней и несчастий мы встречаем в беседах святого Иоанна Златоуста на Первое послание к Коринфянам: «После брака, – говорит он, если родится дитя, мы видим множество символических действий, достойных смеха: говорить ли о перевязках, о погремушках, о красной пряже и многом другом, доказывающем великое безумие, тогда как не следует возлагать на младенца ничего другого, кроме спасительного креста. Между тем ныне крест, обративший всю вселенную, поразивший диавола и ниспровергший всю силу его, остается в пренебрежении; а ткани, пряже и другим подобным привескам вверяется безопасность младенца. Не стыдно ли вам? Скажите мне: поймете ли вы когда-нибудь, как диавол с раннего возраста человека мало-помалу раскидывает свои сети и употребляет свои хитрые меры? Смешное и забавное внушение сатаны, впрочем, не смеху только, но геенне подвергающее обольщаемых! Если это делается у язычников, то нисколько не удивительно, а когда поклоняющиеся кресту, приобщающиеся неизреченных Таинств и достигшие любомудрия держатся таких постыдных обычаев, – это достойно многих слез». «Что сказать, – говорит в другом месте святой Златоуст, – о тех, которые привязывают к ногам и голове медные монеты Александра Македонского? Скажи мне: это ли наши надежды? Как после креста и смерти Господней ты возлагаешь надежду спасения на изображения языческого царя?»

После тех обличений суеверия, которые находятся в писаниях древних святых отцов и учителей Церкви, напомним, что в книге «Православное исповедание веры» в ответе на вопрос: «Кто грешит против Первой заповеди и каким образом» – читается следующее: «Против сей заповеди грешат волшебники и подражающие их делам, например, те, которые носят привески и значки для предохранения себя от вреда; те, которые прилепляются к суеверным обычаям и им верят; равно и те, которые в болезнях пользуются нашептыванием старух и других суеверий держатся; наконец, те, которые из всякого случая выводят предзнаменования».

О природе суеверия, о том, что такое «суета прогресса» и как узнать, какая вера подлинная, — беседа епископа Василия (Родзянко).
Недействительная вера

Существует мнение, что всякая вера – это суеверие. Даже есть выражение – «религиозные суеверия». И под это определение подходит буквально всё! Любая религиозная мысль, любая церковь, любое исповедание – все это, как иногда люди говорят, «суеверие».

Но так ли это, объективно говоря? Русский язык это очень определённо объясняет. Слово «всуе» значит «по-пустому», то есть – «нет этого вообще». Если есть приставка «суе» – то вера недействительная. Но отрицательное обозначение говорит о том, что есть что-то положительное, правда? Суеверие – это пустая вера, стало быть, есть и не пустая вера.

Приметы и суеверия

Это надо помнить, когда мы вообще говорим о вере. Вера тогда не пустая, когда она полна любви, когда исходит из человеческой интуиции, а не просто из фантазии блуждающего ума. Потому что вот это и есть опасность – блуждающий ум. Он и создаёт в человеке разные фантазии. Человек эти фантазии принимает за реальность, не проверяет вообще ничего, и начинает верить в них.

Много сейчас таких есть разных, пустых вер, много есть разных суеверий – когда люди фантазируют, не учитывая того, что всякого рода мысли человеческие, если они не имеют в себе конкретной связи с божественной реальностью и с реальностью божественного творения, как Господь его сотворил, является плодом того, что НЕ ЕСТЬ.

Источники:

Приметы и суеверия: верить ли в приметы и околоцерковные суеверия? http://www.pravmir.ru/primety-i-sueveriya-verit-li-v-primety-i-okolocerkovnye-sueveriya/

Прочитано 2656 раз
Другие материалы в этой категории: « Что нового в Новом году?